Параскева Пятница (мифология)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Параскева Пятница
Святая Параскева-Пятница.jpg
Святая Параскева-Пятница из Пятницкого храма г. Галич. Фото нач. XX в.
Воплощение дня недели — Пятницы
Мифология: Славянская
Иллюстрации на Викискладе?
Деревянная скульптура св. Параскевы. Конец XVII —начало XVIII вв.
Икона «Умягчение злых сердец»
Икона «Параскева Пятница» в окладе. Урал, около 1800 г.

Параске́ва Пя́тница — в народной традиции православных славян мифологизированный образ, основанный на персонификации пятницы как дня недели и культе святой Параскевы. По мнению ряда исследователей, на Параскеву Пятницу были перенесены некоторые признаки и функции главного женского божества восточнославянского пантеона — Мокоши: связь с женскими работами (прядением, шитьем и др.), с браком и деторождением, с земной влагой. Также соотносится с Богородицей, Неделей (воскресеньем) и святой Анастасией[1].

Представления восточных славян[править | править вики-текст]

У восточных славян Параскева Пятница — персонифицированное представление дня недели. Иначе называлась Льняницей, другие прозвища Параскева-Пятница, Параскева-Льняниха, Ненила-Льняница. 14 и 28 октября по ст. стилю были посвящены Параскеве Пятнице. В эти дни не пряли, не стирали и не пахали, чтобы не запылить Параскеву и не засорить ей глаза. В случае нарушения она могла наслать болезни. Осуждению подобных суеверий посвящено одно из постановлений Стоглавого собора (1551):

Да по погостам и по селом ходят лживые пророки, мужики и женки, и девки, и старые бабы, наги и босы, и волосы стростив и распустя, трясутся и убиваются. А сказывают, что им являются святае Пятница и святая Анастасия и велят им заповедати хрестияном каноны завечати. Они же заповедают крестьяном в среду и в пятницу ручного дела не делати, и женам не прясти, и платья не мыти, и каменья не разжигати[2].

Отзвуком славянских дохристианских верований являются сохранявшиеся в некоторых местах ещё в XIX — начале XX веках «идольские» скульптурные изображения святых. Чаще других встречалась скульптура Параскевы Пятницы — и не только у русских, но и у соседних с ними народов[3]. Раньше в часовнях в инородческих местностях «ставились изображения из дерева грубой работы св. Параскевы и Николая Угодника… Все резные изображения святых Параскевы и Николая носят общее название пятниц»[4]. У русских широко были распространены скульптуры — «деревянная раскрашенная статуя Пятницы, иногда в виде женщины в восточном одеянии, а иногда в виде простой бабы в панёве и лаптях». Статую Параскевы «ставили в церквах в особых шкапчиках и народ молился перед этим идолом»[5].

У восточных славян деревянные скульптуры Параскевы Пятницы ставились на колодцах, ей приносились жертвы (в колодец бросали ткани, кудель, нитки, овечью шерсть). Обряд назывался мокрида (ср. Мокошь).

Рыбьей чешуйкой серебрятся на дне колодцев серебристые гривенники и пятиалтынные… передаются или прямо бросаются разные изделия женского досужества, часто с громким заявлением о прямой цели жертвования: сшитое белье в виде рубах, полотенца на украшение венчика и лика, вычесанная льняная кудель или выпряденые готовые нитки, а также волна (овечья шерсть) («Угоднице на чуловки!», «Матушке-Пятнице на передничек!» — кричат в таких случаях бабы).

— С. В. Максимов[6]

В честь Параскевы Пятницы в древние времена на перекрестках и распутицах дорог ставили особые столбы с изображением святой, которые назывались её именем. Памятники эти были похожи на придорожные часовни или кресты и считались у наших предков священными местами[7].

Параскеве-Пятнице древнерусский народ молился о сохранении от падежа скота, в особенности от коровьей смерти. Святая считалась также целительницей человеческих недугов, в особенности дьявольского наваждения, лихорадки, зубной, головной боли и других болезней. В честь святой Параскевы существовали особенные молитвы, которые носились на шее и считались предохранительным средством от различных болезней. Цветы, травы и другие привески к образу Параскевы-Пятницы также почитались одним из самых действенных врачебных средств и потому сохранялись из года в год как важное целебное пособие. В случаях какой-либо болезни крестьяне варили их в воде и этим отваром поили при различных болезнях[7].

Также у славян существовало апокрифического сказания о двенадцати «главных» пятницах (Пятничный календарь), когда требуется строгий пост. Считалась «бабьей святой». О почитании в качестве христианской святой см. Святая Параскева, Параскева Сербская и Параскева Римская.

Типологически Параскева Пятница имеет параллели с таджикской Биби-Сешанби («госпожа Вторник»), и мифологическими образами женщин, прядущих пряжу судьбы (мойры, норны, хеттские ткачихи).

Облик[править | править вики-текст]

Облик Параскевы Пятницы в народных представлениях далёк от её канонической иконографии, где она изображается строгой, аскетического вида женщиной в красном омофоре. Народное воображение наделяет её демоническими чертами: высокий рост, длинные распущенные волосы, большие груди, которые она закидывает за спину, и др., что сближает её с женскими мифологическими персонажами типа Доли, Смерти, русалки. Ср. запись в «Духовном регламенте» (первая четверть XVIII в.): «в Малой России, в полку Стародубском, в день уроченный праздничный водят жонку простовласую под именем Пятницы, а водят в ходе церковном и при церкви честь оной отдает народ с дары и со упованием некоей пользы». В былинках Параскева Пятница прядёт оставленную хозяйкой недопряденную кудель (подобно домовому, кикиморе, маре), наказывает женщину, осмелившуюся вопреки запрету заниматься прядением, мотанием ниток, шитьём: пугает нитки, может содрать кожу с нарушительницы, парализовать пальцы, бросить в окно сорок веретен с приказанием напрясть их до утра и т. п. Параскева Пятница контролирует соблюдение и других пятничных запретов (стирка белья, расчёсывание волос и пр.).

По украинским поверьям, Пятница ходит исколотая иглами и изверченная веретенами нерадивых хозяек, не почивших святую и её дни. До XIX века на Украине сохранялся обычай «водить Пятницу» — женщину с распущенными волосами.

В быличких и духовных стихах Пятница жалуется, что её не почитают, не соблюдая запретов по пятницам, — колют её веретенами, прядут её волосы, засоряют ей глаза кострой. По поверьям, на иконах Параскева Пятница изображена с торчащими из груди спицами или веретенами (ср. образы Богоматери Семистрельной или Умягчение злых сердец)[8].

В народном календаре[править | править вики-текст]

В народном календаре восточных славян святой Параскеве Пятнице посвящено два дня, при этом у русских больше известен день 14 (27) октября, на Украине и в Белоруссии — 28.X/10.XI, в Полесье отмечаются оба праздника. Часто они называются одинаково: рус. Параскева, Прасковея, полес. Параски, Параскимка, Пятинка, Перши Пятенки, Тарновка, Терновка (два последних названия относятся только к 14 (27) октября); укр. Параскеви-П’ятниці, Параски, бел. Параскі, Параскева Пяценка, Параскімка, Параскоўя и т. п. Главным содержанием этих праздников является соблюдение запретов на «женские» работы, а также жертвоприношения, хождения к источникам, молебны. На Украине в XIX в. сохранялся обычай ритуального кормления Параскевы Пятницы: накануне дня св. Параскевы и в ночь на Страстную пятницу хозяйки застилали стол и ставили на него канун (разведённый мёд), а в остальное время на ночь с четверга на пятницу оставляли на столе хлеб-соль, кашу и ложку для Пятницы.

У южных славян повсеместно празднуется день 14 (27) октября: болг. Петковден, св. Петка, Петки, Пейчинден, макед. Петковден, серб. Петковица, Петковача, Света Параскева, Света Петка, Пеjчиндан и т. п. В некоторых регионах Сербии и Боснии празднуют также день 26.VII/8.VIII, называемый Петка Трновска, Петка Трновача, Трнова Петка, Млада Петка, Петка Водоноша. В Болгарии (Фракия) св. Петке посвящают пятницу после Пасхи (Лятна св. Петка, Пресвета Петка, Петка Балъклия), а в Сербии (Пожега) — пятницу перед днём св. Евдокии (1 (14) марта)[8].

Малороссийский поэт-монах Климентий Зиновьев писал о черниговских литвинах, что они, по древним языческим обычаям работали в воскресенье, а отдыхали в пятницу.

Девятая пятница[править | править вики-текст]

У русских широко было распространено празднование девятой пятницы после Пасхи. В Соликамске в этот день вспоминали чудесное избавление города от нашествия ногайцев и вогулов в 1547 году[9].

У коми-зырян, живущих по реке Вашке, девятая пятница называлась «Заветным днём больных» (коми Заветной лун висьысьяслӧн). Считалось, что в этот день чудотворная икона Параскевы Пятницы (коми Параскева-Пекнича) из часовни в дер. Кривой Наволок может принести исцеление больным. До сих пор сохранилась традиция проведения крестных ходов к речке Кер-ю, где пожилые женщины и девочки омывают храмовые и домашние иконы в водах, освящённых иконой Параскевы Пятницы. Вода считается святой в течение трёх дней после праздника, её набирают и уносят с собой. Опускать иконы в стоячую воду считается грехом[10].

Поговорки и запреты[править | править вики-текст]

  • В пятницу, матушку Прасковью, грешно тревожить землю, ибо во время крестной смерти Спасителя было землетрясение[3].
  • Кто прядёт в пятницу, у того на том свете будут слепы отец с матерью[11].
  • Кто в пятницу прядёт, святым родителям кострыкой глаза запорашивает.
  • Женщинам в пятницу не разрешалось ни чесать, ни мыть голову[11].
  • По пятницам мужики не пашут, бабы не прядут.
  • Что бог ни даст, а в среду (в пятницу) не прясть.
  • Воля иконника — Пятницу на коне, а Егорья пешим писать.
  • Косится, как Середа на Пятницу.
  • Девятой пятнице строят обыденную пелену (обычай Вологод. губ. Ник. уезда: девки сходятся, теребят лён, прядут и ткут пелену за день).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Левкиевская, Толстая, 2009, с. 631
  2. Чичеров, 1957, с. 58
  3. 1 2 Чичеров, 1957, с. 56
  4. Можаровский, 1903, с. 25—26
  5. Святский, 1908, с. 22
  6. Максимов, 1903, с. 232–233
  7. 1 2 Калинский, 2008
  8. 1 2 Левкиевская, Толстая, 2009, с. 631–632
  9. Девятая Пятница по Пасхе в Соликамске
  10. Шарапов В. Э. Параскева-Пекнича // Мифология коми. (Энциклопедия уральских мифологий. Т. I). — М.-Сыктывкар, 1999. — С. 281—284.
  11. 1 2 Чичеров, 1957, с. 59

Литература[править | править вики-текст]

  1. Калинский И. Церковно-народный месяцеслов на Руси. — М.: Эксмо, 2008. — ISBN 978-5-699-27691-2.
  2. Левкиевская Е. Е., Толстая С. М. Параскева Пятница // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2009. — Т. 4. — С. 631—633. — ISBN 978-5-7133-1312-8.
  3. Максимов С. В. Водица-царица // Максимов С. В. Нечистая, неведомая и крестная сила. — СПб.: Товарищество Р. Голике и А. Вильворг, 1903. — С. 225–250.
  4. Можаровский Отголоски старины и народности. — Тамбов, 1903.
  5. Святский Д. О. Исторический очерк городов Севска, Дмитровска и Комарицкой волости. — Орел, 1908.
  6. Чичеров В. И. Зимний период русского народного земледельческого календаря XVI – XIX веков. — СПб.: Издательство Академии Наук СССР, 1957. — 237 с.

Ссылки[править | править вики-текст]