Праиндоевропейская религия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Праиндоевропейская религия — политеистическая религия праиндоевропейцев, предположительные общие черты которой удаётся восстановить путём сопоставления религиозно-мифологического материала различных индоевропейских народов.

Пантеон[править | править вики-текст]

Общие теории[править | править вики-текст]

Путём сопоставления языкового материала и мифов различных индоевропейских народов французский компаративист Жорж Дюмезиль пришёл к выводу, что протоиндоевропейское общество функционально делилось на три сословия[1] — жреческое (ср. брахманы), воинское (ср. кшатрии) и земледельческое (ср. вайшьи). Каждой касте соответствовало особое божество: скажем, у жрецов это был грозный, но справедливый бог-судья (Зевс — Юпитер — Один — Арамазд — Михр — Митра — Варуна), у воинов — бог войны (Тор — Марс — Арес — Ваагн — Индра — Перун — Пяркунас), у земледельцев — бог плодородия (Фрейр — Квирин — Велес).

Гамкрелидзе и Иванов в противовес теории Дюмезиля выдвигают дуалистический принцип индоевропейской социальной организации[2], который, по их мнению, отразился в близнечном культе и в мифе об инцесте близнецов, а также в мифе о вражде пандавов и кауравов (основной сюжет «Махабхараты»). Кроме того, боги представляются разделёнными на две оппозиционные группы, находящиеся вместе с тем в родственных отношениях (девы и асуры в Индии, дэвы и ахуры в Иране, ваны и асы в Скандинавии, отчасти также олимпийские боги и титаны в Греции).

Небесные божества[править | править вики-текст]

Солнечная повозка (Зеландия, XVII век до н. э.) отражает свойственное индоевропейцам поверье в то, что Солнце движется по небу на колеснице.

По лингвистическим данным может быть восстановлен ряд имен индоевропейских божеств[3]:

Особую теорию выдвинул Ж. Одри: по его мнению, у индоевропейцев существовали божества трёх небес: добрый «белый» бог дневного неба, гневный «красный» бог утренней и вечерней зари и «чёрный» бог ночи[6]. Лингвисты В. Н. Топоров и Вяч. Вс. Иванов разработали так называемую «теорию основного мифа», согласно которой основной индоевропейской мифологемой является противостояние Громовержца со Змеем. Ими восстанавливается имя основного противника бога-громовержца: славянский Велес, литовский Велняс, индийские Вала и Вритра. С противником богов связан и ряд ассоциирующихся с водой персонажей[7], чьи имена включают корень *dhon (от которого происходят названия рек Дон, Днепр, Днестр, Дунай) — у индоариев мать Вритры Дану и данавы, у древних ирландцев племена богини Дану.

Удаётся восстановить ряд других божеств общеиндоевропейского пантеона. Среди них особенно отчётливо вычерчивается богиня зари и лета (*haeusos)[4]: в греческой традиции — Эос, в римской — Аврора, в ведийской — Ушас, в балтийской — Аушра.

Хотя ранние исследователи представляли себе протоиндоевропейцев («арийцев») как огне- или солнцепоклонников, эти характеристики правильнее относить только к индоиранцам. В индоевропейских языках грамматический род солнца неустойчив. С одной стороны, мужское солнечное божество разъезжает по небу на колеснице (солнечная повозка Сурьи, колесница Гелиоса, колесница Ахуры-Мазды, индийская Вимана). С этой мифологемой, возможно, связана и символика т.н. солнечного креста: колесо солнечной колесницы с четырьмя спицами. С другой стороны, прослеживается и оппозиция Солнца как женского начала («мать»), месяцу — как мужскому началу («отец»)[8]. Мифологический мотив свадьбы месяца и дочери солнца лучше всего сохранился в балтийской мифологии[9].

Мифология[править | править вики-текст]

Индоевропейцы

Индоевропейские языки
Анатолийские · Албанский
Армянский · Балтские · Венетский
Германские · Иллирийские
Арийские: Нуристанские, Иранские, Индоарийские, Дардские
Италийские (Романские)
Кельтские · Палеобалканские
Славянские · Тохарские

курсивом выделены мёртвые языковые группы

Индоевропейцы
Албанцы · Армяне · Балты
Венеты · Германцы · Греки
Иллирийцы · Иранцы · Индоарийцы
Италики (Романцы) · Кельты
Киммерийцы · Славяне · Тохары
Фракийцы · Хетты
курсивом выделены ныне не существующие общности
Праиндоевропейцы
Язык · Прародина · Религия
 
Индоевропеистика
п·о·р

Индоевропейским народам свойственны общие для племён всего мира мифологемы вроде мирового дерева и нечистого змея. Однако у индоевропейцев мировое древо связано с культом лошадей (Иггдрасиль — «скакун Одина» в Скандинавии; ашваттха, от корня ашва («конь») — название мирового древа в Индии).

Существовало представление о прародителе человеческого рода, имя которого обозначало «человек, мужчина» (индийский Ману, германский Манн). Прародитель также считался первым умершим человеком, открывшим дорогу другим людям в иной мир и ставшим его хозяином. Кроме того, был распространён мифологический мотив инцеста божественных близнецов, от которых произошло человечество (ведийские Яма и Ями, балтийские Юмис и Юмала, ср. у русских Иван-да-марья). Мотив принесения первочеловека в жертву (скандинавского Имира или ведийского Пуруши) уходит корнями в праиндоевропейскую древность. Во многих традициях мир создается путем расчленения тела первобытного существа (камни — из костей, земля — из плоти)[10]. Мотив брака неба и земли (Уран и Гея в Греции, Дьяус и Притхиви в Индии) распространён и за пределами индоевропейской общности.

Отличительная черта индоевропейских народов — вера в существование загробного мира, как правило отделённого от мира живых рекой. При этом рай, как правило, помещался в далёких странах (острова блаженных), а ад представляли как холодную полость под землей, вход в которую стережёт свирепый пёс (Кербер — Гарм).

Дюмезиль видел в разных индоевропейских традициях рудименты фигуры трикстера, наиболее ярко представленные в германском Локи, но также присущие греческому Гермесу, иранскому Ариману, а также ряду индо-европейских героев (Одиссей у греков, Сырдон у осетин, Брикрен у кельтов)[11].

Мифы различных индоевропейских народов иногда демонстрируют удивительное сходство. Так, во многих странах встречается миф об украденном богом ветра стаде коров (или облаков). Излюбленный мотив фольклора индоевропейских народов — новобрачные, которых на ложе разделяет обнажённый меч. Дюмезиль отмечал, что в нартском эпосе (отражающем скифско-сарматскую традицию) есть эпизод, до мелочей соответствующий кельтской легенде о вручении Владычицей Озера герою меча Экскалибура (подробно этот мотив изучен учеником Дюмезиля Ж. Грисваром)[12][13].

Представляется вероятным, что праиндоевропейская религия допускала существование лесных и полевых духов как мужского (эльфы, гномы, сатиры, лешие), так и женского пола (нимфы, русалки, хульдры, апсары).

Культ героев[править | править вики-текст]

У индоевропейских народов был развит культ героев — мужей, наделённых необыкновенными качествами, которые с детства выделялись среди равных себе, а в битвах снискали бессмертную славу. Славить героев в своих песнях были призваны бродячие поэты (барды, скальды, витии). Сюжеты многих героических мифов строятся на перипетиях взаимоотношений героя с отцом.

Во многих индоевропейских мифах нарисован образ непобедимого героя, который гибнет по причине наличия на его теле единственного уязвимого места, как правило, в области ног:

  • Уязвимое место Ахилла — Ахиллесова пята.
  • Уязвимое место Зигфрида — на спине, чем и не преминул воспользоваться Хаген.
  • Тело Кришны непобедимо, за исключением подошв его ног, и именно в это место поражает его роковая стрела.
  • В «Шахнаме» тело Исфандияра неуязвимо, но Рустам поражает его особой стрелой в глаз.
  • Рождённый из осеменённого камня Сослан был закалён в ледяной воде, молоке волчицы и расплавленном железе, но его колени остались незащищенными, и именно по ним нанесло удар отлетевшее колесо.
  • У ирландского героя Конганкнеса, сына Дедада, столь жёсткая кожа, что холодное оружие отскакивает от неё (само его имя состоит из congna 'рог, рога' + cnes 'кожа'). Однако неверная жена выведала у него то, что убить его можно, загнав раскалённые спицы через подошву в голень. Усыпив мужа, жена прибегает к этому методу.

Во многих мифах основным подвигом героя является убийство змея (этот мотив подробно изучен К. Уоткинсом)[14].

Культ лошадей[править | править вики-текст]

Во многих индоевропейских традициях, и особенно в индоиранской, прослеживается культ лошадей. С этим связаны конные жертвоприношения и колесничные погребения, особенно характерные для андроновской культуры. Отдельные черты этих ритуалов сохранялись и в позднейшее время (эквирии в Риме, ашвамедха в Индии).

С культом лошади связаны фигуры божественных близнецов, которые в ряде традиций считались сыновьями богини лошадей[15]. В Греции эти фигуры назывались Диоскурами, в Германии — Алками, в Индии — Ашвинами, в Литве — сыновьями Диеваса, в Риме их роль играли Ромул и Рем, «лошадиные» имена носят также первые короли Кента братья Хенгист и Хорса[4].

Обряды[править | править вики-текст]

Сведения об обрядах инициации и брака в протоиндоевропейском обществе скудны и противоречивы. У многих индоевропейцев был обычай перед инициацией изгонять юношей из поселения. Во время пребывания в таком отряде юноши должны были вести себя «по-мужски», то есть нарочито грубо и разнузданно, пренебрегая социальными установлениями. Ещё не до конца выясненную роль в этом играл культ собаки или волка: возможно, спутником юноши в отряде был пёс, или было принято одеваться в волчьи шкуры (отсюда — позднейшие представления об оборотнях, луперкалии)[16].

Во многих индоевропейских обществах существовал обряд коллективного вкушения некого божественного напитка, который позволяет смертному приобщиться к богам с танцами, музыкой и песнями. Перед битвой жрецы приготовляли напиток и раздавали его воинам, которым он придавал бесстрашие и неуязвимость в бою. В ведийской традиции напиток именуется «сома», в иранской — «хаома». У европейских народов потребление галлюциногенного напитка было заменено ритуальным употреблением пряных алкогольных напитков (мёд на пирах и блотах северных народов, вино — на эллинских симпосиях).

Данный обряд, по-видимому, восходит к архаическому и свойственному многим народам представлению о том, что богов надо кормить и поить напитком бессмертия, иначе они умрут и наступит конец света. В Греции этот напиток назывался амброзией, в Индии — амрита («не-мёртвый»). Готовили его жрецы. Приносимые в жертву богам продукты питания сжигались на костре: огонь считался «устами божества», так как дым восходит к небу.

В исторические времена человеческие жертвоприношения были явлением скорее исключительным (в Риме — в разгар войны с Ганнибалом, в Киеве — при Владимире Святославиче, в Скандинавии — на блоте в Старой Уппсале), однако исследованные в последние годы курганы Мергелевой гряды в Луганской области свидетельствуют о распространении обряда среди носителей ямной культуры. Почти все индоевропейские народы в древности сжигали мёртвых на погребальных кострах, хотя в более ранний период, по-видимому, практиковалась ингумация в курганах (по материалам ямной культуры — на спине с согнутыми ногами). Нередко во время похорон приносили в жертву коня умершего и его жену или наложницу (сати). Могли также приносить в жертву коз, овец и других животных. Археологические свидетельства подобных жертвоприношений имеются в Греции, у хеттов и других индоевропейских народов[17]. Подобный обычай известен в гробницах катакомбной культуры: так, в одном мужском погребении было найдено около сорока лошадиных черепов[17]. Вслед за погребением совершались погребальные игры и тризна[18]. На погребальных играх обычно происходили конные и другие состязания[19].

Мифологии отдельных индоевропейских народов[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Элиаде М. Трехсоставная индоевропейская идеология // История веры и религиозных идей. Том первый. Глава VIII. § 63.
  2. Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. с.776—779
  3. Гамкрелидзе Т. В., Иванов Вяч. Вс. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Тб., 1984. С. 791—793.
  4. 1 2 3 Mallory J.P., Adams D.Q. The Oxford Introduction to Proto-Indo-European and the Proto-Indo-European World. — Oxford: Oxford University Press, 2007.
  5. У разных народов имя Громовержца восходит либо к названию «дуба» (священного дерева Громовержца), либо к глаголу «бить, ударять». Сближается с этими словами название «горы».
  6. Haudry J. La Religion cosmique des Indo-Européens. Paris: Archè, 1987.
  7. Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 531.
  8. Мифы народов мира. В 2 т. Т. 1. С. 529.
  9. Также встречается в одном из гимнов Ригведы и басне Эзопа.
  10. Lincoln B. Death, war, and sacrifice: studies in ideology and practice. Chicago, 1991. ISBN 0-226-48200-6
  11. Dumezil G. Loki. Paris: G.-P. Maisonneuve, 1948.
  12. Grisward J.H. Le motif de l'épée jetée au lac: la mort d’Artur et la mort de Batradz // Romania, revue trimestrielle consacrée а lТétude des langues et des littératures romanes fondeé en 1872 par Paul Meyer et Gaston Paris, publieé par Félix Lecoy. Paris: Société des amis de la Romania, 1969, t. 90, № 3-4, p. 289—340, t. 91, p. 473—514.
  13. Грисвар Ж. Мотив меча, брошенного в озеро: смерть Артура и смерть Батрадза
  14. Watkins C. How to kill a dragon. Oxford, 1995
  15. Ward D. The Divine Twins: An Indo-European Myth in Germanic Tradition. Folklore Studies no. 19. Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1968.
  16. Kershaw P.K. The one-eyed god: Odin and the (Indo-)Germanic Männerbünde. The University of Michigan, 2000. ISBN 0-941694-74-7
  17. 1 2 Jones-Bley K. Indo-European Burial, the “Rig Veda” and “Avesta” // Complex Societies of Central Eurasia from the 3rd to the 1st Millennium BC: Ethnos, language, culture; general problems; studying Sintashta; the Eneolithic and Bronze ages / K. Jones-Bley, D.G. Zdanovich. — Washington, D.C., 2002. — С. 68–81. — ISBN 0941694836.
  18. Kuz’mina E.E. The Origins of the Indo-Iranians. Leiden-Boston, 2007. P. 186—197
  19. Топоров В. Н. Конные состязания на похоронах [О тризне у древних прусов] // Исследования в области балто-славянской духовной культуры: (Погребальный обряд). М., 1990, с. 12-47.

Литература[править | править вики-текст]