Протестантский мейнстрим (США)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Это статья об «Основных протестантах» в США. Обо всех протестантах см. статью «Протестантизм в США».

Протестантский мейнстрим США (англ. Mainstream American Protestant)[1], называемый также «Основными протестантами» (англ. Mainline Protestant)[2] или «Основными церквями» (англ. Mainline Church)[3] и «Традиционными протестантами» (англ. Oldline Protestant)[4] — группа протестанских церквей в США, которые противопоставляются евангельским, фундаменталистским и харизматическим группам. Мейнстрим-протестанты в отличие от этих групп являются более открытыми к изменениям, происходящим в обществе.

Происхождение и употребление термина[править | править вики-текст]

Термин «mainline Protestant» («основные протестанты») вошёл в употребление во время полемики между модернистами и фундаменталистами среди христиан США в 1920-е годы[5]. Некоторые источники утверждают, что термин происходит от названия Филадельфийской магистрали (англ.)русск. Philadelphia Main Line, которым называют совокупность городов, расположенных вдоль старинной главной железнодорожной линии (англ.)русск. компании Pennsylvania Railroad к западу от Филадельфии. Большинство жителей этих мест принадлежали к церквям протестантского мейнстрима США. Хотя такое происхождение термина может быть народной этимологией[6]. Сейчас большинство протестантов американского мейнстрима укоренены на Северо-Востоке и Среднем Западе США.

Чарльз Липпи (Charles H. Lippy), профессор кафедры религиоведения Университета Чаттануга штата Теннесси и со-редактор 4-томной Энциклопедии Религии в Америке (Encyclopdia of Religion in America)[7] в исследовании «Вера в Америке: организованная религия сегодня» (Faith in America: Organized religion today)[8] определяет термин следующим образом:

«Термин „mainline Protestant“ („основные протестанты“) использовался вместе с „mainstream Protestant“ („мейнстрим-протестанты“) и „oldline Protestant“ („традиционные протестанты“) для категоризации деноминаций, которые связаны с Национальным советом церквей (англ.)русск. и имеют глубокие исторические корни и длительное влияние в американском обществе».

Теология и политика[править | править вики-текст]

Развитие либеральной традиции[править | править вики-текст]

Церкви протестантского мейнстрима США более склонны к либерализму в вопросах богословия и политики, нежели более консерватиные церкви, которые не относят к протестантскому мейнстриму[9]. В протестантском мейнстриме США вырабатывалась такая концепция библейского правосудия, которая определяет социальную несправедливость в качестве общественного греха, требующего преодоления, что обычно затрагивает политически либеральные подходы к социальным и экономическим вопросам.

Такое понимание социальной справедливости и социальных нужд в богословии американского мейнстрим-протестантизма вытекало из дискуссий по поводу рабства[10]. Проблема рабовладения побудила ряд теологов XIX века, выступавших против рабства, таких как, например, Уильям Эллери Ченнинг, Францис Уэйленд (англ.)русск., Хорак Башнелл (англ.)русск., искать разрешения противоречия между верностью Библии, в текстах которой рабство разрешалось, и общественными реформами, направленными против рабства. Теологи — противники рабства доказывали, что, хотя рабство допускалось в библейские времена, оно должно рассматриваться социальным грехом[10][11].

Антирабовладельческое богословие протестантизма нуждалось в теории морального прогресса, идеи которой стали фундаментальными в развитии либерального евангелического протестантизма XIX века. Аргумент против рабства, отталкивающийся от идеи нравственного прогресса, вместе с его осуществлением в американском движении аболиционизма утвердили прогрессивную концепцию откровения, которая получила дальнейшее развитие в конце XIX века либеральными теологами, такими как, например, Лаймен Эбботт. Принятие развития моральных ценностей в обществе облегчило процесс адаптации к воздействию современности, признание библейской критики и эволюционного учения Дарвина[11].

Антирабовладельческая американская протестантская теология дала толчок к развитию движения Социального Евангелия (англ.)русск., которое утверждало, что принципы христианской этики требуют решения социальных проблем, особенно в вопросах социальной справедливости[10]. В начале XX века церкви протестантского мейнстрима США играли лидирующую роль в развитии движения Социального Евангелия и проявили активность в обсуждении таких вопросов как гражданские права и равенство женщин[12].

Современные взгляды[править | править вики-текст]

В мейнстриме американского протестантизма сохраняется внимание к социальным проблемам. Многие мейнстрим-протестанты склоняются к богословскому и политическому либерализму[9].

Политика[править | править вики-текст]

Социологические исследования, проводимые среди духовенства основных протестантских церквей США в 2008 году[13], показали, что священнослужители этих церквей в большей мере предпочитают либеральную политику, нежели консервативную. Около половины духовенства основных протестантов (48 %) относят себя к либералам в сравнении с примерно третью (34 %) называющих себя консерваторами. Более половины (56 %) поддерживает Демократическую партию и только треть (34 %) выступает за Республиканскую партию.

Хотя согласно предвыборным исследованиям в феврале 2012 года, голоса мейнстрим-протестантов в поддержку кандидатов от Республиканской и Демократической партий распределились примерно поровну, число оказывающих поддержку кандидату от демократов среди них значительно превышает более консервативных не-мейнстрим евангельских протестантов (среди которых поддержка демократического кандидидата находится в подавляющем меньшинстве)[14][15].

Духовенство американского мейнстрима выражает озабоченность социальными проблемами, такими как безработица, бедность, забота о здоровье граждан и охрана окружающей среды и поддерживает политические акции, направленные на решение этих проблем. В соответствии с указанным исследованием 2008 года подавляющее большинство (80 %) публично обсуждают проблемы голода и нищеты, три четверти — проблемы семьи и брака, одна четверть (26 %) — проблемы абортов и смертной казни.

Большинство священнослужителей основных протестантских церквей США поддерживают политику защиты прав сексуальных меньшинств: около двух третей выступают за юридическое признание однополых пар (65 %), за принятие законов против преступлений на почве ненависти (67 %) и против дискриминации геев и лесбиянок (66 %), чуть более половины (55 %) поддерживают право усыновления детей однополыми парами. Большинство духовенства основных протестантов США (65 %) являются сторонниками политики отделения церкви от государства.

До 1940-х годов основные протестантские церкви США были по существу пацифистскими[источник не указан 633 дня], но затем под влиянием таких деятелей, защищающих концепцию справедливых войн как, например, Рейнгольд Нибур, они стали поддерживать Вторую мировую войну и Холодную войну[16].

Богословие и религиозная практика[править | править вики-текст]

Богословие американского мейнстрим-протестантизма испытывает влияние историко-критического метода (англ.)русск. библейской критики, подхода исследования Библии, в котором ранние исторические библейские элементы отделяются от более поздних дополнений и искажений. Традиционные церкви США в большинстве случаев учат, что Библия функционально является Словом Бога (откровением), но должна интерпретироваться через призму культуры, в которой писались её книги, и исследоваться при помощи данного Богом здравого смысла. Опрос, проведённый в 2007 году, показал, что 22 % основных протестантов США рассматривают Библию как Слово Бога, которое должно интерпретироваться буквально. 38 % считают, что Библия — это Слово Бога, но она не должна пониматься буквально. 28 % заявили, что Библия — это не Слово Бога, но имеет человеческое происхождение[17].

Указанные исследования Pew Research Center 2007 года были широкомасштабными и показали разницу взглядов в среднем между протестантами основных церквей и евангельских: первые в большем числе продемонстрировали либеральные взгляды и рационализм, в то время как вторые в большем числе сообщили консервативные убеждения и традиционную веру. Мейнстрим-протестанты в среднем меньше соблюдают традиционную практику религиозной жизни: менее часто посещают богослужения, молятся и читают Библию.

Мейнстрим-протестанты в большем количестве принимают церковные и общественные реформы. Считают, что религия должна сохранять традиционность 34 % мейнстрим-протестантов в сравнении с 59 % евангелистов. В то время как считают, что религия должна приспосабливаться к новым обстоятельствам 42 % мейнстрим-протестантов в сравнении с 25 % евангелистами. В вопросах, что должно считаться правильным, а что неправильным, сообщили, что исходят из религиозного учения 24 % мейнстрим-протестантов в сравнении с 52 % евангелистами, но исходят из практического опыта и здравого смысла 59 % мейнстрим-протестантов в сравнении с 39 % евангелистами.

Особенно радикально различие во взглядах на проблемы абортов и гомосексуальные отношения. 61 % евангелистов считают, что аборты должны быть запрещены во всех или в большинстве случаев, а число мейнстрим-протестантов, имеющих это убеждение, составляет 32 %. 64 % евангелистов считают, что гомосексуальный образ жизни должен отторгаться обществом, количество мейнстрим-протестантов, которые с этим согласны, составляет 34 %.

Динамика численности[править | править вики-текст]

В прошлом мейнстим-протестанты составляли большинство американского протестантизма. Число членов основных протестантских церквей США достигло своего пика в 1950-е годы. Однако, начиная с 1960-х годов, их численность сокращается. С 1960 по 1988 год количество членов основных протестантских церквей США уменьшилось с 31 до 25 миллионов человек и затем упало до 21 миллионов в 2005 году[18][19].

Хотя в 1970-е годы мейнстрим-протестанты претендовали быть большинством американских протестантов и представляли более чем 30 % населения США[20], сейчас они находятся в меньшинстве, представляя приблизительно 15 % взрослых американцев в 2009 году[21].

Доля протестантов основных церквей составила 55 % от всех американских протестантов в 1973 и 46% в 1998 году[20]. Количество конгрегаций мейнстрим-протестантов США сократилось от более чем 80.000 церквей в 1950-е годы до около 72.000 в 2008 году[21].

Возраст членов мейнстим-церквей в среднем старше, чем членов не-мейнстрим евангельских церквей, где гораздо больше молодёжи: 14 % евангельских конгрегаций составляют молодые люди от 18 до 29 лет (в сравнении с 2 % у основных протестантов), 36 % — между 30 и 49 годами, 28 % — между 50 и 64, 23 % — старше 65 лет[17].

Множество деноминаций американского протестантизма нежёстко группируются в соответствии с тремя довольно отдельными религиозными традициями: евангельскими протестантскими церквями, основными протестантскими церквями и историческими протестантскими церквями чернокожих. В соответствии с крупным исследованием Pew Research Center 2007 года их доля от всего населения США составляет: евангельские церкви — 26,3 %, основные церкви — 18,1 %, церкви чернокожих — 6,9 %[22][23].

Другое исследование 2007 года Pew Research Center предоставляет немного иную статистику: евангелисты — 21 %, мейнстрим-протестанты — 18 %, члены церквей чернокожих — 8 %, однако это исследование предлагает ещё и четвёртую группу протестантских меньшинств, куда относит 6 %. Данное исследование совместно с исследованиями следующих пяти лет представляет картину снижения числа членов церквей, которая отлична от широко распространённого представления, основанного на других источниках, о том, что численность мейнстим-протестантов существенно снижается, в то время как численность евангельских протестантов возрастает (число чернокожих и других меньшинств протестантов практически неизменно)[24].

Традиция 2007 2008 2009 2010 2011 2012 Изменение
Мейнстрим-протестанты 18% 18% 17% 17% 17% 15% — 3 %
Евангельские протестанты 21% 19% 20% 19% 18% 19% — 2 %

По поводу возможных причин уменьшения численности членов церквей протестантского мейнстрима США высказывались разные и порой противоположные концепции. Первый шаг к выяснению этих причин заключался в обнаружении в конце 1970-х годов, что основной источник снижения численности связан с тенденцией многих молодых людей прекращать посещение церквей с начала 1960-х годов. Одни авторы связывали это с общественным сдвигом, особенно среди молодёжи, в сторону большей автономии личности и свободы от институциональных ограничений 1960-х годов. Другие предполагали, что после Второй мировой войны у молодых людей больше возможностей получить образование, и что академическая среда больше подвержена агностицизму[25].

Ряд концепций искали факторы влияния внутри самих церквей мейнстрим-протестантов. Одна из концепций предполагала, что молодые люди с 1960-х годов покидают церкви в знак протеста против равнодушия к нуждам дискриминируемых групп. Другая точка зрения, популярная среди консерваторов и сейчас, утверждает, что люди покидают основные церкви американского протестантизма из-за несогласия с их либеральной направленностью в поисках более строгой религиозной среды[25].

Консенсуса по вопросу, какой из факторов лучше всего объясняет причины снижения числа членов церквей протестантского мейнстрима США, не возникло. Некоторые исследования вызвали сомнения в отношении предполагаемых факторов. Существуют подтверждения, что многие люди, покидающие церкви, верят в существование Бога, уважают Иисуса Христа и основные моральные принципы, не имеют агрессии в отношении церкви, однако церковь не кажется важной для них[25].

В отличие от более консервативных протестантов, протестанты основных американских церквей не так активны в привлечении людей в церкви. Только треть взрослых членов основных протестантских церквей (31%) считают, что они ответственны говорить о своей вере с людьми, которые имеют другие убеждения[21].

Демографы получили статистическую базу долговременного снижения членов мейнстим-церквей в сравнении со статистикой консервативных. Несмотря на наличие спекуляций об обратном, переход некоторых верующих из мейнстим-церквей в консервативные не играет влияющую роль в учёте тенденции, поскольку эта константа неизменна на протяжении десятилетий[26].

Свидетельства проекта Широкого общественного опроса (General Social Survey) показывают, что высокий уровень рождаемости и раннее деторождение среди женщин консервативных деноминаций между 1903 и 1973 годами объясняет 76 % наблюдаемой тенденции увеличения консервативных деноминаций к 1998 году. Исследователи сделали вывод, что рост консервативных церквей в сравнении с либеральными в указанный период был обоснован тем, что увеличение доли детей культивировалось в консервативной традиции. В то же время тенденция оставлять организованную религию начиная с 1960-х годов в большей мере присуща молодым людям мейнстрим-церквей. Статистические исследования не дают поддержки представлению о том, что богословский или социальный консерватизм или либерализм имеют значительное воздействие на долгосрочные тенденции изменения количества членов церквей[26].

Перечень церквей и численность членов[править | править вики-текст]

Наиболее крупные церкви мейнстрима США иногда упоминают как «Семь сестёр американского протестантизма» (Seven Sisters of American Protestantism). Это название использовал Уильям Хатчисон (William Hutchison)[27], и предположительно он ввёл это название в употребление. Эти семь церквей составляют[2][28]:

Американская Ассоциация архивов информации о религии (Association of Religion Data Archives), кроме указанных выше семи крупных церковных объединений, рассматривает в качестве основных протестантских церквей США также менее крупные:[36]:

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Moorhead, James H. World Without End: Mainstream American Protestant Visions of the Last Things, 1880–1925. (Religion in North America, number 28.) Bloomington: Indiana University Press. 1999. Pp. xxii, 241
  2. 1 2 Some Protestant churches feeling 'mainline' again // USA Today, 11/1/2006
  3. A Former Pastor Goes Church Shopping // Christianity Today, July 26, 2007
  4. Survey Tracks Trends in Evangelical, Oldline Congregations // The Christian Post, March 12, 2010
  5. Andrew D. Walsh. Religion, Economics, and Public Policy: Ironies, Tragedies, and Absurdities of the Contemporary Culture Wars. — Praeger, 2000. — 168 p. — ISBN 0275966119, 978-0275966119.
  6. Lindsay, D. Michael. Faith in the Halls of Power: How Evangelicals Joined the American Elite // John Schmalzbauer. Reviews of Faith in the Halls of Power
  7. Dr. Charles Lippy: LeRoy A. Martin Distinguished Professorship of Religious Studies // The University of Tennessee at Chattanooga
  8. Charles H. Lippy. Faith in America: Organized religion today. — Praeger, 2006. — 280 p. — ISBN 0275986063, 9780275986063.
  9. 1 2 American Grace: How Religion Divides and Unites Us, 14 ect.
  10. 1 2 3 Molly Oshatz. No Ordinary Sin: Antislavery Protestants and the Discovery of the Social Nature of Morality // American Society of Church History, June 1, 2010
  11. 1 2 Molly Oshatz. The Problem of Moral Progress: The Slavery Debates and the Development of Liberal Protestantism in the United States // Modern Intellectual History, Aug 2008, Vol. 5 Issue 2, pp 225-250
  12. Oliver, Thomas. Where have all the Protestants gone? // USA Today, p.17A
  13. Clergy Voices: Findings from the 2008 Mainline Protestant Clergy Voices Survey // Public Religion Research Institute
  14. New Poll: Mainline Protestants Up for Grabs Heading into November
  15. Survey | Romney has National Lead over Gingrich, Electability Key among GOP Voters
  16. Michael G. Thompson. An Exception to Exceptionalism: A Reflection on Reinhold Niebuhr's Vision of "Prophetic" Christianity and the Problem of Religion and U.S. Foreign Policy. American Quarterly, Volume 59, Number 3, September 2007, pp. 833-855
  17. 1 2 U. S. Religious Landscape Survey: Religious Beliefs and Practices, Diverse and Politically Relevant. Washington D. C.: Pew Forum on Religion and Public Life. June 2008 // Pew Research Center
  18. Mark A. Noll, A History of Christianity in the United States and Canada (1992) p 465
  19. Ellen W. Linder, ed. Yearbook of American & Canadian Churches: 2009 (2009)
  20. 1 2 Hout, Michael; Greeley, Andrew; Wilde, Melissa J. (2001). "The Demographic Imperative in Religious Change in the United States". American Journal of Sociology 107 (2): 468–500. doi:10.1086/324189
  21. 1 2 3 Report Examines the State of Mainline Protestant Churches // The Barna Group. December 7, 2009
  22. Religious Affiliation // The Pew Forum on Religion & Public Life, февраль 2008
  23. U.S.Religious Landscape Survey. Religious Affiliation: Diverse and Dynamic. February 2008
  24. “Nones” on the Rise // The Pew Forum on Religion & Public Life, 9 октября 2012
  25. 1 2 3 Benton Johnson, Dean R. Hoge & Donald A. Luidens. Mainline Churches: The Real Reason for Decline First Things: A Journal of Religion, Culture, and Public Life, March 1993
  26. 1 2 Michael Hout, Andrew Greeley, Melissa J. Wilde. The Demographic Imperative in Religious Change in the United States // The American Journal of Sociology, Vol. 107, No. 2 (Sep., 2001), pp. 468-500. Published by: The University of Chicago Press
  27. Hutchison, William, Between the Times: The Travail of the Protestant Establishment in America, 1900-1960 (1989), Cambridge U. Press, ISBN 0-521-40601-3
  28. Protestant Establishment I (Craigville Conference) // Resources for American Christianity
  29. the ARDA: UMC
  30. the ARDA: ELCA
  31. the ARDA: PC
  32. the ARDA: EC
  33. the ARDA: ABC
  34. the ARDA: UCC
  35. the ARDA: DC
  36. the ARDA: Mainline Protestant Denominations
  37. the ARDA: RCA
  38. the ARDA: ICCC
  39. the ARDA: NACCC
  40. the ARDA: UFMCC
  41. the ARDA: MCA Northern Province
  42. the ARDA: MCA Southern Province
  43. the ARDA: MCA Alaska Province
  44. the ARDA: LELCA
  45. the ARDA: EELC

См. также[править | править вики-текст]