Рогатый бог

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Чучело «рогатого бога» в Музее ведовства (графство Корнуолл)

Рогатый бог — в современной неоязыческой религии викка — мужское божество, партнёр Триединой богини. Представления о таком божестве восходят к сочинениям английского антрополога Маргарет Мюррей (18631963).

Учение Мюррей[править | править исходный текст]

Маргарет Мюррей в своей популярной работе об истории ведовства в Европе «Культ ведьм в Западной Европе» (1921) отстаивает идею о том, что изображение дьявола и сатанинских шабашей, на которые собирались якобы ведьмы, являются искажёнными отражениями действительно существовавшего с предысторических времён на территории Европы языческого культа. Преследовавшихся же инквизицией в Средневековье ведьм и колдунов М. Мюррей рассматривала как последних последователей этой древнейшей религии.

В книге «Бог ведьм» (The God of the Witches, 1931) Мюррей предприняла попытку исторически обосновать существование ещё во времена каменного века почитания «рогатого бога». При этом она ссылается на свидетельство наскальной живописи: например, образ «шамана» во французской пещере Труа-Фрер. Сюда же Мюррей подверстывала рогатых богов из различных культур Древнего Востока: древнеегипетские Амон с рогами овна и Хатор с рогами коровы, рогатый «Повелитель зверей» на печати из Мохенджо-Даро и др. Подобные образы встречаются и в древнегреческой мифологии — критский Минотавр, бог Пан, Дионис Загреос. В своей книге М.Мюррей упоминает и о кельтском боге Кернунне, изображение которого в шапке с рогами, якобы напоминавшей шаманскую, обнаружено на части рельефа древнего алтаря под собором Парижской Богоматери. Позднее он трансформировался в фольклорный образ Херна-Охотника.

Согласно построениям Мюррей, которые не получили поддержки в академическом сообществе, поклонение «рогатому богу» в Европе и прилегающем к ней Средиземноморском регионе существовало по крайней мере со времени окончания последнего ледникового периода вплоть до завоевания римлянами кельтской Галлии.

В качестве подтверждения наличия культа рогатого бога в христианскую эпоху Мюррей цитирует Теодора Тарсского, архиепископа Кентерберийского конца VII века, который в своём послании Liber poenitentialis угрожает трёхлетним отлучением от церкви каждому, кто в январские календы переоденется в звериные шкуры и будет изображать быка или оленя. Массовую охоту на ведьм в XVXVII веках Мюррей трактует в том же духе. Тем же объясняет она рога в традиционной иконографии дьявола и чертей: духовенство ассоциировало их с тёмной силой с тем, чтобы истребить в сознании населения древний культ рогатого божества. «Это сохранившееся вероучение… свидетельствует, что под сенью христианской религии господствующих существовал практически в неприкосновенности старый культ со всеми его обрядами», — такой вывод делает исследовательница[1].

Одним из новейших свидетельств культа М.Мюррей назывет «Дорсет Осера» — некий карнавальный образ-маску; вместе с маской было принято надевать и звериную шкуру. Сама маска якобы исчезла в конце XIX века. До 1967 года была известна также деревянная скультура, изображавшая Ато (Atho), каким — согласно мнению последователей неоязыческого культа викка — было собственное имя Рогатого бога.

Подавляющее большинство учёных признают аргументацию британской писательницы и антрополога недостаточно весомой, чтобы допустить параллельное существование некоего широко распространённого, зародившегося ещё в каменном веке тайного языческого культа — в уже более чем тысячу лет христианизированной Европе. Идея культа рогатого бога в основном рассматривается как фантазия. Несмотря на это, некоторые менее важные аспекты её исследования пользуются некоторой поддержкой[2]:9[3].

Викканство[править | править исходный текст]

Сочинения М. Мюррей оказали непосредственное влияние на становление неоязыческого культа Викка. Основатель его, Джеральд Гарднер, утверждал, что в 1939 году был принят в ведовское общество (ковен) под назвением Нью-Форест. Обряды и учение этой группы якобы соответствовали тому, что было описано в сочинениях Мюррей. Из этого Гарднер делал вывод, что встретился с последними поклонниками Рогатого, которые сохранились с древнейших времён.

Так как Дж. Гарднер опасался того, что со смертью членов этого ковена исчезнет и само древнее учение, он решил основать новое сообщество с более широким кругом участников. Чтобы привлечь внимание общественности, в 1954 году Гарднер организует выпуск издания Witchcraft Today, где излагает известные ему ведовские учения и обряды.

Так как имевшаяся в его распоряжении информация о ведьмовских обществах была неполна и фрагментарна, Гарднер многое берёт из сочинения английского мага и оккультиста Алистера Кроули, с которым был знаком лично, а также из работы Чарльза Годфри Леланда Aradia, or the Gospel of the Witches и других источников. В современных викканских ритуалах бог представлен мужчиной в маске, который действует совместно с высшей жрицей, в свою очередь представляющую Триединую богиню.

Литературная обработка образа[править | править исходный текст]

Сочинения М. Мюррей и неоязыческое учение «викка» нашли свой отклик в творчестве ряда авторов литературы жанра фэнтези. Другим источником материалов для писателей-фантастов послужила книга английского писателя Роберта Грейвза «Белая Богиня». Грейвс приводит следующий миф собственного сочинения: триединой богине приносится в жертву принявший образ оленя бог. В древнегреческой традиции такова была судьба разорванного титанами Диониса Загреоса и Актеона, разорванного собаками Артемиды.

Наиболее популярной у читателя из фэнтези-литературы, созданной на основе учений М. Мюррей, Р. Грейвза и «викка», стала серия романов Марион З. Брэдли «Туманы Авалона», а также её продолжения. В них «рогатый бог» перевоплощается в легендарного короля Артура.

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Murray God of the Witches Oxford University Press 1970, S. 34
  2. Ginzburg Carlo Ecstasies: Deciphering the Witches' Sabbath.
  3. «Other historians, like Byloff and Bonomo, have been willing to build upon the useful aspects of Murray’s work without adopting its untenable elements, and the independent and careful researches of contemporary scholars have lent aspects of the Murray thesis considerable new strength.» — J. B. Russell (1972) Witchcraft in the Middle Ages. Cornell University Press. p.37.

Литература[править | править исходный текст]

  • Gerald Gardner: Witchcraft Today. Rider, London 1954
  • Gerald Gardner: The Meaning of Witchcraft. Aquarian Press, London 1959
  • Robert Graves: The White Goddess. Faber & Faber, London 1948
  • Margaret Murray: The Witch-cult in Western Europe. Clarendon Press, Oxford 1921
  • Margaret Murray: The God of the Witches. S. Low, Marston & Co., London 1931
  • Diane Purkiss: The Witch in History: Early Modern and Twentieth-Century Representations. Routledge, London 1996, ISBN 978-0-415-08761-2