Салафия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Салафиты»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ислам
Столпы ислама
Столпы веры
История и представители
Основные течения
Богословие
Культура и общество
См. также
Портал     Категория     Викисловарь     Викицитатник     Викитека     Викиновости     Викисклад

Салафи́я (также салафизм, араб. سلفية‎ от араб. سلف‎ — «предки, предшественники») — движение в суннитском исламе, объединяющее мусульманских религиозных деятелей, которые в разные периоды истории ислама выступали с призывами ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, на праведных предков (араб. السلف الصالحون‎ — ас-саляф ас-салихун), квалифицируя как «бида» все позднейшие нововведения в указанных сферах, начиная с методов символико-аллегорической трактовки Корана и заканчивая всевозможными новшествами, привнесёнными в мусульманский мир его контактами с Западом[1].

Слово салаф («предшествие») в его обычном значении применимо к любому времени, на смену которому приходит другое, и идентично слову «прежде», потому что любой промежуток времени «предшествует» (салиф) времени, наступающему после (халяф — «последующее»).

К салафитам причисляются, например, аш-Шафии, Ибн Ханбал, Ибн Таймия, идеологи ассоциации «Братья-мусульмане»[1]. В западной литературе для характеристики идеологии салафитов используются термины «традиционализм», «фундаментализм», «ваххабизм» [1]. Их также называют «мусульманскими пуританами»[2][3].

Салафия означает «понимание религии в том виде, в котором её понимал Пророк и его сподвижники», «возвращение к Корану и Сунне» в интерпретации шариатских положений[4][5][6].

Основные догматы салафитов[править | править код]

Главный догмат салафитов — вера в безусловно единого Бога (таухид)[7]. Своей основной задачей приверженцы салафизма считают борьбу за очищение ислама от различных чуждых, с их точки зрения, ему примесей, основанных на культурных, этнических или каких-то других особенностях тех или иных мусульманских народов. Они отвергают различные, с их точки зрения, нововведения (бида)[8]. Салафиты отрицают возможность «посредничества» между Аллахом и человеком[9][10]. Салафиты критикуют различные религиозные практики суфизма, так как считают их несовместимыми с истинным исламом[11][12][13]. Также салафитскому течению свойственна критика таклида — как отрицание необходимости следовать какой-либо определённой исламской школе или улему. Считается, что мусульманин не должен ограничиваться одной правовой школой, а должен стараться выбрать то мнение, которое подкреплено наиболее сильным доводом[8]. Другая салафитская доктрина — аль-вала валь-бара, под которой подразумевается любовь к Аллаху, его посланнику и мусульманам, и, с другой стороны, дистанцирование от неверных[14].

Салафиты утверждают запретность паломничества к могилам святых, которое они рассматривали как поклонение мёртвым[15], считают нежелательным и порицаемым отмечать день рождения пророка Мухаммада[16][17][18]. Взывание к пророку Мухаммаду или другим пророкам и праведникам ислама считается одним из проявлений ширка (многобожия)[19].

Ни один посланник, будь то пророк Мухаммад, (), или кто-либо из предыдущих пророков, не разрешал людям взывать к ангелам, пророкам и праведникам или просить их о заступничестве. Взывать к ним нельзя, если они уже умерли или отсутствуют рядом. <…> Так не поступали ни сподвижники, ни их верные последователи. Такое поведение не одобрял ни один из мусульманских имамов — ни четыре имама (Абу Ханифа, Малик ибн Анас, аш-Шафии и Ахмад ибн Ханбаль), ни кто-либо другой. Кроме того, ни один из имамов не говорил, что во время хаджа или в другое время мусульманам следует встать возле могилы Пророка, (), и просить его заступиться за мусульман или помолиться за его общину[9].

Ибн Таймия. Аль-Каида аль-Джалиля. — С. 19—20.

Ибн Таймия отвергал использование философских методов при интерпретации текстов религиозных откровений. Он настаивал на буквальном понимании Корана и сунны, отказываясь привлекать разум и логику в их объяснении[5]. Салафизм отверг теории о божественных атрибутах, разработанные ашаритами и матуридитами, считая их основанными на рациональном осмыслении откровений. В этом направлении признаются все атрибуты Аллаха, как они представлены в священном писании, без аллегории[5].

В салафизме Коран рассматривается как вечное и несотворённое слово Аллаха. Однако, в том виде, каким он известен людям, он представляет собой только часть божьего слова (калама), а не его полное предвечное проявление. Салафизм акцентирует внимание на доктрине единобожия, отвергая введение посредников, таких как священство и духовные авторитеты, в отношениях между Аллахом и людьми как отступление от принципа единобожия[5].

Любое политическое разделение исламской общины или гражданская война рассматриваются как раскольничество, нарушение исламского единства. Разногласия среди мусульман считается порицаемым явлением, исключением являются второстепенные вопросы фикха, в которых могут присутствовать приемлемые разногласия между муджтахидами. Главным и единственным способом разрешения разногласий у салафитов является «возвращение» к Корану и сунне Мухаммада[19].

Салафия и ваххабизм[править | править код]

Часть последователей салафизма иногда называют также ваххабитами, но сами салафиты обычно считают такое название некорректным и дерогативным[20].

Термины «салафизм» и «ваххабизм» являются взаимозаменяемыми[21].

По регионам[править | править код]

В России[править | править код]

В Дагестане первая салафитская-ваххабитская община была организована Багаутдином Кебедовым в 1989 году в городе Кизилюрт. Местные приверженцы салафизма не только участвовали в идеологической борьбе против традиционного шафиитского-ашаритского ислама и представителей суфийских орденов, но и «засветились» в салафитских терактах — например, в 1999 году салафитами-террористами был взорван автомобиль муфтия республики Саидмухаммада Абубакарова, а тот же Кебедов являлся активным участником вторжения чеченских сепаратистов на территорию Дагестана. К сожалению, современная история Дагестана переплетена с терактами, провокациями и выступлениями салафитов-террористов. Целью их являются как классические сунниты, так и шииты (в 2012 году некоторые шиитские граждане России пострадали от терактов салафитских террористов в г. Дербент.)[22]

В Казахстане[править | править код]

Термин «салафиты» в современном Казахстане считается очень расплывчатым и так себя может назвать практически кто угодно. Из-за этого является затруднительным запретить столь трудно определимое течение[23][24].

В Казахстане помимо названия «салафия» (каз. сәләфилік, сәләфия), в отношении салафитов широко применяются термины «ваххабизм» (каз. уахабилік, уаһһабизм) и «ваххабиты» (каз. уахабилер, уахабистер, вахабистер, уаһһабшылар и др. варианты). Стоит отметить, что «ваххабитами» в Средней Азии называют любое исламское радикальное течение[25]. Разделение же между «салафитами» и «ваххабитами» является искусственным, ведь все они считают себя приверженцами так называемой «чистой веры» — чистого ислама без местной специфики[26].

Салафизм как движение в Казахстане зародилось в начале 1990-х годов и было обусловлено принятием закона «О свободе вероисповедания и религиозных объединениях». Также на распространение салафии повлияла казахстанская молодёжь, получившая религиозное образование за рубежом[27].

По свидетельству бывшего главного имама Мангистауской области Дуйсена Хасниязова, первые салафиты появились в этой области в 1994 году. В 1994—2006 годах салафия получила наибольшее распространение в Мангистауской, Атырауской и Актюбинской областях[26]. Именно западные регионы страны считаются наиболее подверженными влиянию салафизма[28]. По мнению Серика Караманова (прокурор ЗКО в 2012—2016 годах), это обусловлено близким расположением Западного Казахстана к кавказским регионам Российской Федерации и развитой трудовой миграцией в связи с добычей нефти и газа[29].

Из-за неприятия приверженцами салафизма официального духовенства в лице Духовного управления мусульман Казахстана продолжается открытый конфликт между ДУМК и силовыми органами — с одной стороны и салафитами — с другой[27].

Начиная с конца 1999 года казахстанские власти начали преследование членов салафитских групп. В последующие годы стали известны случаи незаконного содержания под стражей, преследования и физического насилия над салафитами[30].

В 2016 году, спустя несколько дней после теракта в казахстанском городе Актобе, глава Казахстана Нурсултан Назарбаев выступил с заявлением по этому поводу, где сделал акцент на принадлежности террористов к салафитскому течению. После теракта в Алма-Ате в июле того же года, террорист был назван приверженцем салафизма, хотя до этого официальные власти предпочитали причислять террористов к неопределённым «радикальным течениям»[31]. После этих инцидентов вновь была поднята тема законодательного запрета салафизма на территории Казахстана. Комитет по делам религий Министерства культуры и спорта РК не исключил, что салафизм может постичь судьба таких запрещённых в стране организаций, как «Хизб ут-Тахрир», «Джамаат Таблиг» и «ат-Такфир ва-ль-Хиджра»[32].

В 2017 году заместитель председателя Комитета национальной безопасности Нургали Билисбеков на заседании Правительства назвал салафитов «основой для формирования новых радикальных групп» и «социальной базы для распространения экстремистской идеологии». По его словам, за годы реализации программы по противодействию религиозному экстремизму и терроризму адресной профилактикой охвачено 90,7 % последователей «нетрадиционных религиозных течений», 70 салафитских лидеров и активистов были склонены к «лояльному отношению к ценностям казахстанского общества»[33].

В Таджикистане[править | править код]

Верховный суд Таджикистана включил движение «Салафия (салафизм)» в список экстремистских организаций, её деятельность в Республике Таджикистан объявлена антизаконной.

Решением Верховного суда юридически оформлен запрет на ввоз и распространение литературы и других материалов, пропагандирующих идеи салафитских террористов, ограничен доступ к сайту салафизма.

Как пояснили в генпрокуратуре, «все причастные к этому экстремистскому движению будут преследоваться в уголовном порядке по статье 307 Уголовного кодекса республики, предусматривающей ответственность за призывы к насильственному изменению конституционного строя или покушению на территориальную целостность страны». В генпрокуратуре Таджикистана подчеркнули, что «Салафия (салафизм)» — фундаменталистское секта в исламе, последователи которого выступают против внесения в ислам элементов других религий и философских течений[34].

Салафитский терроризм[править | править код]

Французский специалист по политическому исламу Жиль Кепель называет «салафитскими организациями» Аль-Каиду, Вооружённую исламскую группу, Аль-Гамаа аль-исламийя и другие[35].

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 Ибрагим, Сагадеев, 1991.
  2. Religion and Rights: The Oxford Amnesty Lectures. Дата обращения: 1 января 2017. Архивировано 1 января 2017 года.
  3. Islam in Historical Perspective. Дата обращения: 1 января 2017. Архивировано 1 января 2017 года.
  4. Мухаммад ибн Ахмад ас-Саффарини. Ляуами аль-ануар аль-бахия = لوامع الأنوار البهية. — Дамаск: Муассаса аль-Хафикин, 1982. — Т. 1. — С. 20. Архивировано 19 февраля 2013 года.
  5. 1 2 3 4 Али-заде, 2007.
  6. Значения слова «Салафия» (араб.). Онлайн толковый словарь «аль-Маани». Дата обращения: 23 апреля 2013. Архивировано 28 апреля 2013 года.
  7. Насируддин аль-Албани. Сперва таухид, о призывающие к Исламу! (ар.) = التوحيد أولا يا دعاة الإسلام. — Islamhouse.com.
  8. 1 2 Абдуль-Кадир аль-Арнаут. Краткое слово о манхадже саляфов. — ToIslam.ws. Архивировано 25 марта 2013 года.
  9. 1 2 Насируддин аль-Албани. Тауассуль (пути приближения к Аллаху) его виды и положения / Пер. Э. Р. Кулиев. Архивировано 10 декабря 2011 года. Архивированная копия. Дата обращения: 23 апреля 2013. Архивировано 10 декабря 2011 года.
  10. Абдуль-Азиз ибн Баз. Дозволенный и запрещенный тавассуль (ар.) = التوسل ما يجوز منه وما لا يجوز. — BinBaz.org.sa. Архивировано 23 февраля 2014 года.
  11. Абдуль-Азиз ибн Баз. Положение присоединения к суфийским тарикатам (ар.) = حكم الانتماء إلى الطرق الصوفية. — BinBaz.org.sa. Архивировано 4 апреля 2014 года.
  12. تصوف السلفية وتسلف الصوفية سبيلان لا يلتقيان (араб.). www.islamweb.net. Дата обращения: 8 января 2024.
  13. Richard Gauvain. Salafi Ritual Purity: In the Presence of God. — Routledge, 2012-12-12. — С. 305. — 394 с. — ISBN 978-1-136-44693-1.
  14. Mohamed Bin Ali. The roots of religious extremism: understanding the salafi doctrine of "Al-Wala' wal Bara'". — London: Imperial College Press, 2016. — 300 с. — ISBN 978-1-78326-392-9.
  15. Насируддин аль-Албани. Тауассуль (пути приближения к Аллаху) его виды и положения / Пер. Э. Р. Кулиев. — С. 4. — 79 с. Архивировано 10 декабря 2011 года. Архивированная копия. Дата обращения: 23 апреля 2013. Архивировано 10 декабря 2011 года.
  16. Абдуль-Азиз ибн Баз. День рождения Пророка и хорошее нововведение (ар.) = المولد النبوي والبدعة الحسنة. — BinBaz.org.sa. Архивировано 17 января 2013 года.
  17. Абд ар-Рахман ибн Абд аль-Халик. Истинное положение празднования Мавлида (ар.) = حقيقة الاحتفال بالمولد النبوي. — Сайид аль-Фаваид. Архивировано 26 июня 2013 года.
  18. Руслан Абу Ибрахим Татарстани. Маулид – одно из самых опасных нововведений и почему ханафиты его не проводят. Архивировано 18 декабря 2011 года. Архивированная копия. Дата обращения: 23 апреля 2013. Архивировано 18 декабря 2011 года.
  19. 1 2 Абдуль-Азиз ибн Баз. Причины раскола Уммы (ар.) = أسباب تفرق الامة. — BinBaz.org.sa. Архивировано 17 марта 2014 года.
  20. The Failure of Political Islam, by Olivier Roy, Harvard University Press, 1994, pp. 118-19)
  21. Jonathan Matusitz. Symbolism in Terrorism: Motivation, Communication, and Behavior. — Rowman & Littlefield, 2014. — P. 172. — 352 p. — ISBN 9781442235793. Архивировано 9 октября 2016 года.
  22. Салафизм в России и СНГ. iran.ru. Дата обращения: 25 января 2024.
  23. Андрей Соколов. Религия должна объединять, а не разъединять общество — атырауский политолог Эльдар Жумагазиев. Казинформ (16 августа 2011). Дата обращения: 4 июля 2015. Архивировано 24 сентября 2015 года.
  24. Кто такие салафиты? Рассказывает российский эксперт Ахмет Ярлыкапов. — Радио Азаттык, 16.02.2009. Архивировано 5 июля 2015 года.
  25. Жамбы Джусубалиева. Оливье Руа: Кыргызстан еще ждут новые политические потрясения. — Агым. Архивировано 5 марта 2014 года.

    «Ваххабизм», такое название дается салафизму извне, но сами ваххабиты себя так не называют. В Средней Азии есть одна особенность. Как и в Индии ваххабитами там называют любое исламское радикальное течение.

  26. 1 2 Смагулов, 2011, с. 65.
  27. 1 2 Торгын Нурсеитова. Талгат Мамырайымов: не все салафиты — экстремисты и террористы // Юрист. — 26 ноября 2013. Архивировано 12 октября 2016 года.
  28. Михаил Васильев. Западный Казахстан подвержен влиянию салафитов – политолог Андрей Чеботарев. — Караван, 6 июня 2016.
  29. Прокуратура ЗКО констатирует интернационализацию экстремизма в Западном Казахстане. — ИА Новости-Казахстан, 25.11.2013. Архивировано 19 апреля 2015 года.
  30. Mariya Y. Omelicheva. Counterterrorism Policies in Central Asia. — Routledge, 2010. — 192 p. — (Central Asian Studies). — ISBN 9781136923715. Архивировано 4 марта 2016 года.
  31. Алексей Иконников. Салафизм как угроза ценностям независимого Казахстана. — 365info.kz, 2016. Архивировано 5 октября 2016 года.
  32. Дана Круглова. Вопрос запрета салафизма в Казахстане не решён, но обсуждается // Информбюро. — 25 июля 2016. Архивировано 27 октября 2016 года.
  33. Уранкаева, Ж. (2017-04-04). "В КНБ назвали главный источник террористической угрозы для Казахстана". Казахстанская правда. Архивировано из оригинала 24 апреля 2019. Дата обращения: 24 апреля 2019.
  34. Таджикистан включил движение "Салафия" в список экстремистских организаций - ТАСС. TACC. Дата обращения: 25 января 2024.
  35. Gilles Kepel. Jihad: The Trail of Political Islam. // Bloomsbury Publishing PLC, 2006—454 страниц

Литература[править | править код]

Научная литература[править | править код]

на русском языке
на других языках

Исламская религиозная литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]