Святки

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Святки
Святки
Маковский К. Е. «Святочные гадания». 1900-е.
Тип народно-христианский
иначе Коляды, «Калядныя святкi» (белор.)
Установлен Имеет древние дохристианские корни[1][2]
Отмечается славянами
Дата с 24 декабря (6 января) 

по 6 (19) января

Празднование народные гуляния, колядование, посевание, ряженье, эротические игры, ритуальные бесчинства молодёжи, гадания на суженого, хождение в гости, обряды на благополучие и плодородие
Традиции запрет на работы
Связан с Рождеством (Колядой)
П. Каверзнев. Ряженые (медведь, дед-поводырь, старуха, коза)
Рождественская дореволюционная открытка
К. Г. Г. Гейслер. Святки. 1805 г.

Свя́тки (святы́е, праздничные дни, зимние святки, коля́ды; др.-рус. свꙗтокъ) — славянский народный праздничный комплекс зимнего календарного периода, состоящий из двенадцати праздничных дней «от звезды и до воды» (рус. кубан.), то есть от появления первой звезды в канун Рождества (на Коляду) и до крещенского освящения воды. В некоторых районах Полесья к Святкам относят ещё полтора дня после Крещения, то есть 7 (20) января (Зимний свадебник) и половину дня 8 (21) января, который называется Розданный день, поскольку он приходится на тот же день недели, что и Рождество[3].

В христианской традиции — время с Рождества Христова до Крещения Господня.

Этимология и названия[править | править вики-текст]

Святки (от праслав. svętъ, svętъjь[4]) — старославянское слово, означающее святые, праздничные дни. Множественное число указывает, что праздник продолжается не один день (ср.: Червоные Святки[5], Зелёные Святки).

  • рус. святки, святые вечера, свечки, коля́ды, колёды (з.-рус., ю.-рус.), рожествя́нские свя́тки (брян.), окрутники (новг.)[6], кудеса (новг., вологод.)[7], субботки[7] (псков.);
  • зап.-белор. калядныя святкi; мiж каляд, помiж каляд (то есть 'между колядами'); либо калядныя святкi, калядныя нядзелi;
  • полес. коля́да, ко́ляды, свички́, святы́е вечо́ры, роздвяны́е свята́, Рожество;
  • польск. Gody, Godnie swieta, swieczki, swiete wieczory;
  • чеш. Vánoce («святые ночи»), Koleda, Gody;
  • словацк. Vianoce, Hody, sviatky[8];
  • словен. Volčje noči (штир.)[9]. Также см. Вучаренье.
  • в.-болг. мръсни дни (нощи), погани дни; з.-болг. некрштени дани; в Родопах — караконджерови дни, дяволски деня, вампирски дéн'ове[10].

Церковное празднование[править | править вики-текст]

Праздновать двенадцать дней после праздника Рождества Христова церковь начала с древних времён. Указанием на это могут служить 13 бесед Ефрема Сирина (ум. 373 г.), произнесённых им от 25 декабря по 6 января, а также проповеди Амвросия Медиоланского и Григория Нисского. Древнее двенадцатидневное празднование святок подтверждается церковным уставом Саввы Освященного (ум. 530 г.), по которому во дни святок «никакожо пост, ниже коленопреклонения бывают, ниже в церкви, ниже в келлиях», и запрещено совершать таинство брака. То же подтверждено и кодексом Юстиниана, изданным в 535 году. Вторым туронским собором в 567 году все дни от Рождества Христова до Богоявления названы праздничными.

Борьба с суевериями[править | править вики-текст]

Ещё со времён Римской империи святость этих дней и вечеров нередко нарушалась гаданиями и другими суеверными обычаями, уцелевшими от языческих обрядов этих дней. Против этого направлены, помимо всего прочего, 61 и 62 правила Шестого Вселенского собора. Действовавший в Российской империи закон запрещал «в навечерие Рождества Христова и в продолжение святок заводить, по старинным идолопоклонническим преданиям, игрища и, наряжаясь в кумирские одеяния, производить по улицам пляски и петь соблазнительные песни»[11].

Древнее наследие[править | править вики-текст]

Под влиянием христианской церкви Святки стали связываться с рождественскими обрядами и отмечаться по церковному календарю — от Рождества до Крещения. Их совпадение по времени (начало года) способствовало сближению славянской святочной обрядности с церковной[12].

Святки особенно насыщены магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, что выделяет святки из всего календарного года. Мифологическое значение святок определяется их «пограничным» характером — в это время солнце поворачивается с зимы на лето; световой день сдвигается от тьмы к свету; заканчивается старый и начинается новый год; рождается Спаситель и мир хаоса сменяется божественной упорядоченностью. С «пограничностью» периода между старым и новым хозяйственным годом связаны представления о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы. По народным верованиям, невидимое присутствие духов среди живых людей обеспечивало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий[13].

В Новгороде со второго дня Святок (окрутников) до Богоявления наряженые ходят по городу в те дома, где в знак приглашения стоят на на огнах зажжённые свечи, и потешают хозяев шутками, сатирическими представлениями, песнями и плясками. В Тихвине на Святки делается большая лодка, которая ставится на несколько саней и по улицам везётся множеством лошадей, на которых сидят верхом «окрутники». В лодке находятся ряженые в масках («святочники») с разноцветными флагами, которых называют окрутниками, кудесниками, куликами, щеголями. Во время поездки они поют, играют на различных инструментах, шутят. Их сопровождает много народа, зажиточные горожане угощают вином и кушаньем[14].

В Псковской губернии (в Торопце) девушки откупали на Святки дом у какой-либо вдовы, ставили скамейки до потолка в виде амфитеатка, посреди вешали огромный фонарь со множеством свечей, сделанный из цветной бумаги и украшенный разноцветными лентами. По сторонам ставят скамейки для парней. Когда все места в амфитеатре займут девушки, открывают ворота и впускают ребят, при этом каждого гостя встречают песнями с припевом:

Дунай, Дунай, многолетствуй!
И с твоею полюбовницей!

За это гости платят — сборы идут хозяйке избы. Женатые мужчины на «торопецкие субботки» не допускаются[15].

Святочный период[править | править вики-текст]

Во многих славянских традициях первая неделя Святок считалась более значимой, в это время особенно строго соблюдаются запреты и предписания. Если весь святочный период в восточном Полесье называли святые вечера, то первую неделю — вельми святые. Иногда «святой» считалась только первая неделя: «Сьвяты́и вэчори́ — до Нового року, а посли Нового года — шчо́дрыи вэчори́». (Ср. также укр. киев. святый тыждень). В Полесье две недели Святок могли называть соответственно Пэршыи сьвичкы и Другыи сьвичкы (брест.). На Русском Севере первая неделя Святок называлась святые вечера, а вторая — страшные вечера. Вместе с тем, Святки воспринимаются как единый цикл, о чём свидетельствует не только состав обрядов и их мифологическое содержание, но и единая терминология, например: Перша кутья 'Рождественский сочельник', Друга или Середня кутья 'канун Нового года', Трэтья или Последняя кутья 'канун Крещения' (полес.); ср. также: «Три Коляды у нас было. Коляда была первая перед седьмым январём — Рожствянская. А другая Коляда называлась жирная, а третия Коляда называлась голодная»[3].

Изгнание святок[править | править вики-текст]

Обряды «изгнания святок» (кутьи, коляды), приуроченные к Крещению, широко распространены у западных и восточных славян. На Украине сжигание на Новый год рождественской соломы или мусора, накопленного за период Святок, называлось паліть діда или паліть дідуха. В Нижегородской области в Крещенской сочельник зажигали сноп соломы и возили его на санках по деревне с криками: «Митрофанушка горит!»; это называлось «провожать святки»[16].

Пословицы и поговорки[править | править вики-текст]

  • На Святках волки женятся.
  • От Рождества до Крещения охотиться на зверей и птиц грех — с охотником несчастье случится.
  • «Аднá куття на людей, а другая на худóбу, а треття на уражай» (полес.).
  • «Прошли Святки, жаль расстаться, пришла Маслина — кататься» (воронеж.).
  • Мокрые святки — мало урожая (пол. силез.).
  • Ясные святки — полные амбары (пол. силез.).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Никифоров, 2006, с. 596
  2. Карев, 2001, с. 182
  3. 1 2 Виноградова, Плотникова, 2009, с. 584
  4. Черных, 1999, с. 557
  5. Бальмонт К. Д. Червонные Святки
  6. Снегирёв, 1838, с. 33
  7. 1 2 Снегирёв, 1838, с. 34
  8. Виноградова, Плотникова, 2009, с. 585
  9. Кабакова, 1995, с. 428
  10. Плотникова А. Этнолингвистическая география Южной Славии
  11. Свод Законов XIV. — Ч. 4. — С. 33—34. См.: прот. Г. С. Дебольский. Дни богослужения православной кафолической восточной церкви. — Т. 1. — СПб., 1882.
  12. Корнеева, 2007, с. 114
  13. Мячин, 2004, с. 557
  14. Снегирёв, 1838, с. 33–34
  15. Снегирёв, 1838, с. 34–35
  16. Виноградова, Плотникова, 2009, с. 588

Литература[править | править вики-текст]

  1. Виноградова Л. Н., Плотникова А. А. Святки // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 2009. — Т. 4. — С. 584–589. — ISBN 978-5-7133-1312-8.
  2. Двоеверие // Большая Школьная Энциклопедия «Руссика». История России. 9–17 вв. / Ведущий редактор В. М. Карев. — М.: ОЛМА-ПРЕСС, 2001. — С. 181–182. — ISBN 5-224-00652-2.
  3. Кабакова Г. И. Волчьи дни // Славянские древности: Этнолингвистический словарь / Под ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М.: Международные отношения, 1995. — Т. 1. — С. 109–111. — ISBN 5-7133-0704-2.
  4. Календарные обычаи и обряды крестьян Воронежской губернии в начале XX века // Научные ведомости Белгородского государственного университета. — Белгород: БелГУ, 2007. — Т. 4. — № 8. — С. 114–120. — ISSN 1990-5327.
  5. Мир русской культуры / Науч. ред. А. Н. Мячин. — М.: Вече, 2004. — 608 с. — ISBN 5-9533021-2-6.
  6. Снегирёв И. Русские простонародные праздники и суеверные обряды. (Выпуск 2). — М.: Университетская типография, 1838. — 142 с.
  7. Черных П. Я. Историко-этимологический словарь современного русского языка. — М.: Русский язык, 1999. — ISBN 5-200-02684-9.
  8. Язычество древних славян // Россия: Иллюстрированная энциклопедия / Редактор-составитель к. и. н. Ю. А. Никифоров. — М.: ОЛМА Медиа Групп, Олма-пресс Образование, 2006. — С. 595–596. — ISBN 5-373-00239-9.

Ссылки[править | править вики-текст]