Сексуально-либеральный феминизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Сексуально-положительный феминизм (просексуальный феминизм, сексуально-радикальный феминизм, или сексуально либеральный феминизм) — является движением, которое было сформировано в начале 1980-х. Некоторые оказались вовлечёнными в сексуально-либеральное феминистское движение в ответ на антипорнографический феминизм, представительницами которого стали Кэтрин Маккиннона, Андреа Дворкин, Робин Морган и Доркэна Леидхолдт, пытавшиеся поместить порнографию в центр феминистского объяснения женского притеснения.

Этот период стал периодом интенсивных дебатов и желчности между сексуально-либеральными и антипорнографическими феминистками в течение начала 1980-х, он часто упоминается как «Феминистские войны секса». Другие сексуально-радикальные феминистки были против не других феминисток, а того, что они называли патриархальный контроль сексуальности. Представителями сексуально-радикального феминизма являются Эллен Уиллис, Сьюзи Брайт, Патрика Калифиу, Гэйл Рубин, Аведона Кэрол, и Бетти Додсон.

Сексуально-положительный феминизм обращается главным образом к причинам феминизма, не подразумевая, что сторонник (-ца) является членом феминистского движения. Термин чаще всего используется по отношению к мужчинам, которые проявляют интерес к феминизму и борются за права женщин. Множество профеминистских мужчин вовлечено в политическую жизнь, чаще всего в области защиты женских прав и насилия над женщинами. Профеминистские мужские группы организованы в большинстве Западных стран.

Профеминистские мужские группы организовывают действия, направленные против насилия над мальчиками и молодыми людьми в школах, выступают против сексуальных домогательств на работе, пуская в ход образовательные программы и психологические консультации для мужчин, подвергшихся насилию. Профеминистское движение также заботится о здоровье мужчин, выступает против порнографии, используя для этого законы, запрещающие выпуск порнографических материалов, проводит исследования мужчин, изучает развитие программ полового воспитания в школах, и многое другое.

Такие группы часто сотрудничают с феминистками и женскими организациями, в вопросах насилия в семье и организации криисных центров для людей, пострадавших от действий насильственного характера. Термин «профеминист» иногда обозначает людей, которые имеют феминистские убеждения или тех, кто защищает права женщин по причине феминизма, но кто не считает себя феминисткой. Этот термин употребляется и по отношению к людям, незримо ведущим бой за движение феминисток, не считая себя при этом приверженцем этого движения.

Некоторые активисты обоих полов не будут вообще называть мужчин «феминистками», называя всех профеминистских мужчин «профеминистами», даже если мужчины будут называть себя «феминистами». Есть критика 'другой стороны' против «профеминистских» мужчин, которая отказывается обозначать себя феминистами. Большинство известных феминистских групп, такие как Национальная Организация для Женщин и Феминистского Фонда Большинства, называют мужских активистов феминистами, а не профеминистами.

Основные положения[править | править вики-текст]

Основа сексуально-либерального феминизма заключается в положении, что сексуальная свобода есть неотъемлемый компонент свободы женщин. Исходя из этого, сексуально-либеральные феминисты противостоят любым попыткам государства и общества контролировать сексуальную активность между взрослыми людьми по их взаимному согласию, вне зависимости от того, кто предпринимает эти попытки: государство, другие феминисты, противники феминизма или любой другой институт. Они положительно относятся к группам сексуальных меньшинств, подчеркивая важность образования коалиций с членами тех групп, против которых оборачивается отрицательное отношение к сексу. Сексуально-либеральный феминизм связан с сексуально-либеральным движением.

Гейл Рубин подводит итог конфликту из-за секса внутри феминизма: «…По этому вопросу в феминистской мысли были представлены две тенденции. Первая критиковала ограничения женского сексуального поведения и осуждало издержки, которые общество возлагает на женщин, если они сексуально активны. Эта традиция феминистской мысли призывала к сексуальному освобождению, которое было бы благом как для женщин, так и для мужчин. Вторая тенденция рассматривала сексуальную свободу как простое расширение мужских привилегий. Эта традиция происходит из консервативной, враждебной сексу системы представлений».

Дело сексуально-либерального феминизма объединяет борцов с цензурой, активистов ЛГБТ, феминистских ученых, сексуальных радикалов, производителей порнографии и эротики и многих других лиц (хотя не все члены этих групп являются феминистами и положительно относятся к сексу). Сексуально-либеральные феминисты отвергают поношение мужской сексуальности, которое они приписывают многим радикальным феминистам, и вместо этого принимают все многообразие человеческой сексуальности. Они полагают, что патриархат ограничивает сексуальное самовыражение людей, и хотят дать людям, независимо от гендера, больше сексуальных возможностей, а не ограничивать порнографию (Квин, 1996). Сексуально-либеральные феминисты обычно отвергают «сексуальных эссенциализм», который они определяют как «представление, что секс есть природная сила, существовавшая прежде социальной жизни и формировавшая общественные институты». По их мнению, сексуальная ориентация и гендер, как социальные структуры, испытывают огромное влияние общества.

В частности, сексуально-либеральная позиция сексуально-радикального феминизма происходит из глубокого сомнения в том, что законы патриархата, ограничивающие сексуальность, могут способствовать настоящим интересам женщин. Другие феминисты понимают сексуальное освобождение женщин как главный мотив, в действительности руководящий женским движением. Наоми Вульф пишет: «Оргазм есть естественный телесный позыв к феминистской политике». Феминисты-индивидуалисты противятся законам, ограничивающим продажу и рекламу противозачаточных средств. Шарон Пресли, Народный Координатор Ассоциации Либертарных Феминистов, пишет, что в области сексуальности правительство вопиющим образом дискриминирует женщин.

Возникновение[править | править вики-текст]

Гейл Рубин (1984) и Венди МакЭлрой утверждают, что корни сексуально-либерального феминизма восходят к 19 столетию, что выразилось в деятельности сексуальных реформаторов и борцов за сексуальное образование и доступ к противозачаточным средствам, как, например, Хэвлока Эллиса, Маргарет Сэнгер, Мэри Денетт и позднее Альфреда Кинси. Тем не менее, современная ветвь сексуально-либерального феминизма возникла ближе к нашему времени, после того, как в 1970-х годах феминистское движение объявило порнографию орудием подавления женщин. Подъем феминизма второй волны, начавшийся в 1960-е, совпал с сексуальной революцией и изменением законодательства, ослабившим юридические ограничения на доступ к порнографии. В 1970-е годы радикальные феминисты стали все больше сосредотачиваться на вопросах сексуальности в патриархальном обществе. Некоторые феминистские группы начали заниматься изданием предписаний по поводу того, как должна выглядеть сексуальность, правильная с точки зрения феминизма. В особенности это было характерно для групп лесбийских сепаратистов, но некоторые группы гетеросексуальных женщин, как, например, Красные Чулки, тоже начали действовать подобным образом. Многие феминисты стали относиться с подозрением к удовольствию от секса как таковому. С другой стороны, были и такие феминисты, как Бетти Додсон, которая считала удовольствие женщин от секса и мастурбацию главным, что должно принести освобождение женщин. Порнография, тем не менее, не была основным вопросом; радикальные феминисты были, в общем, против неё, но не считали этот вопрос особенно важным до середины 1970-х. (Хотя были группы феминистов, боровшиеся за права проституток, как COYOTE, проводившая кампанию за декриминализацию проституции.)

Конец 1970-х застал американскую культуру все более обеспокоенной последствиями сексуальной свободы, в том числе непосредственным показом секса и насилия в средствах массовой информации, выходом в большой свет порнографии, возросшей сексуальной активностью подростков и такими вопросами, как распространение детской порнографии и так называемых «нюхательных фильмов». (Критики утверждают, что эта атмосфера дошла до моральной паники, достигшей своего пика в середине 1980-х). Эта обеспокоенность нашла свое отражение в феминистском движении, когда радикальные феминистские группы стали утверждать, что порнография есть опора патриархата и прямо способствует насилию над женщинами. Робин Морган резюмировала эту идею в своем изречении: «Порнография — теория; изнасилование — практика».

Андреа Дворкин и Робин Морган страстно продвигали антипорнографическую позицию, основываясь на радикальном феминизме, начиная с 1974 года, а феминистские антипорнографические группы, как, например, Женщины против порнографии и подобные им организации, стали особенно активны во многих городах Соединенных Штатов на протяжении второй половины 1970-х. Когда антипорнографические феминисты стали выступать против не только порнографии, но и проституции и садомазохизма, другие феминисты забеспокоились по поводу тенденции, которую принимало движение, и стали относиться как антипорнографическому феминизму более критично. Это относилось к феминистам, практикующим БДСМ, к борцам за права проституток и ко многим либеральным и антиавторитарным феминистам, для которых свобода слова, сексуальная свобода и защита женской деятельности стояли на первом месте. Одним из первых возражений против антипорнографической тенденции в феминистском движении было сочинение Эллен Уиллис «Феминизм, Морализм и Порнография» (Уиллис, 1992а). В ответ на образование в 1979 году «Женщин Против Порнографии», Уиллис выразила опасение по поводу попыток антипорнографических феминистов превратить феминизм в одностороннее движение, и утверждала, что феминистам не следует провозглашать огульную анафему всей порнографии и что ограничения на распространение порнографии могут с той же легкостью быть приложены к речам, которые сами феминисты считают правильными (сочинение Уиллис, 1981, «Горизонты вожделения: одобряет ли женское движение секс?»; из этой книги и взят термин «про-секс феминизм») . Гэйли Рубин (1984) призывает феминистов переосмыслить свою теорию сексуальности, говоря, что существующее отношение феминистов к сексу зачастую рассматривает сексуальное раскрепощение как тенденцию, которая только увеличивает мужские привилегии. Рубин критикует антипорнографических феминистов, которые, как она утверждает, «фактически осудили любой вариант сексуального самовыражения как противный феминизму», что, по её мнению, опасно сближается с консервативной, антифеминистской сексуальной моралью. Рубин призывает феминистов рассматривать политические аспекты сексуальности, не продвигая сексуальные репрессии. Она также утверждает, что упреки в подавлении женщин должны быть направлены против тех, кто заслужил их, против «семьи, религии, образования, практики воспитания детей, средств массовой информации, государства, психиатрии, дискриминации в сфере труда и неравной оплаты труда», а не против сексуальных меньшинств, имеющих относительно малое влияние.

МакЭлрой (1995) утверждает, что для феминистов в 1970-х и 1980-х обращение к вопросам сексуального самовыражения было результатом фрустрации по поводу явных неудач феминизма в достижении успеха на политической арене: в Соединенных Штатах Поправка о Равных Правах провалилась, а право на аборт было поставлено под угрозу во время правления Рейгана.

Главные политические вопросы, имеющие отношение к сексуально-либеральному феминизму[править | править вики-текст]

Порнография[править | править вики-текст]

Первым вопросом, объединившим сексуально-либеральных феминистов, был, вероятно, вопрос порнографии, хотя в настоящее время взгляды представителей этого движения на неё сложны и неоднозначны. На протяжении 1980-х Андреа Дворкин и Катарина МакКиннон вместе с активистами, вдохновленными их сочинениями, боролись за принятие антипорнографических постановлений в целом ряде городов Соединенных Штатов и Канады. Первое такое постановление было принято городским советом Миннеаполиса в 1983 году. Тактика Дворкин и МакКиннон состояла в том, чтобы объявить показ порнографии сексуальной дискриминацией женщин и, таким образом, нарушением их гражданских прав. На это сексуально-либеральные феминисты отвечали, что законодательство против порнографии нарушает право женщин на свободу слова. Вскоре после этого коалиции антипорнографических феминистов и консервативных групп удалось провести схожее постановление в Индианаполисе. Позже это постановление было объявлено Федеральным Судом неконституционным.

Рубин пишет, что антипорнографические феминисты преувеличивают опасность порнографии, показывая наиболее шокирующие порнографические изображения (например, связанные с садомазохизмом) вне контекста, подразумевая, что изображаемых женщин действительно насилуют, но не обращая внимания на то, что эти сцены изображают фантазии и используют актеров, которые согласились с тем, чтобы их так показывали (Рубин, 1984). Сексуально-либеральные феминисты утверждают, что доступ к порнографии важен для женщин так же, как для мужчин, и что в порнографии как таковой нет ничего унижающего женщин (МакЭлрой, 1996; Строссен, 2000). Антипорнографические феминисты не согласны с этим, часто указывая, что само изображение подобных действий часто вдохновляет преступников на претворение этого в реальность.

Сексуальная работа[править | править вики-текст]

Некоторые сексуально-либеральные феминисты верят, что женщины и мужчины могут получить позитивный опыт сексуальной работы, и что там, где она незаконна, проституцию нужно декриминализовать. Они утверждают, что проституция необязательно плоха для женщин, если к проституткам относятся с уважением и если их профессия не стигматизируется обществом.

Другие сексуально-либеральные феминисты держатся разнообразных взглядов на проституцию, расходясь в оценке как её самой, так и её связи с классом, расой, торговлей людьми, и по многим другим вопросам. Сексуально-либеральные феминисты в общем согласны, что сами проститутки не должны подвергаться стигматизации или наказанию.

БДСМ[править | править вики-текст]

Садомазохизм критиковался антипорнографическими феминистами за эротизацию власти и насилия и за способствование мизогинии (Рубин, 1984). Они утверждали, что женщины, решающие выбор заняться БДСМ, делают выбор, который в конечном счете вреден для женщин. Сексуально-либеральный феминисты возражают, что садомазохистские действия, совершаемые по взаимному согласию, приносят наслаждение многим женщинам и реализуют их сексуальные наклонности. Они утверждают, что феминистам не следует нападать на сексуальные желания других женщин как на «противные феминизму» или интернализующие подавление, и что нет никакой связи между сексуально странными действиями, совершаемыми по взаимному согласию, и сексуальными преступлениями. Некоторые антипорнографические феминисты полагают, что существует связь между садомазохистскими сценами, совершаемыми добровольно, и изнасилованием и сексуальными оскорблениями, совершаемыми по принуждению, но сексуально-либеральные феминисты находят такие взгляды обидными для женщин. Часто указывают, что в БДСМ роли не привязаны к полу, но определяются личными предпочтениями.

Сексуальная ориентация[править | править вики-текст]

Хотя расхожий стереотип приписывает феминистскам лесбийские наклонности, МакЭлрой (1995) отмечает, что многие феминистки не хотели, чтобы их ассоциировали с гомосексуальностью. Бетти Фридан, одна из основателей феминизма второй волны, предостерегала против лесбиянства и называла его «угрозой лаванды» (позже она отказалась от этих взглядов). Сексуально-либеральные феминисты верят, что признание правомерности любой сексуальной ориентации необходимо для того, чтобы женщины получили полную сексуальную свободу. Не дистанцироваться от гомо- и бисексуальности из-за боязни повредить имидж феминизма в большом свете, а продвигать принятие их -вот, по мнению сексуально-либеральных феминистов, необходимое условие освобождения женщин. __