Семён Летопроводец

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Семён день»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Семён Летопроводец
«Семёнов день» (укр. Свято Семена). Почтовая марка Украины
«Семёнов день» (укр. Свято Семена). Почтовая марка Украины
Тип народно-христианский
Иначе Старого бабьего лета почин, Новолетие, Семёновы осенины, Засидки, «Весілля свічки» (укр.)
Также Симеон Столпник (церк.)
Значение Вторая встреча осени
Отмечается славянами
Дата 1 (14) сентября
Традиции справляли в деревнях новоселье, зажигали «новый» огонь, обряд «пострига», «похороны мух»
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Семён Летопрово́дец — день народного календаря у славян, приходящийся на 1 (14) сентября. Название дня происходит от имени святого Симеона Столпника. Отмечается преимущественно православными славянами[2]. В этот день совершались обряды, знаменующие приближение осени[3].

1 сентября с 1492 (7000 год от сотворения мира) по 1699 год (7207 год от сотворения мира) считалось на Руси, по примеру греческой церкви, днём «Новолетия» — накануне заканчивалось лето, а с этого дня начинался новый год[4].

Другие названия дня[править | править код]

рус. Летопроводец, Семёнов день, Семеин день[2], Новолетие[5], Семён-день, Семён, Марфа[6], Первые осенины, Встреча осени[7], Пасеков день, Луков день, вологод. Засидки, Конец лета, Начало осени, Последний посев, костр. Семён-Именинник, костр., нижегор. Семён-Столпник, свердл. Семёны Осенние, курск. Семёнов день — Новый год, прикам. Семён-Гусепровод, костр. Мýхов день[8]; белор. Дзень Сямёна Стаўбуна[9], Сямён[2]; укр. Весілля свічки[10] — «Свадьба свечи», Свято свічки[10] — «Праздник свечи»; болг. Симеоновден[11], Смион забележни[12], Летни Симеоновден, Нова година[2]; серб. Симеон столпник[2]; церк. Симеон Столпник.

Новоселье[править | править код]

За сутки до переезда впускали в дом петуха и кошку. Они домовничали и выпроваживали из дома всякую нечисть[13].

Засидки[править | править код]

На Украине с Семёна кончается «улица» и начинаются засидки, то есть работа в избах при огне[14].

Перед первыми осенними засидками с тлеющею головней в поле («на постать») ходят, — окуривают ниву в предохранение от всякого попущения, «от лиха, притки и призора»[15].

Возжигание огня[править | править код]

Раньше крестьяне Огонь называли «богом», «святым огнём»; при вздувании огня читали молитвы. В некоторых белорусских деревнях зажигали новый, живой огонь, добытый трением и его разносили по всем дворам. Множество обрядов связано с печью, с овином и со светцом. В Полесье бытовал обряд, связанный с первым зажиганием света (огня) на встречу осени, который назывался «Женитьба комина» (белор. жаніцьба коміна, жаніцьба лучніка, жаніцьба пасвета). Под «комином» (прикрепленной к потолку в доме большой трубе-дымоходу, сплетённой из лозы или сделанной из мешковины и обмазанной глиной) вешали пасвет (лучник) — обычную сковороду или металлическую решётку. На нём зажигали лучину, которая освещала дом. «Комин» белили, увивали спелым хмелем, цветами, освещёнными в церкви на Ивана Купала, лентами. «Чествовали» огонь на пасвете водкой, бросали кусочки сала, зерно, орехи и сладости. Присутствующие высказывали пожелания благополучия в семье и хозяйстве, чтобы ладилась работа. Женщины пели свадебную песню «жениху»[16]:

Ой, прыйшлі ж ночанькі доўгенькі,
Пасвяці ж нам, коміну беленькі.
Мы ж цябе кветкамі ўбіралі,
Бервяночкам, рутай аперазалі...

Из песни следовало, что молодые — это «Комін і Праца» (Дымоход и Работа) («Праца наша — дзеўка гарненька, Палюбіці Коміна радзенька»). В песне выражалась просьба, чтобы дымоход будил всех рано, давал свет для домашних работ, а также «кру́чу, ве́рчу і буры праганяў, дым і сажу нёс ворагам...»[16].

Спевши, девушки с приглашенными парнями начинали разудалые пляски, среди которых выделялась «Цярэшка»[17][18]. Этот танец состоит в том, что девушки с парнями делятся на пары и становятся в два ряда напротив друг друга. Первая пара, т. е. парень с девушкой, «пляшут бычка», затем прощаются друг с другом и девушка уходит от парня, который вслед за тем бросается её ловить и, поймавши, снова становится с ней в ряд. То же самое проделывают все остальные пары. Во время этого танца поют старинные припевки (также см. Женитьба Цярэшки)[19]. Обряд проводился два раза в год: на Симона (в отдельных деревнях чуть раньше или позже), когда сокращался световой день и начинала рано темнеть, и весной на Фоминой неделе, когда основные крестьянские работы была в поле[16].

На Украине отмечали «Свадьбу свечи» (укр. Свіччине весілля). В Киев в ночь с 1 на 2 сентября (по ст. стилю) на базарах ставились ёлки и украшались плодами нового урожая: фруктами, ягодами и проч. Также ставились напитки и кушанья. Празднество длилось всю ночь. Недалеко от г. Лубны, у священной криницы (источника) по окончании ярмарки посетители ночью зажигали множество свечей[20]. У киевских ремесленников бытовала поговорка: «Женить Семёна», что означало начинать работать при свечах с вечера Семёна дня[21].

Обряд пострига[править | править код]

Издревле справлялся «при переходе от младенчества» обряд «пострига» (белор. застрижки; укр. пострижчини, обстрижчини[22]) — посвящения в воинство и крестьянство детей, достигших возраста 2—3-х лет. Служился молебен, мальчику торжества выстригали на голове пучок волос — «гуменце» и сажали на коня. Считалось, что отныне его жизнь принадлежит родной земле. Коня под уздцы при объезде двора вёл крестный отец, у стремени шла «божатушка» с иконой. После «пострига» воспитание мальчика от женской передавалось в руки мужской половины дома, к отцу, к дядьям. У донских казаков «на коня сажали» ещё в XIX веке. При этом обряде ребёнка «бичевали»: символически били плетью[23].

В XIX веке, по свидетельству А. Н. Трунова, у жителей Орловской губернии через год-два после рождения мальчика над ним совершаются так называемые «застрижки». Собравшиеся родные и близкие сажали младенца на стол, на подушку. По правую сторону от него клали на тарелке ножницы; крёстные отец и мать выстригали у малыша крестообразно волосы, а на тарелку клали деньги, после чего мальчика одевали в новую рубашку, заранее приготовленную крёстной[24].

По мнению А. К. Байбурина, основными действами пострига были посажение ребёнка на объект или рядом с объектом, символизирующим мужскую или женскую сферу жизнедеятельности (для мальчиков — конь, топор, соха, борона, сабля и др., для девочек — веретено, прялка, пряжа, кудель и др.); постриженье волос мальчику и заплетение косы девочке; переодевание в одежду, соответствующую полу (мальчику штаны или шапку, девочке юбку или платок); угощение всех участников обряда[22]. Для девочек обряд мог называться первое заплетение косы. На Гуцульщине девочке первый раз заплетали косу, когда ей исполнялось пять лет. Волосы заплетала приглашённая «сохтівна жінка», которая заплетала косы «у хрест»: брала спереди, с затылка, с правого уха, с левого и завязывала на середине. С этого дня девочку одевали в «женскую одежду». При аналогичном обряде у белорусов в десятилетнем возрасте, девочке прокалывали уши и вдевали серьги[25]. Обряд завершался обрядовым угощением. на Украине по случаю постижения пекли большой пирог, который разламывали над головой ребёнка с пожеланием счастья и доли[25].

Похороны мух[править | править код]

Существовал обычай Семёнова дня — похороны мух[26] (в некоторых местах он проводился на Осенние оспожинки[27]). В народе верили, что если «злую муху закопать осенью в землю — прочие кусать не будут». Вместе с «похоронами мух» и лето уходило. Нарядные девушки делали гробики из тыкв, огурцов, редьки или репы, укладывали туда мух с притворным воплем и несли к выкопанной могиле. Похороны совершались по всем канонам этого обряда[28].

В Туле и Серпухове девушки хоронили мух и тараканов. Серпуховские девушки хоронили мух в морковных и свекловичных гробах. В это время выходили женихи смотреть невест. Тульские девушки хоронили мух в садах в репных гробах, а тараканов в щепках. Это поверье основано на том, что будто от такого погребения погибают мухи и тараканы. Матушки, приглашая красных девушек, родных и соседних, позабавиться со своими детками, приказывали чрез своих зватых объявить гостям: у нас, де, пироги напечены и мёд наварен. В старину богатые посадские люди ставили у ворот ушаты с брагой и пивом. Хороводники подходили к воротам, где хозяева угощали их[27].

С комплексом распространённых у славян представлений о душе в облике летающего насекомого тесно связан сказочный мотив о том, как комар и муха относят душу умершего на тот свет: комар-пискун и муха-говоруха прилетели к работнику, погибшему во время валки деревьев, и забрали его на небо. По преданию, комары перед осенью уносятся ветрами на тёплые моря и весною опять приносятся на Русь[29].

Предание о воробьях[править | править код]

У восточных славян существовало предание, будто в самую полночь на Семёнов день чёрт меряет воробьёв... «Сперва соберёт всех воробьёв в полу своей свитки, потом высыплет в четверик, после осиновым прутом счеркнёт тех, которые выше краёв его, а наконец оставшихся в четверике убивает; те воробьи, которых чёрт сбросит с четверика, улетают благополучно в гнёзда и заботятся о размножении своей породы»[30].

Поговорки и приметы[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Чичеров, 1957.
  2. 1 2 3 4 5 Агапкина, Белова, 2009, с. 610.
  3. ЛАРНГ, 2005, с. 132.
  4. На 1-м Вселенском Никейском соборе в 325 году было принято решение перенести начало Нового лета (нового года) с 1 марта на 1 сентября. После крещения Руси церковь считала наступление нового года с 1 сентября. Однако официальным в государстве долгое время считался новый год с 1 марта. И только с 1492 года (7000 год от сотворения мира) официально было введено сентябрьское новолетие. Крестьяне же долгое время считали началом года весеннее равноденствие или Благовещенье (Самый большой у бога праздник. Каково Благовещенье проведёшь, таково и весь год).
  5. Коринфский, 1901, с. 392.
  6. Некрылова, 1991, с. 334.
  7. Усов, 1997, с. 275.
  8. Атрошенко, 2013, с. 25.
  9. Васілевіч, 1992.
  10. 1 2 Воропай, 1958, с. 160.
  11. Терентьева, 2012, с. 11.
  12. Терентьева, 2012, с. 17.
  13. Адоньева, Овчинникова, 1993, с. 20.
  14. Сапіга, 1993.
  15. 1 2 Коринфский, 1901, с. 383.
  16. 1 2 3 Лозка, 1989, с. 193–194.
  17. Лозка, 2002, с. 176.
  18. Кухаронак, 2001, с. 134.
  19. Алексютович, 1978, с. 37.
  20. Гальковский, 2000.
  21. Гоголь, 1952, с. 424.
  22. 1 2 Байбурин, 1993, с. 59.
  23. Некрылова, 2007, с. 63.
  24. Трунов, 1869.
  25. 1 2 Байбурин, 1993, с. 60.
  26. Тульцева, 2000, с. 203.
  27. 1 2 Сахаров, 1895.
  28. Терещенко, 1848, с. 147.
  29. Гура, 1997, с. 441.
  30. Агапкина, Топорков, 1989, с. 238-239.
  31. 1 2 Даль, 1879, с. 520, т.2.
  32. Даль, 1882.
  33. Лаврентьева, Смирнов, 2005, с. 172.
  34. Будур, 2005, с. 541.

Литература[править | править код]