Сифиане

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Сифиа́не или сифиты[1] (σηθιανοι, сетиане) — гностики, названные так по имени библейского патриарха Сифа (Сета), третьего сына Адама и Евы. Потомки Сифа (Сета), по мнению сетиан (сифиан), были носителями высшей мудрости. Впоследствии Сиф (Сет), согласно их верованиям, воплотился на земле в виде Иисуса Христа:

… они хвалятся тем, что происходят от Сета, сына Адама …они даже называют его Христом и уверяют, что он был Иисусом. (Епифаний, Панарион, гл. XXXIX, 1-3)

Учение сифиан базируется на идее избранного духовного рода, который чужд творцу материального мира (Демиургу, Архонту, Иалдабаофу). Духовные потомки Сифа окружены материальными людьми — потомками братоубийцы Каина. Сифиане верят, что лишь Сиф был ребенком Адама и Евы, в то время как Каин является потомком Иалдабаофа, который соблазнил и насилием покорил жену первого человека. Злом считается не первородный грех, а смешение родов, которое является следствием неведения собственной духовной природы. Своей целью сифиане видят подлинное воскресение и вознесение из мира материи (неполноты — кеномы) в духовное царство Барбело[2] (полнота — плерома).

Основными источниками для изучения сифиан являются сочинения христианских авторов Епифания Кипрского, Тертуллиана и Ипполита Римского, а также оригинальные гностические рукописи.

Учение сифианского гностицизма[править | править исходный текст]

  • Сифиане верили в божественную Троицу Отца (Невидимого Духа), Матери (Барбело) и Сына (Самозарожденный);
  • Божественная Троица порождает эоны, которые составляют духовную плерому (πληρωμα). Сифианские тексты предлагают список уникальных для этой традиции священных имен эонов, светил и ангелов, которые, однако, отличаются от текста к тексту;
  • Существует реальность вне плеромы, которая именуется как хаос, бездна, тьма. Она возникает из-за падения одного из эонов, Премудрости (Софии), которая возжелала сотворить нечто сама, без одобрения Духа;
  • Плод желания Софии обретает форму «незаконнорожденного сына» и получает имена Иалдабаоф, Саклас, Самаэль. Сын Софии слеп к Отцу, он пребывает в тупости и неведении, когда приступает к творению материального мира, противоположного Духу;
  • София раскаивается в своей ошибке и стремится забрать «утраченный ею свет» обратно, то есть восстановить целостность плеромы;
  • Сифиане считают себя духовными потомками Сифа, который почитается ими как небесный и земной покровитель и является образом Небесного Адама, Сына Человеческого, Самозарожденного Сына. Именно Сиф принял форму Иисуса Христа и является подлинным Спасителем;
  • Сифиане ассоциируют свои души с рассеянным в мире Демиурга светом. Они обретают освобождение посредством вознесения души из материального мира в царство плеромы, которое осуществляется благодаря совершению ритуала «Пять Печатей».

Учение сифианского гностицизма соответствует воззрениям гностических сект сифиан, барбелоитов, архонтиков и офитов, которые описаны христианскими апологетами, а также учению «гностиков-христиан», о которых критически отзываются неоплатоники Плотин и Порфирий.

Основные тексты сифиан[править | править исходный текст]

Впервые выделить сифианские тексты из группы оригинальных гностических трактатов предложил немецкий коптолог и религиовед Ганс Мартин Шенке (1929—2002 гг.). В настоящее время в группу сифианских текстов исследователи включают следующие рукописи:

Ранние тексты (конец I — начало II вв.):

  • Апокриф Иоанна (NHC II,1; III,1;IV,1; BG 8502,2)
  • Три Формы Первой Мысли (Троеобразная Протеннойя,NHC XIII,1)
  • Откровение Адама (NHC V,5)

Поздние тексты (середина II — начало IV вв.):

  • Священная Книга Великого Невидимого Духа (Евангелие Египтян, NHC III,2; IV,2)
  • Книга Аллогена- Чужеземца (Cod.Tch., 4)
  • Второе Слово Великого Сифа (NHC VII,2)
  • Ипостась Архонтов (NHC II,4)
  • Мысль Нореи (NHC IX,2)

Христианские апокрифы (середина II — начало III вв.):

  • Евангелие Иуды (Cod.Tch., 3)
  • Мелхиседек (NHC IX,1)

Неоплатонические сифианские тексты (конец II — начало IV вв.):

  • Зостриан (NHC VIII,1)
  • Три Стелы Сифа (NHC VII,5)
  • Аллоген-чужеземец (NHC XI,3)
  • Марсан (NHC X)

NHC — бибилиотека Наг-Хаммади

BG — Берлинский Коптский Папирус 8502

Cod.Tch — Кодекс Чакос

Три ранних гностических текста содержательно не противоречат, а дополняют друг друга. Поздние тексты представляют собой развитие ранней традиции и в деталях отличаются как друг от друга, так и от ранних рукописей. «Евангелие Иуды» и «Мелхиседек» представляют собой христианские апокрифы, которые лишь упоминают некоторых персонажей сифианской мифологии. Последняя группа представлена четырьмя текстами, которые не содержат христианских воззрений и используют язык философии неоплатонизма.

Ряд рукописей из гностических кодексов имеют спорный статус. Так, теология «Послания Евгноста» (NHC III,3; V,1) напоминает учения «Апокрифа Иоанна» и «Аллогена-чужеземеца», но всё же отличается от них в существенных аспектах. Между тем, имя Евгност упоминается в «Священной Книге Великого Невидимого Духа». «Гром. Совершенный Ум» (NHC VI,2) не является гностическим гимном, однако некоторые пассажи идентичны гимну Спасителю в конце длинной версии «Апокрифа Иоанна», а также гимну Барбело в «Трех Формах Первой Мысли». «Парафраз Сима» (NHC VII,1) содержит как элементы сифианского, так и валентинианского учения, однако отрицает крещение и предлагает оригинальную теологию. Рукопись «О происхождении Мира» (NHC II,5; XIII,2) представляет собой пространное эссе, которое сочетает сифианские, валентинианские и манихейские сюжеты, религиозно-мистические концепции. Ряд текстов, как например Гипсифрона (NHC XI,4) слишком малы по объёму или фрагментарны, чтобы адекватно реконструировать их содержание.

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Дунаев А. Г., Фокин А. Р. Епифаний Кипрский // Православная энциклопедия. Том XVIII. — М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2009. — С. 557-581. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-032-5
  2. Барбело // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.

Литература[править | править исходный текст]