Каменная баба

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Скифская баба»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Стела эпохи меди-бронзы (3-2 тыс. до н. э.) с сакральными изображениями (Сватово Луганской области)
Скифское каменное искусство
Хронологическая таблица половецкого каменного искусства XI—XIII веков

Ка́менные ба́бы — антропоморфные менгиры, каменные изваяния высотой от 1 до 4 метров, изображающие воинов, иногда (до 70 % среди половецких изваяний) женщин, а также родственные им каменные изображения в степях Алтая[1], Тувы, Казахстана, Азербайджана и Монголии[2][3], в южной Сибири[4][5][6][7][8][9][10][11][12][13][14][15][16].

По мнению советского искусствоведа А. А. Фёдорова-Давыдова, они издавна привлекали внимание русских людей и служили своеобразным символом господства кочевников над степью[17]. Ставились на курганах древними народами, например, возможно, скифами[18] или половцами и другими. Найдены в больших количествах в степной полосе России[19], Южной Сибири, в Азербайджане[20], на востоке Украины, в Германии, Средней Азии[21] и Монголии. Связаны с культом предков[20].

Исторические источники о каменных статуях[править | править код]

Употребление названий «человек камен» или «девка камена», «каменные бабы» зафиксировано с XVIII века[17]. В Малороссии их также называли «мамая́ми»[22]. Есть также предположение об использовании для их обозначения древнего слова «бълван»)[23]. Так, в «Слове о полку Игореве» упоминается «тмутараканский болван»[24], однако общепризнанного истолкования это место в Слове не имеет.[25] Орхоно-енисейские рунические надписи, сделанные тюрками Сибири, сообщают о балбалах — каменных столбах, изображающих убитых врагов. При этом в сохранившейся тюркской традиции собственно статуи (не столбы) считаются памятниками героям-богатырям. Считалось, что враги после смерти в потустороннем мире служат победителю, а самый сильный из них, представленный в виде каменного идола, станет главным слугой и союзником[17].

Упоминание о каменных бабах оставил поэт XII века Низами, который рассказывал о пожертвованиях половцев каменным идолам[26]. Посол папы римского Вильгельм де Рубрук, проезжая в 1253 году половецкой степью, наблюдал, как половцы насыпали большие холмы и сооружали на них статуи, обращённые лицами на восток и держащие в руке чашу[27].

В 1594 году немецкий посол Э. Лассота, который прибыл к запорожцам, оставил сообщение о том, что на «татарском берегу Днепра» на курганах или могилах он видел больше двадцати каменных статуй. В «Книге Большому Чертежу» (1627) упоминаются каменные фигуры «демны», которые были установлены на курганах или просто в степи и выполняли функцию указателей для ориентиров бродов[28]:

А на речке на Терновке стоит человек камен, а у него кладут из Белагорода станичники доездныя памяти, а другие памяти кладут на Самаре у дву девок каменных; а от каменного человека до Самари верст с 30.

— Книга Большому Чертежу[29]

В том же источнике каменные бабы упоминаются и как обозначение конечных точек маршрутов караулов: казаки-станичники зарывали возле каменных баб специальные деревянные отметки («доездные памяти»); следующий караул должен был найти эту отметку и привезти в стан как доказательство того, что они доехали до конца маршрута, а возле каменного изваяния зарыть уже свою отметку для следующего караула[30]

Начиная с XVIII века интерес к изучению каменных баб возрос. О статуях писали академики П. Паллас, И. И. Лепёхин, В. Ф. Зуев, А. А. Гатцук и многие другие. В 1851 году чиновник департамента Министерства внутренних дел России Пискарёв составил первую карту местонахождений каменных статуй.

Общая характеристика каменных изваяний[править | править код]

Каменные статуи из села Чыраглы (Шемахинский район Азербайджана). III век до н. э.—II век н. э. Музей истории Азербайджана (Баку)

Каменные истуканы, которые рассматривались людьми как идолы-обереги, появились на территории Кипчакской степи (территория от Иртыша до Дуная) в IV—II тысячелетии до н. э. Это были небольшие изображения мужчин с усатым лицом, часто с не проработанным телом или держащие чашу одной, а оружие другой рукой. Постепенно они проникли до территории современной Киргизии, где появились первые женские изображения и первые изображения, державшие чашу двумя руками. С экспансией половцев связывают распространение изваяний в южнорусских степях в XI—XIII веках, устанавливались на курганах. В XIII—XIV веках наблюдается вторичное использование статуй. Абсолютная датировка этого типа изваяний произведена по типам изображенных оружия, шлемов и украшений, кроме того, время появления курганов дают нижнюю, а время вторичного переиспользования — верхнюю временную границы распространения изваяний[17].

В средние века на территории Азербайджана каменные фигуры предков, известные как баба (по-азерб. означает «праотец») отмечали территорию различных племенных поселений[20]. Бабу так же следует относить к общему ареалу тюркского кочевого наследия[31].

Таким образом, в южнорусских степях каменные статуи делятся на несколько групп[17]: по времени создания на

  • Антропоморфные стелы эпохи бронзы.
  • Скифские статуи.
  • Половецкие каменные бабы.

по типу на

  • сидящие (мужские и женские подтипы), наиболее поздние;
  • стелы (без проработки туловища, так же существуют мужские и женские подтипы) — упрощенные и более поздние варианты стоящих;
  • стоящие (мужские и женские подтипы) — наиболее ранние.

Предназначение изваяний[править | править код]

Как указывают многие археологи, например Л. Р. Кызласов, Г. А. Федоров-Давыдов, по многим этнографическим и археологических (ямы с остатками ритуального пира, жертвоприношений) каменные бабы с чашей изображали умершего предка для его участия в культовом пиру.[17]

Антропоморфные стелы эпохи меди и бронзы[править | править код]

Основную часть древнейших каменных статуй оставили индоевропейцы, которые жили в степях на территориях нынешней России и Украины в период раннего металла (энеолит и бронза 4—2 тыс. до н. э.). К ним часто относят нижнемихайловскую, ямную, катакомбную археологические культуры. Также антропоморфные стелы присутствуют в кеми-обинской культуре, имеющей, возможно, какое-то отношение к Кавказу.

В степи между Дунаем и Доном выявлено более чем 330 стелоподобных монументальных скульптур. Значительное их количество найдено в Северном Причерноморье и Крыму. Массовость и разнообразие ранних каменных статуй вызвало в 1960-х годах необходимость их классификации. Появились объяснения иконографического и семантического смысла статуй.

В зависимости от формы и приемов обработки стелы делятся на две группы:

  • стелы-плиты без антроподобности;
  • антропоморфные стелы.

Первый тип — стелы-плиты без контуров головы, хотя их поверхность обработана. По своей форме они лишь условно приближаются к антропоморфности. Второй тип, антропоморфные стелы выполненные из плит, или столбоподобных глыб песчаника или кварцита с обязательным изображением головы.

Скифские статуи[править | править код]

Следующую по хронологии группу статуй составляют истуканы, оставленные скифами — ираноязычными племенами, которые господствовали в российско-украинских степях в середине 1 тыс. до н. э.

Скифская статуя на острове Хортица

Скифские скульптуры датируются 6—3 столетием до н. э. Ареал их распространения довольно значительный — от Румынии до Прикавказья. Преимущественно все изображения скифов передают бородатых мужчин. В композиционно-художественном отношении они выполнены примитивно. Это довольно удивительно для народа, носителя высокохудожественного скифского «звериного стиля», воспитанного на контактах с древнегреческим классическим искусством. Этот парадокс всегда удивлял учёных:

Скифские статуи не сравнить с греческой скульптурой. Интересно только, что скифы, которые так много позаимствовали у греков в монументальном искусстве, оказались мало восприимчивы к импульсам, которые исходили от их более утончённых соседей. А тем временем они посещали греческие полисы, видели скульптуры на площадях, которые передают образ человека с завершённым реализмом. Видели и, вероятно, оставались к ним равнодушными.[32]

На стелоподобных корпусах скифских статуй по обыкновению изображены три-четыре предмета: рог, горит, кинжал или меч. Рог помещён в правую руку на уровне груди, горит — на левой стороне, кинжал или меч — в левой руке на уровне пояса. Подобные атрибуты встречаются и у тюркских каменных статуй, найденных в Сибири. Они держат в правой руке чашу, а в левой кинжал. Отсутствие бороды и, напротив, изображение усов также подчёркивает сходство скифских статуй с тюркскими.

Половецкие каменные бабы[править | править код]

Основная статья: Половецкие каменные бабы
Половецкая баба с чашей (Луганск)
Парк-музей половецких баб (Луганск)

Половецкие каменные бабы, встречающиеся на огромных пространствах от юго-западной Азии до юго-восточной Европы, являются памятниками сакрального искусства половцев (кипчаков) IX—XIII века. Обычай возводить идолов зародился в VI—VII веке в Монголии и на Алтае и распространился к Дунаю. Статуи символизировали предков и ставились на наивысших участках степи, водоразделах, курганных могильниках в специально сооружённых для них святилищах, которые иногда ограждались камнями. Святилища были квадратные или прямоугольные, их размеры зависели, видимо, от количества чтимых в нем предков. В центре святилища, ставили одну и больше мужских или женских статуй с лицами, обращёнными на восток. Изредка попадались святилища со скоплением статуй — в каждом не меньше 12—15.

Святилища с истуканами были местом осуществления поминального культа предков, не связанного непосредственно с погребениями. Собственно, этимология слова «баба», происходит от тюркского «балбал», что означает «пращур», «дед-отец».[33] Со временем этот обряд трансформировался в культ вождей-покровителей орды. Женские статуи символизировали непобедимость и бессмертие воинов.[34] Покровители в образе женщины давали им силу, выкармливали и оберегали их. За это кочевники приносили им жертву. Возле подножия статуй исследователи находили кости баранов.

В XIII веке половцы были покорены монголами. Значительная часть памятников половецкой культуры погибла от рук мусульман, которые боролись с язычеством. Однако оно так и не было полностью искоренено и в дальнейшем адаптировалось к православию. На протяжении последующих столетий в некоторых славянских поселениях жила традиция отдавать почёт половецким идолам, которые наделялись силой, способной влиять на возрождение природы, плодородность земли, успех общины. Всего до наших дней дошло свыше двух тысяч каменных баб.

«Балобал» Салбыкского кургана.[35]

Балбалы центральнoй Азии[править | править код]

Основная статья: Балбал
Из коллекции Минусинского краеведческого музея
Древнетюркское изваяние. IX—X вв. Чуйская долина, Киргизия. Эрмитаж (Санкт-Петербург)
Изваяние «Ах-тас» — белый камень, окуневская культура (III—II тыс. до н. э.)
Хакасский краеведческий музей, зал каменных изваяний
«Каменная баба» — курганная стела, привезённая из Средней Азии на могиле поэта Велимира Хлебникова на Новодевичьем кладбище

Каменные бабы (балбалы)[9], поставленные древними тюркскими племенами (огузы и пр.), исследователи связывают с поминанием убитых врагов: «их витязей убив, я приготовил [себе] балбалов»[36]. На Алтае и в Туве относятся к II—VIII векам н. э.; в Центральной Азии — к VI—IX вв. Балбалы иногда устанавливались цепочкой у курганного надгробия, причем число подчеркивало значимость и авторитет умершего. У крупных полководцев (например Бильге-кагана и Кюль-Тегина) цепи могли состоять из 300—350 балбалов и достигать 2—3 км.

Статуи южной Сибири[править | править код]

Каменная баба перед зданием Томского университета.

Радалов в своих путевых записках отметил о статуе, которую нашел Мессершмидт Д. Г. на Ак-Июсе (река Белый Июс) во время экспедиции по Сибири, которая вполне соответствует, по внешнему виду, каменным бабам южно-русских степей.[37]

Изваяние «Тесинский богатырь» (в современной классификации E 37 «Третий памятник с Тубы»), с рунической надписью открыт экспедицией Д. Г. Мессершмидта в Енисейских степях в междуречье рек Тесь и Ерба 24-25 января 1722 капитаном Ф. И. Таббертом (фон Страленбергом) и зарисованы К. Г. Шульманом. В 1728 было описано Мессершмидтом Д. Г. в рукописном труде «Sibiria Perlustrata»: «77. Надгробная мужская статуя, держащая сосуд руками, киргизская [степь], между реками Тесь и Ерба; на обороте вырезаны загадочные рунические магические знаки».[38]

Каменные бабы[39][40], называемые «Иней тас» — старуха камень («Улуг Хуртуях тас» — большая каменная старуха[41][37], "Апсах обаа " — камень старик[41], "Хыс тас " — девушка камень[41], "Хозан хыс тас " — заяц-девушка камень, "Айна "- дьявол, "Кiзi Тас сомы " — каменное изваяние человека, Камень — лодка, изваяние «Ах-тас» — белый камень) и др. стояли около древних курганных могильников или в наиболее оживленных местах Хакасии, для сохранности были доставлены А. Н. Липским в Абаканский музей.

В настоящее время в Абаканском музее представлено уникальное собрание каменных изваяний эпохи бронзы и раннего железного века, согласно Э. Б. Вадецкой, самые древние из них сооружены около четырех тысяч лет тому назад.[42]

Жители Енисея поклонялись каменным изваяниям и делали им приношения (см. «Улуг Хуртуях тас» — большая каменная старуха).

Некоторые изваяния находятся в степи см. Культурное наследие России, Хакасия, наряду с большими изваяниями[43][40] , были еще миниатюрные «домашние» идолы, сделанные из округлых речных валунов.

В Минусинском краеведческом музее экспонируется коллекция каменных статуй, в серии открыток «Древности Минусинского края» упоминается «Бирская» каменная баба[44] , угловой камень Ханского кургана в Абаканской степи[45], камень «Балобал» Салбыкского кургана.[35]

Антропоморфные стелы также появляются в окуневской культуре, они длиннее, тоньше и абстрактнее, стелы Окунева — женские[46].

Чемурчекские изваяния[править | править код]

Обнаружены множество антропоморфных статуй, наиболее примечательны стелы иногда в натуральную величину, в 1998 г. А. Ковалев показал[47][48], что иконография стел берет свое начало в европейских менгирах позднего неолита и энеолита, имеющие аналоги в Южной Франции, наиболее похожие резьбы по камню можно найти в Окситании, аналогичные северо-причерноморские статуи имеют меньше сходства с обнаруженными статуями, описываемые как Чемурчекские (по Чемурчекской культуре) изваяния Восточного Туркестана[46], стелы Чемурчека — мужские.

В современном искусстве[править | править код]

Живопись[править | править код]

Русский живописец Василий Иванович Суриков посещавший Сибирь неоднократно, Енисейскую и Тобольскую губернии, запечатлел древнее каменное изваяние, стоящее в окрестностях аала Анхаков в Минусинском округе (современная Хакасия) в набросках «Улуг Хуртуях Тас» (1873) Большая Каменная Старуха и в акварели «Карым подпасок. Каменная баба» (1873), в котором изображено изваяние и подросток рядом с навьюченной лошадью[49] .

Большая Каменная Старуха (Василий Иванович Суриков, 1873)

Литература[править | править код]

К образу каменной бабы неоднократно обращались русские поэты и писатели начала XX века. Так, в рассказе Ремизова «Каменная баба» истукан рассказывает героям, Алалею и Лейле, этиологическую легенду[50]. В предании говорится о превращении баб, в наказанье за плевки на солнце, в камень, а в упомянутом примечании говорится о мольбе поселян перед каменными бабами во время засух[51].

Европейские исследователи упоминают легенды о существовании золотой бабы «злата-баба» старуха свято почитается жителями Обдоріи и Югоріи[52], причем, чем позже встречается описание рассказов, тем дальше на восток сдвигается ее местопребывание[53][54].

Вогульская поэма упоминает о Рача — золотая баба, кумирня, которой, как рассказывают, находилась на Березовском берегу в Рачевском городке[55], в описании к поэме М. Плотников ссылается на рассказ К. Д. Носилова «Серебряная баба» в которой упоминается о серебряном слитке со знаменитой золотой бабы, которую еще во времена Стефана Великопермского «язычники» перенесли за Урал. Возможно, что Рача была той знаменитой Пермской золотой бабой, серебряный же слиток с нее, по словам того же рассказа, хранился в верховьях р. Конды, в Ям-нельпауль, у вогула[56].

На крайнем северо-востоке Сибири легенды о «Киси- Хаята» каменных людях рассказывают чуть ли не про каждый горный хребет, на вершине которого находятся одинокие скалы как отмечал Шкловский[57] .

Данилевский Г. П. поэтично описал каменную бабу в рассказах[58] :

С пустыннаго кургана гядит дикий коршун, недвижно сидя в ожидании новой добычи, да глядит с него еще, забытая временем и отошедшими без вести народами и обычаями, вросшая по пояс в землю, каменная баба. Эта каменная баба с величайшею флегмою упирает косые серые глаза в пустынный воздух, и все равно ей, темно или светло на небе, покрыта-ли земля цветом и зеленью, или сувоями непроходимаго снега, и скучно или весело жить на свете людям! Стоит каменная баба и смотрит. А между тем, вокруг нея, времена бегут и сменяются временами, солнце катится и перекатывается, совершается торжественное шествие пустынной жизни, и каждый миг уступает место идущему за ним преемнику, без грусти и сожаления, уступает охотно и радушно, тихо и беззаботно, точно как будто его никогда и не было на свете! Что же видит каменная баба? Какие картины встают и вращаются вспыхивают и гаснут перед ея недвижными взорами?Данилевский, Григорий Петрович, Слобожане : Малорос. рассказы Г.П. Данилевского. - 2-е изд. - Санкт-Петербург : типо-лит. В.В. Комарова, 1894

У Станюкевича небольшая глава «Каменная баба» описывающая божество[59]:

На вершине холма, широко поднявшагося над пересохшею речкой, стоит каменное изваяние забытаго бога. Издалека видна его невысокая фигура, вросшая в землю.Станюкович, Владимир Константинович. Путевой альбом / Обл. работы Е.В. Александровой

Стихотворение К. Случевского «Каменныя бабы»[60] :

На безлесном нашем юге,

На степных холмах,

Дремлют каменные бабы

С чарками в руках.

Ветер, степью пролетая,

Клонит ковыли,

Бабам сказывает в сказках

Чудеса земли…Случевский Константин, Стихотворения К. Случевского "Каменныя бабы"

Велимир Хлебников символически описывает каменных баб в поэмах «Ночь в окопе» (1920)[61] и «Каменная баба»[62] :

Три девы степи сторожили,

Как жрицы радостной пустыни.

Но руки каменной богини,

Держали ног суровый камень.

Они зернистыми руками

К ногам суровым опускались,

И плоско мертвыми глазами

Былых таинственных свиданий

Смотрели каменные бабы.

Смотрело

Каменное тело

На человеческое дело.Велимир Хлебников, Ночь в окопе (1921)

«Каменная баба» (1931) :

И, где хохочущей русалкой

Над мертвым мамонтом сидишь,

Шумит кора старинной ивы,

Лепечет сказки по-людски,

А девы каменные нивы —

Как сказки каменной доски.

Вас древняя воздвигла треба.

Вы тянетесь от неба и до неба.

Они суровы и жестоки,

Их бусы — грубая резьба.

И сказок камня о Востоке

Не понимают ястреба.

Стоит с улыбкою недвижной,

Забытая неведомым отцом,

И на груди ее булыжной

Блестит роса серебряным сосцом.Велимир Хлебников, Каменная баба (1931)

В описании «Жар-птицы»[63] Бальмонта Амфитеатров приводит сравнение[64]:

В южно-русских степях на курганах стоят каменныя бабы. Они грандиозны, грубы, смешны и страшны. Декоративное впечатление их мощно и величественно. И когда вы смотрите на них, то, при всем их безобразии, чувствуете к ним уважение, потом что их булыжными громадами говорит с вами, через века веков, какая то доисторическая действительность, воплощенная в доисторическое искусство. ...Бальмонт влюбился в самую идею каменной бабы, нашел ее почему то необходимой для ХХ века и тянет ее, как современницу, в новую жизнь разговаривать вровнях с новыми людьми, по новому одетую с новыми мыслями в стародавней голове с новыми словами в ветхих устах.Амфитеатров, Александр Валентинович

В описании поверий об окаменевших девах Афанасьев А. Н. проводит сравнение с каменными бабами[65]:

во время бездождия поселяне идут к каменной бабе, кладут ей на плечо ломоть хлеба и разсыпают перед нею хлебныя зерна, затем кланяются ей в ноги и просят: "помилуй нас, баба-бабусенько! будем кланяться еще ниже, только помоги нам и сохрани от бедыА. Афанасьев, Поэтические воззрения славян на природу : опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Олег Яковлевич Гармс. Путешествие по Чуйскому тракту: неизведанный Алтай: путеводитель. — Барнаул: б. и., 2009. — 142 с. Архивировано 29 августа 2022 года.
  2. ↑ Потанин, Григорий Николаевич. Очерки Северо-западной Монголии : Результаты путешествия, исполн. в 1876-1877 г. по поруч. Имп. Рус. геогр. о-ва чл. сотр. оного Г.Н. Потаниным. Материалы этнографические. — Санкт-Петербург: тип. В. Киршбаума, 1881. — 8 с. Архивировано 30 августа 2022 года.
  3. ↑ Тангутско-Тибетская окраина Китая и Центральная Монголия [Текст : путешествие Г. Н. Потанина 1884 - 1886]. — Санкт-Петербург: Изд. Императорского русского географического общества типография А. С. Суворина., 1893. — 472 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  4. ↑ МЭСБЕ/Каменные бабы — Викитека. ru.wikisource.org. Дата обращения: 29 августа 2022. Архивировано 29 августа 2022 года.
  5. ↑ ЭСБЕ/Каменные бабы — Викитека. ru.wikisource.org. Дата обращения: 29 августа 2022. Архивировано 29 августа 2022 года.
  6. ↑ БСЭ1/Менгиры — Викитека. ru.wikisource.org. Дата обращения: 29 августа 2022. Архивировано 29 августа 2022 года.
  7. ↑ ЭСБЕ/Баба, каменная фигура — Викитека. ru.wikisource.org. Дата обращения: 29 августа 2022. Архивировано 29 августа 2022 года.
  8. ↑ Флоринский, Василий Маркович (1834-1899). Первобытные славяне по памятникам их доисторической жизни : Опыт слав. археологии Ч. 2. Вып. 1. — 1896. — 4 с. Архивировано 29 августа 2022 года.
  9. ↑ 1 2 Николай Иванович Веселовский. Мнимые каменные бабы: С 11 рис. — Санкт-Петербург: тип. П.П. Сойкина, 1905. — 28 с. Архивировано 29 августа 2022 года.
  10. ↑ Петр Алексеевич Сухов. Археологические памятники, их охрана, учет и первичное изучение: Практ. руководство. — Москва Ленинград: Изд-во Акад. наук, 1941. — 124 с. Архивировано 29 августа 2022 года.
  11. ↑ Серяков М. Л. Богини славянского мира: 12+. — Москва: Вече, 2014. — 416 с. — ISBN 978-5-4444-1406-4. Архивировано 29 августа 2022 года.
  12. ↑ Полевой, Петр Николаевич. Очерки русской истории в памятниках быта [Рис. исполнены худож.: И.С. Пановым, Н.А. Бруни и В.В. Матэ, гравюры - Паннемакером (в Париже) и В.В. Маттэ.]. — 1879. — 178 с. Архивировано 30 августа 2022 года.
  13. ↑ Рассказы по русской истории: Общедоступ. хрестоматия / Сергей Петрович Мельгунов, Владимир Александрович Петрушевский. — Москва: тип. И.Д. Сытина, 1909. — 448 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  14. ↑ Семенов-Тян-Шанский, Вениамин Петрович. Россия. Полное географическое описание нашего Отечества: настольная и дорожная книга / под редакцией В. П. Семенова-Тян-Шанского. Т. 19 : Туркестанский край / cоставил князь В. И. Масальский. — Санкт-Петербург: Изд. А. Ф. Девриена., 1913. — 861 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  15. ↑ Археологический музей (Томск). // Археологический музей Томскаго университета. — Томск: Типо-Литография Михайлова и Макушина, 1888. — С. 174. Архивировано 1 сентября 2022 года.
  16. ↑ Виленская публичная б-ка. Отчет Виленской публичной библиотеки и музея. — Вильна, 1909. — 52 с. Архивировано 1 сентября 2022 года.
  17. ↑ 1 2 3 4 5 6 Фёдоров-Давыдов, 1985.
  18. ↑ Древности скифо-сарматския. — Санкт-Петербург: Тип. М-ва путей сообщения, 1889. — 161 с. Архивировано 29 ноября 2022 года.
  19. ↑ Петр Владимирович Алабин. Остатки каменного века в Самарской губернии. — [Самара, 1866. — 24 с. Архивировано 1 сентября 2022 года.
  20. ↑ 1 2 3 Jonathan M. Bloom, Sheila Blair. The Grove Encyclopedia of Islamic Art and Architecture. — Oxford University Press, 2009. — Т. 2. — С. 235—247. — 513 с. — ISBN 9780195309911.

    In medieval Azerbaijan threedimensional stone figures of ancestors (known as baba; Azeri, «forefather») marked the territory of different tribal settlements.
  21. ↑ Массон М. Е. Ахангеран. — Ташкент, 1953. Архивировано 30 августа 2022 года.
  22. ↑ Эварницкий Д. И. Каменныя бабы // Исторический вестник. — СПб., 1890. — Т. 41. — С. 191.
  23. ↑ Болван Архивная копия от 3 февраля 2017 на Wayback Machine// Этимологический словарь русского языка Семенова.
  24. ↑ Дмитрий Иванович Иловайский. Несколько соображений о памятниках Тмутраканской Руси и Тмутраканском балване. — Москва: Синод. тип, 1874. — 8 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  25. ↑ Толочко, А. П. Тмутороканский болван // RUTHENICA. — К.: Інститут історії України НАН України, 2008. — № 7. — С. 193.
  26. ↑ Плетнева С. А. Половецкие каменные изваяния // Свод археологических источников. — Вып. У4-2. — М., 1974. — С. 5.
  27. ↑ Рубрук В. де. Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. — М., 1957. — С. 102.
  28. ↑ Книга Большому Чертежу/ Под ред. К. Н. Сербиной. — М.-Л., 1950. — С. 64—65, 68, 86.
  29. ↑ Книга Большому Чертежу http://kirsoft.com.ru/freedom/KSNews_654.htm Архивная копия от 28 сентября 2007 на Wayback Machine
  30. ↑ Евграф Савельев. История Дона и Донского казачества Архивная копия от 2 декабря 2013 на Wayback Machine.
  31. ↑ Махфуза Г.Зейналова Обзор исторических и культурных взаимосвязей тюркских народов Центральной Азии и Азербайджана (с древнейших времен до конца XVIII в.) GlobalTurk Архивная копия от 11 февраля 2017 на Wayback Machine, 2014.
  32. ↑ Хазанов А. М. Золото скифов. – М., 1975. - С. 88.
  33. ↑ Форостюк О. Д. Луганщина релігійна. — Луганськ: Світлиця, 2004.
  34. ↑ Красильников К. И. Древнее камнерезное искусство Луганщины. — Луганск: Шлях, 1999. — С. 42—43.
  35. ↑ 1 2 "Salbykskiĭ" kurgan. Kamenʹ "Balobal". Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA. Дата обращения: 12 октября 2022. Архивировано 12 октября 2022 года.
  36. ↑ Худяков Ю. С. Дискуссионные вопросы изучения поминальных памятников древних тюрок в Горном Алтае Архивная копия от 3 октября 2016 на Wayback Machine. // Древности Алтая, № 9.
  37. ↑ 1 2 Радлов В. В. ГПИБ | Сибирские древности : из путевых записок по Сибири. - СПб., 1896. elib.shpl.ru (1896). Дата обращения: 6 октября 2022. Архивировано 5 октября 2022 года.
  38. ↑ K 300-letii︠u︡ nachala ėkspedit︠s︡ii Daniėl Gotliba Messershmidta v Sibirʹ (1719-1727). — Sankt-Peterburg, 2021. — С. 129—130. — 350 pages, 12 unnumbered pages of plates с. — ISBN 978-5-00125-430-0, 5-00125-430-2.
  39. ↑ Материалы по этнографии России / Под ред. Ф.К. Волкова.. — Санкт-Петербург: Этногр. отд. Рус. музея имп. Александра III, 1929. — 2 с. Архивировано 29 августа 2022 года.
  40. ↑ 1 2 Дмитрий Александрович Клеменц. Древности Минусинского музея: Памятники металлических эпох: [С атл.]. — Томск: И. Кузнецов, 1886. — 6 с. Архивировано 29 августа 2022 года.
  41. ↑ 1 2 3 Ivan Semenovich Pestov. Zapiski ob Eniseĭskoĭ gubernīi Vostochoĭ Sibiri, 1881 goda. — Moskva: v Universitetskoĭ tip., 1833. — 1 с. Архивировано 13 сентября 2022 года.
  42. ↑ Эльга Борисовна Вадецкая, Ėlʹga Borisovna Vadet︠s︡kai︠a︡. Древние идолы Енисея. — Наука, Ленинградское отд-ние, 1967. — 90 с. Архивировано 29 августа 2022 года.
  43. ↑ Древности Минусинского края. "Бирская" каменная баба – Российская Национальная Библиотека – Vivaldi. vivaldi.nlr.ru. Дата обращения: 30 августа 2022. Архивировано 30 августа 2022 года.
  44. ↑ "Birskai︠a︡" kamennai︠a︡ baba. Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA. Дата обращения: 12 октября 2022. Архивировано 12 октября 2022 года.
  45. ↑ Abakanskai︠a︡ stepʹ. Uglovoĭ kamenʹ "Khanskogo" kurgana. Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA. Дата обращения: 12 октября 2022. Архивировано 12 октября 2022 года.
  46. ↑ 1 2 Krym Altynbekov, Andrey Epimakhov, Irina Shvets, Katheryn Linduff, Aleksandra Ippolitova. The Mystery of the Ethnic History of the Earliest Nomads of the Eurasian steppe/ Таинство этнической истории древнейших номадов степной Евразии. — Алматы, 2014. Архивировано 8 ноября 2022 года.
  47. ↑ Alexey Kovalev, Chuluunbat Munkhbayar. Chemurchek (Qiemuerqieke) culture ritual complex Khar Chuluut 1 in headstream of Khovd River / Чемурчекский ритуальный комплекс Хар чулуут 1 в истоках реки Ховд (Кобдо) // Древнейшие европейцы в сердце Азии: чемурчекский культурный феномен. Часть II. 2015. Архивировано 8 ноября 2022 года.
  48. ↑ Grushin Sergey, Munkhbayar Chuluunbat, Alexey Kovalev. CHEMURCHEK Volume 2 EARLIEST EUROPEANS IN THE HEART OF ASIA: THE CHEMURCHEK (QIEMUERQIEKE) CUTURAL PHENOMENON Vol.2 2015/ ДРЕВНЕЙШИЕ ЕВРОПЕЙЦЫ В СЕРДЦЕ АЗИИ: ЧЕМУРЧЕКСКИЙ КУЛЬТУРНЫЙ ФЕНОМЕН Т.2 2015. Архивировано 8 ноября 2022 года.
  49. ↑ [[1] Хакасия в творчестве русских и зарубежных художников ХѴІІІ-ХХ веков. Альбом.] / Чебодаева М.П.. — СПб., 2014.
  50. ↑ Хенрик Баран. Поэтика русской литературы начала двадцатого века. Прогресс, 1993.
  51. ↑ Александр Васильевич Рыстенко, Алексей Михайлович Ремизов. Заметки о сочинениях Алексея Ремизова: сочинения Алексея Ремизова, тт. 1-8, издательство: "Шиповник", СПб., 1911-1912 г. — Одесса: "Экономическая" тип, 1913. — 114 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  52. ↑ Г. В. Глинка. Атлас Азиатской России / И. И. Тхоржевский, М. А. Цветков. — СПб.: Переселенческое управление, 1914. Архивировано 1 сентября 2022 года.
  53. ↑ Михаил Павлович Алексеев. Сибирь в известиях западно-европейских путешественников и писателей: Введение, тексты и комментарий: XIII-XVII в. в. — 2-е изд. — Иркутск: Иркутское обл. изд-во, 1941. — 609 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  54. ↑ Алексеев М. П. Сибирь в известиях западно-европейских ... Т. 1, Ч.1. — Иркутск, 1932. Архивировано 31 августа 2022 года.
  55. ↑ Михаил А. Плотников, Сергей А. Клычков. Янгал-маа: вогульская поэма со статьёй автора о вогульском эпосе. — Москва ; Ленинград: Академия, 1933. — 610 с. Архивировано 30 августа 2022 года.
  56. ↑ К. Д. Носилов. Серебряная баба // У вогулов. — Рипол Классик, 2013. — 261 с. — ISBN 978-5-4241-9845-8.
  57. ↑ Дионео. На крайнем северо-востоке Сибири. — Санкт-Петербург: Л.Ф. Пантелеев, 1895. — 2 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  58. ↑ Григорий Петрович Данилевский. Слобожане: Малорос. рассказы Г.П. Данилевского. — 2-е изд. — Санкт-Петербург: типо-лит. В.В. Комарова, 1894. — 2 с. Архивировано 30 августа 2022 года.
  59. ↑ Владимир Константинович Станюкович, Е. В. Александрова. Путевой альбом. — Санкт-Петербург: скл. изд. у авт, 1907. — 86 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  60. ↑ Случевский, Константин Константинович. Стихотворения К. Случевского. — Санкт-Петербург: тип. А.С. Суворина, 1880. — 241 с. Архивировано 1 сентября 2022 года.
  61. ↑ Хлебников, Велимир Владимирович. Собрание произведений Велимира Хлебникова / под общей ред. Ю. Тынянова и Н. Степанова. — Ленинград: Издательство писателей в Ленинграде, 1928. — 325 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  62. ↑ Велимир Хлебников — Викитека. ru.wikisource.org. Дата обращения: 31 августа 2022. Архивировано 31 августа 2022 года.
  63. ↑ Жар-птица. Свирель славянина (Бальмонт) — Викитека. ru.wikisource.org. Дата обращения: 31 августа 2022. Архивировано 31 августа 2022 года.
  64. ↑ Александр Валентинович Амфитеатров. Современники: Статьи. — Москва: скл. изд. кн. маг. Д.П. Ефимова, преемн. А.Д. Друтман, 1908. — 232 с. Архивировано 31 августа 2022 года.
  65. ↑ Афанасьев, Александр Николаевич. Поэтические воззрения славян на природу : опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов. — Москва: Изд. К. Солдатенкова,, 1865. — 800 с. Архивировано 31 августа 2022 года.

Литература[править | править код]

  • Веселовский Н. И. Современное состояние вопроса о «каменных бабах» или «балбалах» // Записки Одесского общества истории и древностей. — Т. XXXIII. — Одесса, 1915.
  • Федоров-Давыдов Г. А. «Курганы. Идолы. Монеты», М.: Наука, 1968, переиздание 1985 года.
  • Дашкевич Я. Р., Трыярски Э. Каменные бабы Причерноморских степей. Коллекция из Аскании-Нова. — Варшава, 1982.
  • Древние изваяния Сибири. Путеводитель. — Новосибирск: Наука, 1980.
  • Евтюхова Л. А. Каменные изваяния Южной Сибири и Монголии / Материалы и исследования по археологии СССР. — № 24. М.: Изд-во АН СССР. — С. 72—120.
  • Книга Большому Чертежу / Под ред. К. Н. Сербиной. — М.-Л., 1950.
  • Красильников К. И. Древнее камнерезное искусство Луганщины. — Луганск: Шлях, 1999.
  • Кызласов Л. Р. О назначении древнетюркских каменных изваяний, изображающих людей // Советская археология. — 1964. — № 2.
  • Каменные бабы / Кызласов И. Л. // Исландия — Канцеляризмы [Электронный ресурс]. — 2008. — С. 607. — (Большая российская энциклопедия : [в 35 т.] / гл. ред. Ю. С. Осипов ; 2004—2017, т. 12). — ISBN 978-5-85270-343-9.
  • Мурзин В. Ю. Каменные стражи Украины // Мелитопольский краеведческий журнал, 2018, № 11, с. 30-37.
  • Плетнева С. А. Кочевники южнорусских степей в эпоху средневековья IV—XIII века. — Воронеж, 2003.
  • Плетнева С. А. Половецкие каменные изваяния // Свод археологических источников. — Вып. У4-2. — М., 1974.
  • Рубрук В. де. Путешествие в восточные страны Плано Карпини и Рубрука. — М., 1957.
  • Уваров С. А. К вопросу о каменных бабах // Труды XIII археологического съезда. — Т. II. — М., 1908.
  • Форостюк О. Д. Луганщина релігійна. — Луганськ: Світлиця, 2004.
  • Харламов В. А. О каменных бабах Донской области // Труды археологического съезда в Екатеринославле 1905. — Т. II. — М., 1908.
  • Чириков Г. С. Каменные бабы в Харьковской губернии. — Харьков, 1901.
  • Шепінський А. А. Антропоморфні стели Північного Причорномор’я // Археологія. — 1973. — № 9.
  • Шер Я. А. Каменные изваяния Семиречья. — М.: Наука, 1966. С. 139.
  • Эварницкий Д. И. Каменныя бабы // Исторический вестник. — СПб., 1890. — Т. 41. — С. 184—194.
  • Тернопільський енциклопедичний словник. — Тернопіль, видавничо-поліграфічний комбінат «Збруч», том І, 2004.
  • Енциклопедія Коломийщини, зшиток 2, літера Б.

Ссылки[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Каменная_баба&oldid=133520949