Славянское язычество

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Реконструкция славянского языческого храма (Радомин)

Славя́нское язы́чество — реконструируемая по данным языка, фольклора, обрядов, обычаев и верований славян система дохристианских представлений о мире и человеке, основанная на мифологии и магии. Славянское язычество может пониматься не только как историческая стадия мировоззрения древних славян (праславян) в период до принятия ими христианства, но и как типологически особая культурная модель, чьи формы, механизмы и семантические категории продолжали существовать и после принятия христианства[1].

Основные черты[править | править вики-текст]

Славянское язычество является самостоятельно развившимся в первое тысячелетие нашей эры фрагментом древней индоевропейской религии, представленной в древнеиндийских, древнеиранских, древнегреческих и древнеримских текстах[2].

Главные черты славянского язычества как мировоззрения — одухотворение природы (аниматизм и анимизм), культ предков и сверхъестественных сил, убеждение в их постоянном присутствии и участии в жизни людей, развитая низшая мифология, вера в возможность воздействия на положение вещей в мире средствами примитивной магии, антропоцентризм. При отсутствии оригинальных мифологических текстов судить о язычестве славян как исторической стадии общеславянской культуры можно лишь по вторичным данным — археологическим и книжно-письменным источникам (летописи, хроники и т .д.), иностранным свидетельствам, церковным поучениям против язычества (см. труды Н. М. Гальковского, Е. В. Аничкова, В. И. Мансикки, Д. К. Зеленина, Л. Нидерле, Г. Ловмяньского, А. Гейштора, С. Урбаньчика, В. Чайкановича и др.), а также на основе сопоставления славянских данных с данными других индоевропейских (балтийской, иранской, германской и др.); культурных традиций (см. прежде всего работы В. В. Иванова и В. Н. Топорова). Наиболее надежными и богатыми источниками изучения славянского язычества как культурной модели и реконструкции древнеславянских представлений остаются «современные» (относящиеся к XIX— XX вв.) языковые, этнографические и фольклорные свидетельства славянских традиций[1].

Понятие двоеверия, часто используемое применительно к традиционной культуре славян, не вполне корректно. С одной стороны, для самих носителей традиции система верований была единой и органично сочетала в себе поклонение христианскому Богу и — силам природы и могущественным предкам, с другой стороны, если говорить о генезисе, то источников народной традиции было больше, чем два: кроме языческого наследия и христианского учения, это были элементы «внехристианской» народной и городской культуры Византии, античного наследия Рима и Эллады, ближневосточной традиции, западных средневековых апокрифов и т. п. (ср. Скоморохи, Юродство). Отчасти как двоеверие может пониматься оппозиция языческих и христианских (или иных) форм в некоторых маркированных ситуациях, например, с одной стороны, в гаданиях, с другой — в церковных обрядах[3].

Славянская мифология[править | править вики-текст]

Славянская мифология — совокупность мифологических воззрений, верований и культов славянских народов.

Славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. Поэтому, естественно, в славянской мифологии имеется значительный индоевропейский пласт. Предполагается, что к нему относятся образы бога грозы и боевой дружины (Перун), бога скота и потустороннего мира (Велес), элементы образов близнечного божества (Ярило и Ярилиха, Иван-да-марья) и божества Неба-Отца (Стрибог). Также индоевропейскими по сути являются такие образы, как Мать Сыра-Земля, связанная с ней богиня ткачества и прядения (Мокошь), солнечное божество (Дажьбог), и некоторые другие[4].

Боги славян[править | править вики-текст]

Славянские боги наделяются наибольшей силой, властью и возможностями и соответственно рассматриваются как высшие сакральные ценности. От их воли зависит благополучие человека; в наиболее ответственных ситуациях он непосредственно обращается к богам с просьбами о помощи.

К IX — концу X в. христианство было уже официально принято в основных славянских землях. Но в большинстве славянских стран язычество продолжало существовать в неофициальной сфере, вера в славянских богов ещё не была существенно поколеблена и, более того, борьба церкви с ними даже актуализировала тему богов, особенно на Руси. В пределах Slavia в это время можно говорить о двух центрах, где сохранялась вера в богов: о Киевской Руси на востоке и о землях балтийских славян на северо-западе. Боги этих двух центров были описаны, когда воспоминания о них еще были живы. В отношении других территорий сведения о богах весьма отрывочны и часто малодостоверны (Польша, Чехия) или практически отсутствуют (южные славяне).

У восточных славян[править | править вики-текст]

Боги языческой Руси полнее всего представлены в источниках в связи с созданием Владимиром киевского пантеона в 980 г.

И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ • и постави кумиры на холму • вне двора тсремнаго. Перуна древяна • а главу его сребрену • а оцсъ златъ • и Хърса Дажьба • и Стриба • и Симаръгла • и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь...

— Лаврентьевекая летопись, л. 25

Другие источники позволяют восстановить связь Перуна с громом и молнией.

Вторым в списке «Владимировых богов» стоит Хорс (Хърсъ, Хръсъ, Хрьсъ, Хъросъ, Хорсъ и т. п.). Имя Хърсъ объясняется из иранского, ср. перс. Xuršet‎ как обозначение обожествленного солнца.

Возможно, Хорс в списке дублирует следующее божество — Дажьбога, также связанного с солярными функциями. В «Слове о полку Игореве» о русских дважды говорится как о внуках Дажьбога, который, видимо, должен пониматься как родоначальник или покровитель русского народа, его наследия и богатства. Ср. этимологию имени этого бога: Дажъбог 'бог-даятель', наделитель богатством, к которому обращаются в ритуале, в молитве, при благопожеланиях (дай, Боже!). В сербской сказке Дабог — имя «царя на земле», противопоставленного «Богу на небесах».

Стрибог соотнесен с Дажьбогом как бог — распределитель богатства (ср. простирать). Этому предположению не противоречит то, что ветры называются «Стрибожьими внуками» («Слово о полку Игореве»); видимо, у этого божества были и атмосферные функции (бог ветра часто не что иное как специализированная ипостась громовержца, ср. Позвизд — Похвист).

О следующем божестве в списке - Симаргл (Симарьглъ, Семарьглъ и т. п.) — практически ничего не известно. Оно иранского происхождения, ср. перс. Sīmurg, Sīmury‎, авест. saēna-marǝga — как обозначение сказочной птицы вроде грифа или полусобаки-полуптицы. Этот мифологический персонаж, очень популярный в Иране, в киевском пантеоне, видимо, был совершенно инородным, «чужим» божеством. Есть мнение, что с Симарглом соотносился Див (ср. дивий 'дикий').

Последним в списке стоит имя Мокоши, единственного женского персонажа пантеона. Культ Мокоши был очень популярным среди женщин многие века после введения христианства. На севере России её представляли как женщину с большой головой и длинными руками, прядущую по ночам. С Мокошью, ее занятиями и ее днём (пятница, ср. четверг как день Перуна) были связаны многочисленные запреты или особые предписания, касающиеся стирки, детей, супружеских отношений и т. п. Непосредственным продолжением образа Мокоши после принятия христианства стал образ Параскевы Пятницы. В украинских ритуалах XIX в. Пятницу представляла женщина с распущенными волосами.

За пределами Владимирова пантеона оказывается Сварог (Сварогъ, ср. Сварожичъ), характеризующийся связью с огнем. Сварог, скорее всего, был духом огня, но не богом.

Не упомянут среди богов Владимирова пантеона и Волос. Этот мифологический персонаж (Волосъ, Велесъ) занимал среди богов особое место, противостоя Перуну или, во всяком случае, занимая самостоятельную и независимую позицию. При заключении мирного договора с греками княжеская дружина клялась оружием и Перуном, а прочее войско — «Волосомъ скотемъ бгомъ» (Лаврентьевская летопись, л. 32). «Скотий бог» становится эпитетом Волоса, ср. св. Власия, считавшегося покровителем скота и вытеснившего Волоса.

Другие мифологические персонажи восточнославянской традиции, упоминаемые в поздних (вторичных) источниках как боги или же подозреваемые в «божественности» некоторыми исследователями (ср. Ярила, Купала, Морена, Лада-Ладо, Дидо, Лель, Полель, Позвизд-Погвизд-Похвист, Троян, Род и др.), не могут считаться богами в строгом смысле слова: в одних случаях для этого нет надежных аргументов и соответствующих доказательств, в других случаях такое предположение основано на ошибках или фантазиях.

У балтийских славян[править | править вики-текст]

Боги балтийских славян представлены полнее, чем в пантеоне Владимира, их описания более подробны и организованы по иному принципу. Вся область балтийских славян между нижним течением Одера и Эльбой в зависимости от локализации культовых центров делилась на две части — западную и восточную. Последняя была более богата святилищами и богами, в них почитаемыми, и четче упорядочена. В свою очередь, она членилась на северо-восточную (приморскую) область, где почитались Свентовит (Аркона на о. Рюген), Руевит, Поревит н Поренут в Коренице (на юге Рюгена), Яровит (Вольгаст, к ю.-востоку от Рюгена, ему поклонялись и за пределами этой области), Триглав (в Волине, около устья Одера и в Щецине), и юго-восточную (материковую) область, где отмечены культы Сварожича-Радгоста (Ретра, в земле ратарей), Триглава (Бранибор), Яровита (Гавельберг). Сведений о богах в западной части этого ареала значительно меньше: Жива у полабов, Прове в Старгарде (Альтенбургская земля в Вагрии), Подага в Плуне (в Вагрии).

Свентовит описывается как главный, первый среди всех славянских божеств. В числе атрибутов Свентовита — меч, знамя, боевые значки (в частности, изображающие орла), может быть, копья, фигурирующие в описании его культа. со Свентовитом связывались две функции — воинская и магико-юридическая.

Сварожич-Радгост почитался в Ретре, где он был главным (princeps) из богов. Этому божеству была свойственна и солярная функция.

Поревит, Поренут и Руевит образуют триаду богов, почитавшихся в Кореннице. Поревит входивший в указанную триаду, имел пятиглавого идола без оружия. Поренут — третье божество триады в Коренице, его идол имел четыре лица на голове и пятое на груди, левой рукой он касался лба, правой — бороды. Прове — первый и главный в своей земле, связанный со священными дубами и вообще с лесами и рощами, не имел ни храма, ни идола, но почитался в священных дубравах по вторым дням недели.

Прилегала — бог «дионисииского» типа, сопоставляемый с Приапом и Беельфегром; жертвоприношения ему сопровождались возлияниями и дикими криками (о храме и идоле сведения отсутствуют).

Подагa — божество, о котором известно, что у него был и храм в Плуне и идол.

Живa — главная богиня полабян.

Гельмольд, сообщая об обычае славян произносить заклинания от имени богов и о том, что они считают, что все несчастья направляются злым богом, приводит имя этого «дьявола» — Чернобог.

У поляков[править | править вики-текст]

Практически единственный источник сведений о польских богах — «Historia Polonica» Яна Длугоша (около 1460 г.). В ней упоминается ряд имен с указанием соответствий из римской мифологии: Jesza = Juppiter (Юпитер), Lyada = Mars (Марс), DzydzMya = Venus (Венера), Nya = Pluto (Плутон), Dzewana = Diana (Диана); Marzyana — Ceres (Церера); Pogoda = Temperis 'Соразмерность', Zywye — Vita 'Жизнь'. Как персонажи божественного уровня эти фигуры сомнительны, но предполагать, что большинство их вымышлены Длугошем, нет серьезных оснований. В худшем случае речь идет об ошибках, неправильных попытках осмысления или попытках гипостазирования богов из междометий в песнях ритуального характера.

У чехов[править | править вики-текст]

Данные о чешских языческих богах еще более скудны и так же малодостоверны. Есть свидетельства существования Перуна и Велеса, как и соответствующие топонимические факты (напр., относящиеся к Мокоши).

У южных славян[править | править вики-текст]

Сходная ситуация характеризует и южнославянские земли. При отсутствии первичных источников обнаруживаются (прежде всего в топономастике) следы имен Перуна и Велеса и их культа, а также некоторых других мифологических персонажей (Мокошь, Дажьбог, Троян и т. п.).

Жречество[править | править вики-текст]

Культ богов предполагал определенную жреческую организацию. Что она существовала и в ряде случаев (у балтийских славян) была достаточно развита и специализирована, известно, но конкретные детали или вовсе не известны, или минимальны. Мало известно и о ритуалах, в частности жертвоприношениях.

После христианизации[править | править вики-текст]

Христианизация славянских земель, происходившая с VII по XII в., привела к гибели всей системы Б. как представителей высшего уровня религиозно-мифологической организации. Первый и самый сильный удар был направлен против прежней веры и на Руси (в Киеве и Новгороде), и у балтийских славян христианизация начиналась с уничтожения идолов богов, сопровождавшегося их поношением. И позже христианское духовенство зорко следило за искоренением веры в славянских богов и обрядов, так или иначе связанных с ними. Дальнейшая судьба богов была связана или с полным забвением их, или с резко изменившимся и «ограниченным» их существованием: в одних случаях происходила «деноминация», переименование, при котором многое из относившегося к старым языческим богам сохранялось, но имена заменялись именами христианских персонажей (св. Илья-пророк, св. Параскева Пятница, св. Власий, св. Никола и т. п.); в других — оттеснение на периферию, понижение в ранге, резкое сужение участников культа.

Славянские календари[править | править вики-текст]

В основе народных календарей славян лежит церковный (православный и католический) календарь, определяющий состав, порядок, иерархию единиц годового времени (прежде всего праздников, постов и мясоедов), в значительной степени и их терминологию. Однако содержательная сторона календаря, интерпретация праздников, периодов и сезонов, а также приуроченные к ним обряды, обычаи, запреты, предписания в целом не выводимы из христианского учения и являются органическим компонентом славянской народной традиции.

Содержательную основу календарей составляет мифологическая трактовка времени, различение времени сакрального, чистого, доброго и — нечистого, злого, опасного, что находит отражение в языке (в названиях праздников, почитаемых и опасных дней и периодов).

Дохристианская письменность[править | править вики-текст]

Дохристианская письменность славян (докириллическая) — гипотетическая письменность (возможно, руническая), предположительно существовавшая у древних славян до начала их христианизации в ходе миссии Кирилла и Мефодия и создания глаголицы и кириллицы.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Толстая, 2012, с. 616
  2. Толстой, 2003, с. 10
  3. Толстая, 2012, с. 617
  4. Об индоевропейских истоках славянской мифологии см.: Иванов Вяч. Вс., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М.: Наука, 1974.

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]