Споры о китайских обрядах

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Споры о китайских обрядах — спор в католической церкви в период с 1630-х годов до начала XVIII века о том, составляют ли традиционные обряды китайских народных религий обрядов и подношения императору, совершаемые китайцами-христианами, идолопоклонство.

Папа Климент XI принял решение в пользу доминиканцев (которые утверждали, что китайские народные религиозные обряды и подношения императору были несовместимы с католицизмом), в значительной степени снизило активность католической миссионерской деятельности в Китае.

Эти споры были связаны с большими противоречиями между доминиканцами и иезуитами в плане отношения к адаптации местных религиозных практик для распространения католической веры в других странах, таких как практика аскетизма брахманов в Индии.

Папа Пий XII изменил решение своего предшественника в 1939 году.

Адаптация христианства к китайским обычаям[править | править вики-текст]

В отличие от американского континента, который был завоёван с помощью войсками Испании и Португалии и где христианство было распространено в значительной степени в виде "первозданного" католичества, европейские миссионеры в Азии столкнулись с едиными и высокоразвитыми обществами, которые были до сих пор нетронуты европейским влиянием или национальными внутренними религиозными распрями. Китайская империя рассматривала себя как вершину цивилизации, а европейцев - как неискушённых варваров.

Алессандро Валигнано, представитель Общества Иисуса в Азии, был одним из первых иезуитов, рассматривавших - в случае с Японией - возможность адаптации христианских обычаев в азиатских обществах через резолюции и церемониал.

В Китае Маттео Риччи использовал церемониал и адаптировал его к китайской специфике. В определённый момент иезуиты даже начали носить платья буддийских монахов, прежде чем перешли к ношению более престижных шёлковых платьев, какие носили обычно китайские литераторы.

В указе, подписанном 23 марта 1656 года, папа Александр VII принял практику "благоприятного отношения к китайским обычаям", "усилив" этим указ 1615 года, который разрешал использование китайского языка в литургии, что было заметным исключением из правил действующей на тот момент Латинской католической дисциплины, которая в целом запрещала использовать во время службы местные языки.

В предписании 1659 года Священной Конгрегации распространения веры (известном как "Пропаганды веры") для новых миссионеров в Азии акцент был явно сделан на то, что адаптация к местным обычаям и уважение к традициям стран, которые будут евангелизированы, имеют первостепенное значение.

Император Канси был первоначально дружественно настроен к миссионерам-иезуитам, работавшим в Китае. Он был благодарен им за оказанные его государству ими услуги в области астрономии, дипломатического производства и развития артиллерии. Иезуиты внесли важный вклад в военное развитие империи, распространяя европейские технологии артиллерии и руководя направлением отлива пушек различного калибра. Иезуитские переводчики Жан-Франсуа Жербильон и Томас Перейра принимали участие в переговорах с Россией, приведших к заключению Нерчинского договора в 1689 году, где они помогали переводить речь сторон. К концу XVII века иезуиты также обратили довольно большое число китайцев в христианскую веру.

В 1692 году Канси издал указ о веротерпимости по отношению к христианству.

Начало споров[править | править вики-текст]

Общество Иисуса (иезуиты) был успешным в своём деле проникновения в Китай и работы при императорском дворе. Они впечатлили китайцев своими знаниями в области европейской астрономии и механики и, по сути, явились основателями императорской обсерватории. Их точные методы позволили императору успешнее предсказывать затмения, что являлось одной из его ритуальных обязанностей. . Другие иезуиты работали как придворные художники. Сами иезуиты, в свою очередь, были поражены традициями китайской конфуцианской знати и адаптировались к её образу жизни.

Основной задачей иезуитов являлось распространение католицизма, но здесь они они столкнулись с рядом проблем. Представители китайской государственной элиты были приверженцами конфуцианства, в то время как буддизм и даосизм в основном практиковались среди простых людей и низшей аристократии в этот период. Несмотря на это, все три религии были представлены в рамках как государственной, так и семейной жизни Китая. Часть конфуцианских и даосских практик включала в себя культ предков.

Кроме иезуитов в XVII веке в Китае начали свою миссионерскую деятельность и другие религиозные ордена, таких как доминиканцы, францисканцы и августинцы, часто прибывая туда из испанской колонии Филиппины. В отличие от иезуитов, они отказались от какой-либо адаптации к местным обычаям и пожелали применять в Китае тот же принцип Tabula Rasa, какой они применяли в других местах, и были в ужасе от практики иезуитов.

Ими были инициированы горячие споры об этой практике, которые в итоге были доведены до Рима. Они подняли три основных спорных момента:

  • Определение китайского слова "Бог", которое в целом было принято в качестве 天主 (Тяньшу) ("Властелин Неба"), в то время иезуиты позволяли китайским христианам использовать (Тянь) ("небо") или 上帝 (Шанчи) ("Верховный Повелитель"/"Верховный император").
  • Запрет для христиан принимать участие в сезонных обрядах в честь Конфуция.
  • Запрет для христиан использовать скрижали с запрещённой надписью "место для души" и следовать китайским обрядам поклонения предкам.

В Риме иезуиты пытались утверждать, что эти "китайские обряды" были социальными (а не религиозными) обрядами, которым после некоторого преобразования должна быть предоставлена ​​возможность продолжать существовать в среде обращённых христиан (Дискуссии о том, что литургия может вестись по-китайски, а не по-латыни, о которой иногда указывается, на деле никогда не было). Иезуиты утверждали, что китайские народные религии и подношения императору и умершим предкам были гражданскими по своему характеру и, следовательно, не были связаны с католицизмом, а их противники утверждали, что эти виды поклонения были обычными выражениями местных религий, и поэтому они не должны быть никак связаны с китайскими христианами.

Декреты Климента XI и Канси[править | править вики-текст]

Хотя в более поздних европейских работах о Китае утверждалось, что конфуцианство - "философия", а не "религия", поскольку не соответствует модели западных религий, папа Климент XI посчитал, что конфуцианские обряды действительно вступают конфликт с христианским учением.

В 1705 году папа послал папского легата к императору Канси, чтобы поговорить с ним о возможности запрета китайских обрядов. Миссия во главе с Карлом-Томасом Майлардом де Tурне общалась с ним о запрете китайских обрядов в январе 1707 года, но в итоге была изгнана в Макао.

Кроме того, папа издал 19 марта 1715 года папскую буллу Ex illa die, которая официально осудила китайские обряды. В 1742 году папа Бенедикт XIV подтвердил в своей папской буллой указ Климента XI Ex quo singulari. Бенедикт потребовал, чтобы миссионеры в Китае принимали присягу, запрещавшую им обсуждать вопрос об отношении к китайским обрядам когда-либо.

Император Канси не согласился с указом Климента и в 1721 году издал свой указ, запретивший христианские миссии в Китае.

Решение папы Пия XII[править | править вики-текст]

Споры об обрядах по-прежнему препятствовали усилиям церкви по распространению христианства в Китае. В 1939 году, через несколько недель после его избрания на папский престол, папа Пий XII приказал Конгрегации евангелизации народов ослабить некоторые аспекты указов Климента XI и Бенедикта XIV. После того как апостольской викарий получила гарантии со стороны правительства Маньчжоу-го о том, что так называемые "китайские обряды" считаются простыми "гражданскими" обычаями, Святой Престол выпустил 8 декабря 1939 года новый указ, известный как "Plane Compertum", в котором говорилось, что:

  • Католики имеют право присутствовать на церемониях в честь Конфуция в конфуцианских храмах или в школах;
  • Изображение образа Конфуция или табличка с его именем разрешаются в католических школах;
  • Католическая магистраты и студенты имеют право присутствовать как пассивные наблюдатели на публичных церемониях, которые имеют вид суеверия;
  • Законны и не вызывают возражений поклоны головой и другие проявления гражданского почтения к умершим или их изображениям.
  • Присяга по поводу китайских обрядов, которая был установлена Бенедиктом XIV, не в полной мере находится в соответствии с последними правилами и является излишней.

Это означало, что китайские обычаи больше не считаются суеверием, а почётным способом почитания родственниками и, следовательно, разрешены католическим христианам. Конфуцианство, таким образом, было признано в качестве философии и неотъемлемой части китайской культуры, а не как языческая религия, находящаяся в конфликте с католицизмом. Вскоре после этого, в 1943 году, правительство Китая установило дипломатические отношения с Ватиканом. Папский декрет изменил церковную ситуацию в Китае почти революционным путём.


Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]