Стефан Первомученик

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Стефан
греч. Πρωτομάρτυρας Στέφανος
Saint stephen bulgaria icon.gif
Святой Стефан
(болгарская икона XVII века.)


Смерть

ок. 3336 гг.

Почитается

православие, католичество

В лике

первомученика, Апостола от семидесяти, архидиакона[1]..

День памяти

в Православной церкви — 27 декабря (9 января); в Католической церкви — 26 декабря

Commons-logo.svg Категория на Викискладе

Святой Сте́фан (греч. Πρωτομάρτυρας Στέφανος) — первый христианский мученик, происходивший из диаспоры евреев; был привлечён к суду Синедриона и побит камнями за христианскую проповедь в Иерусалиме около 3336 года.

Основной источник сведений о служении и мученичестве Стефана — книга Деяний святых Апостолов.

Святой Стефан почитается христианской церковью как первомученик, архидиакон и апостол от 70-ти[1].

Память в православии — 27 декабря (9 января); в западной традиции — 26 декабря.

Служение и мученичество[править | править вики-текст]

Согласно книге Деяний, Стефан вместе с ещё шестью единоверцами был избран апостолами диаконом (служителем) для поддержания порядка и справедливости при «ежедневном раздаянии потребностей» (Деян 6:1)[2] (Святые диаконы). Избрание диаконов произошло после возмущений несправедливыми раздачами, возникших в среде евреев-эллинистов, то есть, как обычно трактуется это слово, евреев, приехавших в Иерусалим из диаспоры и говоривших на греческом языке. Сам Стефан, носивший греческое имя (др.-греч. Στέφανος, «венок»), скорее всего, также происходил из диаспоры.

Св. Стефан проповедует. Миниатюра из испанского бревиария XIV в.

Как видно из Деян 6:8, деятельность Стефана не ограничивалась возложенным на него апостолами служением. Он, как и сами апостолы, проповедовал в Иерусалиме слово Божие и был привлечён к суду вступившими с ним в спор представителями синагоги (или синагог) евреев диаспоры (Деян 6:9). Приводимая в книге Деяний речь Стефана на суде Синедриона (Деян 7:2—53) позволяет сделать предположение о том, что именно в проповеди Стефана было расценено как «хульные слова на святое место сие и на закон» (Деян 6:13)[3]. Речь Стефана — самая длинная из многочисленных речей, приводимых в книге Деяний — представляет собой своеобразный пересказ истории Израиля[4]. Стефан начинает рассказ с выхода Авраама из Месопотамии и, через историю Иосифа и Моисея, доходит до строительства Соломоном Иерусалимского Храма. Исследователи видят в речи Стефана ряд параллельных противопоставлений:

Говоря о Храме, Стефан приводит слова пророка Исайи (Ис 66:1—2, Деян 7:49—50), чтобы доказать, что «Всевышний не в рукотворённых храмах живёт» (Деян 7:48). Эпитет «рукотворённый» употреблялся по отношению к языческим идолам, и применить его к Храму было неслыханным богохульством. По мнению большинства исследователей, именно критика храмового культа, возникшая в среде христиан из «эллинистов», и стала причиной «великого гонения на церковь в Иерусалиме» (Деян 8:1), начавшегося с ареста Стефана. По-видимому, еврейская сосредоточенность на Иерусалиме и Храме казалась Стефану и его единомышленникам плохо совместимой с вселенским характером христианского благовестия. В конце речи, обвинив своих судей в убийстве пришедшего, согласно предсказаниям Моисея (Деян 7:37) и пророков (Деян 7:52), Праведника[5], Стефан, по рассказу книги Деяний, испытал теофанию: «вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого[6], стоящего одесную Бога». Эти слова были восприняты как предельное богохульство, так что слушавшие затыкали уши и заглушали речь Стефана криком, после чего «устремились на него, и, выведши за город, стали побивать камнями» (Деян 7:55—57).

Каменование св. Стефана. Фреска из крипты св. Германа Осерского (Аббатство св. Германа, Осер, 841857 г.).

Не совсем ясно, был ли Стефану вынесен смертный приговор, или его побила камнями разгневанная толпа, не ставшая даже дожидаться окончания суда. Сцена убийства столь отличается от процедуры казни каменованием (лапидации), описанной в Мишне (Санхедрин 6:1—4), что производит скорее впечатление линчевания толпой, несмотря на упоминание свидетелей, сложивших свои одежды у ног юноши Савла, будущего апостола Павла[7]. Кроме того, даже если смертный приговор Стефану был вынесен, нельзя было, по свидетельству Евангелия от Иоанна 18:31, приводить его в исполнение без санкции римской власти.

Побиваемый камнями Стефан просит Иисуса принять его дух, молится об убийцах и умирает[8]. В Деян 8:2 говорится о погребении и «великом плаче» над Стефаном.

Параллели со Страстями Христовыми[править | править вики-текст]


Параллели между рассказами Луки[9] о Страстях Христовых и мученичестве Стефана
Евангелие от Луки Деяния Апостолов

Синедрион прекращает судебное заседание после слов Иисуса (22:69—71): Отныне Сын Человеческий воссядет одесную силы Божией. И сказали все: итак, Ты Сын Божий? Он отвечал им: вы говорите, что Я. Они же сказали: какое ещё нужно нам свидетельство? ибо мы сами слышали из уст Его.

Заседание Синедриона прерывается после слов Стефана (7:56—58): вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога. Но они, закричав громким голосом, затыкали уши свои, и единодушно устремились на него, и, выведя за город, стали побивать его камнями.

Молитва о прощении (23:34): Отче! прости им, ибо не знают, что делают[10].

(7:60): И, преклонив колени, воскликнул громким голосом: Господи! не вмени им греха сего.

Последние слова перед смертью (23:46): Иисус, возгласив громким голосом, сказал: Отче! в руки Твои предаю дух Мой. И, сие сказав, испустил дух.

(7:59): и побивали камнями Стефана, который молился и говорил: Господи Иисусе! приими дух мой.

Важной параллелью к истории Стефана является также Евангелие от Марка 14:57—58:

И некоторые, встав, лжесвидетельствовали против Него и говорили: мы слышали, как Он говорил: Я разрушу храм сей рукотворённый, и через три дня воздвигну другой, нерукотворённый.

Здесь по отношению к Храму употреблено то же слово «рукотворённый» (др.-греч. χειροποίητος), что и в речи Стефана. Эти слова представлены как лжесвидетельсто, но у Иоанна (Ин 2:19) речение, говорящее о разрушении Храма[11] (хотя и трактуемое Иоанном в иносказательном смысле (Ин 2:21)), принадлежит уже самому Иисусу. Обвинение, предъявленное Стефану, также приписывает ему слова о будущем разрушении Храма Иисусом (Деян 6:14). Вполне возможно, что Стефан в своей критике Храма действительно опирался на слова о Храме, приписываемые или принадлежащие Иисусу и понимаемые как суд над Храмом[12].

Интерпретации[править | править вики-текст]

Конфликт «евреев» и «эллинистов»[править | править вики-текст]

Согласно широко распространённой среди библеистов и историков христианства точке зрения, то, что в Деян 6:1 представлено как временный конфликт из-за непорядка в управлении общиной, могло быть симптомом «первого конфессионального раскола в церковной истории»[13]. Многие исследователи видят в семи служителях вождей «эллинистов», не столько подчинённых, сколько противостоящих Двенадцати[14]. Исходя из особенностей речи Стефана, можно предположить, что при её написании Лука опирался на источник, довольно точно передававший взгляды «эллинистов». В то же время, христиане из «евреев» (то есть, говорившей по-арамейски коренной иерусалимской общины) оставались, по всей видимости, строгими приверженцами храмового культа. На это может указывать тот факт что, по сообщению Луки (Деян 8:1), во время гонений «все, кроме апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии». Под «апостолами» здесь, возможно, следует понимать консервативную («иудеохристианскую») общину христиан из «евреев». Иначе трудно представить, что гонения затронули всех, кроме вождей движения, которых должны были схватить в первую очередь. Впоследствии, руководимая братом Господним Иаковом иерусалимская община оставалась оплотом консервативного иудейского христианства[15]. Впрочем, некоторые исследователи ставят под сомнение общепринятую теорию о разделении ранней церкви на «эллинистов» и «евреев». Историчность рассказа Луки о самом Стефане также подвергается сомнению. По словам одного из исследователей, «мы почти ничего не знаем о Стефане за исключением самого факта мученичества»[16].

Самарянское влияние[править | править вики-текст]

Церковное почитание св. Стефана[править | править вики-текст]

Статуя святого. Церковь св. Стефана в Ассизи.

День памяти[править | править вики-текст]

Первые упоминания о церковном празднике, посвящённом памяти св. Стефана, содержатся в Надгробном Слове в память Василия Великого, написанном его братом Григорием Нисским (381 г.)[17], «Апостольских установлениях» (называют не только день памяти святого Стефана, но и включают его имя в молитву на поставление диакона[18]) и сирийском месяцеслове конца IV в., указывающем дату 26 декабря, следующий день после Рождества Христова: «Мы, один праздник совершаем вслед за другим. Вчера Владыка Мира призывал нас на свой пир, а сегодня последователь Господа — Стефан. Вчера Христос облёкся в человеческую плоть ради нас людей, а сегодня Стефан оставил землю ради Христа».[19] Эта же дата упоминается в ранних армянских и латинских источниках. Позднее, в Византии 26 декабря стало днём празднования Собора Пресвятой Богородицы, и в VII веке почтение памяти св. Стефана было перенесено на третий день праздников, 27 декабря. Византийская традиция сохранилась в православии, в то время как западные церкви по-прежнему придерживаются исконной даты 26 декабря[20].

Отдельные празднования установлены по случаю обретения и перенесения мощей св. Стефана:

  • 15 сентября (28 по новому стилю) сентября православная церковь отмечает обретение мощей первомученика архидиакона Стефана, 2 (15) августа — перенесение из Иерусалима в Константинополь мощей первомученика архидиакона Стефана[21];
  • в католичестве обретение мощей первомученика традиционно отмечалось 3 августа.

Почитание мощей[править | править вики-текст]

Свв. Гамалиил и Никодим оплакивают св. Стефана. Школа Карло Сарацени, около 1615 г. (Музей изящных искусств, Бостон).

Обретение мощей[править | править вики-текст]

Мощи св. Стефана были обретены почти через четыре века после его смерти, в 415 г. История их нахождения описана палестинским священником Лукианом в «Послании ко всем Церквам об открытии мощей мученика Стефана»[22]. Лукиан сообщает, что место погребения ему указал в ночных видениях Гамалиил, похоронивший Стефана на собственном земельном участке неподалёку от Иерусалима, в Кафар-Гамале («веси Гамалиила»). По рассказу Лукиана, при открытии могилы воздух наполнился благоуханием, словно в раю, и в округе исцелилось от болезней и одержимости 73 человека. Мощи были перенесены в Сионскую церковь в Иерусалиме, однако часть праха и несколько костей Лукиан передал находившемуся тогда в Палестине испанскому священнику Авиту, который отправил их, вместе с латинским переводом письма Лукиана, бражскому епископу Балхонию. Вёз реликвии Павел Орозий, возвращавшийся на запад после Диоспольского Собора 415 года, на котором рассматривались обвинения против Пелагия[23]. Однако до Браги Орозий не добрался из-за шедшей тогда в Испании войны. В результате, часть привезённых Орозием реликвий оказалась на Менорке, часть — в североафриканском городе Узалисе, а впоследствии и в нескольких соседних городах[24].

Распространение культа мощей св. Стефана[править | править вики-текст]

Из «Послания ко всем Церквам» епископа Менорки Севера[25] известно, что в начале февраля 417 или 418 г. Орозий высадился на этом острове, но не сумел перебраться в Испанию и был вынужден отправиться в Северную Африку, оставив реликвии в одном из меноркских храмов[26]. Как следует из послания Севера, прибытие мощей на остров спровоцировало серьёзный конфликт между христианской и иудейской общинами, приведший, в частности, к сожжению местной синагоги. Результатом этих событий и обретённого патроната св. Стефана стало массовое обращение более чем пятисот иудеев. Независимо от того, насколько рассказ Севера соответствует действительности[27], в нём можно видеть свидетельство развития внутри культа св. Стефана (убитого, в отличие от большинства христианских мучеников, не римлянами, а иудеями) антисемитской составляющей[28].

Часть привезённых реликвий оказалась в 418 г. в североафриканском Узалисе, епископом которого был друг св. Августина Эводий. Прибытие мощей в город и последовавшие за этим многочисленные чудесные исцеления описаны в составленной по указанию Эводия книге «О Чудесах св. Стефана Первомученика»[29]. Раки с частичками мощей святого (memoriae) были со временем установлены и в соседних городах, в том числе в Карфагене и Гиппоне (425 г.). Августин, епископ гиппонский, когда-то настороженно относившийся к поклонению останкам мучеников[30], приветствовал и укреплял культ св. Стефана. По его настоянию записывались и делались общественным достоянием рассказы о чудесных исцелениях от мощей (т. н. libelli miraculorum; пример такого отчёта сохранён в одной из проповедей Августина[31]). Августин посвятил ряд проповедей самому́ святому (Sermones 314—319) и чудесным исцелениям (Sermones 320—324); о чудесах от мощей святого рассказывается также в последней книге трактата «О Граде Божием»[32]. Археологические находки подтверждают широкое распространение культа первомученика в Северной Африке. Та небольшая часть мощей Стефана, которую Орозий увёз на запад, прославилась своей чудодейственностью больше, чем мощи, перенесённые в Сионскую церковь в Иерусалиме.

Дамаскские(северные) ворота старого города в Иеруссалиме

Часть остававшихся в Сионской церкви мощей св. Стефана была перевезена в 439 г. в Константинополь императрицей Евдокией, супругой Феодосия II, и помещена, возможно позднее, в церкви Св. Лаврентия, построенной сестрой императора Пульхерией[33]. В самом Иерусалиме, на предполагаемом месте мученичества (за северными воротами города), Евдокией была построена базилика Св. Стефана, в которую также была перенесена часть реликвий. «Житие св. Мелании младшей» также сообщает о принадлежавших этой святой мощах Стефана, которые она поместила в 438 г. в построенном ей мартирии на Масличной горе (см. ниже).

Многочисленные источники подтверждают быстрое и широкое распространение культа мощей св. Стефана[34]. Среди мест поклонения мощам святого, упоминаемых в раннесредневековых источниках:

Гробница святых Стефана и Лаврентия в крипте базилики Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура (Рим)

Помимо собственно мощей почитались и т. н. контактные реликвии, связанные со св. Стефаном. В разное время, в Сионской церкви в Иерусалиме[38], Арле, Флоренции, Соборе Парижской Богоматери и других местах демонстрировались камни, которыми был побит Стефан. Чудесные явления святого также приводили к возникновению новых реликвий. Одна из таких святынь — платок, освящённый явлением святого в Бордо — использовалась епископом этого города Бертрамом (ум. 585 г.) как источник контактных реликвий для новых церквей[37]. Наконец, уже упомянутая книга «О Чудесах св. Стефана Первомученика»[29] рассказывает о нерукотворном образе Стефана, изображающем победу святого над демоном.

Известно о нахождении мощей св. Стефана в следующих православных монастырях:

  • в Крестовоздвиженской церкви на Ближних пещерах Киево-Печерской лавры (Украина) хранится большой палец правой руки святого Стефана. Он был привезён в монастырь в 1717 году из Нямецкого монастыря (Румыния) и первоначально хранился в Успенском соборе лавры. В XIX веке для него была изготовлена серебряная рака весом в 150 кг. На её крышке было изображение святого Стефана в полный рост, а на месте руки была помещена реликвия. Раку установили в Стефаниевском пределе Успенского собора. Сейчас эта рака находится в коллекции Национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника. В 1990-е годы с неё сделана копия из кипариса, в которой и хранится теперь перст святого.
  • в Серапионовой палате Троице-Сергиевой Лавры хранится десница первомученика (до локтя)[39];
  • в афонских монастырях Зограф, Ставроникита, Кастамонит хранятся небольшие частицы мощей[40].
Сты Стефанн с житием. Русская икона 16 века

Некоторые храмы, посвящённые св. Стефану[править | править вики-текст]

В списке приведены как действующие, так и известные из письменных или археологических источников храмы

Св. Стефан в христианской литературе[править | править вики-текст]

Основным источником сведений о Стефане является книга Деяний Апостолов. В других книгах Нового Завета Стефан не упоминается. Многим исследователям представляется особенно удивительным, что имя Стефана не встречается у апостола Павла, чьё присутствие при убийстве святого упоминается у Луки, и чьи послания во многом близки в своём богословии отдельным положениям речи Стефана на суде. Отсутствует имя Стефана и в писаниях апостольских мужей и ранних христианских апокрифах. В литературе II—III вв. имя первомученика встречается чрезвычайно редко. Среди немногочисленных авторов, упоминающих о Стефане: Евсевий Кесарийский в описании секты николаитов, получившей своё название по имени одного из шестерых товарищей Стефана («Церковная история», 3.29.1), и в сохранённом Евсевием рассказе о мучениках Лиона и Вены, бравших за образец поведение первомученика перед лицом насильственой смерти («Церковная история», 5.2.5); Ириней Лионский («Опровержение ересей», 3.12.10, 3.12.13, 4.15.1), чей рассказ целиком основан на книге Деяний; Тертуллиан, приводящий Стефана как образец терпения («О терпении», 14.1)[46].

Начиная с IV века упоминания о Стефане в трудах отцов церкви становятся более частыми. В частности, имя первомученика встречается у Афраата, сирийского писателя первой половины IV в., и его младшего современника Ефрема Сирина, составившего комментарий на книгу Деяний. Этот комментарий, сохранившийся в армянском переводе и в целом опирающийся на новозаветный текст, содержит однако два утверждения, свидетельствующие о знакомстве Ефрема с преданием о Стефане, не вошедшим в канонический библейский текст. Ефрем пишет, что Стефана опасались из-за его знаний, а также упоминает о тесной дружбе первомученика с Гамалиилом. Позднее, это предание найдёт отражение во многих текстах, сближающих Стефана с Гамалиилом.

Другой комментарий на книгу Деяний, дошедший до нас в отрывках, был составлен александрийским богословом IV века Дидимом Слепцом. Примерно в то же время Григорий Нисский написал две проповеди-энкомия, посвящённые св. Стефану. Началом V века датируются «Беседы на книгу Деяний апостолов» Иоанна Златоуста[47]. Златоуст так объясняет причину, побудившую его заняться толкованием именно этой книги Священного Писания:

« Многие не знают даже и того, что эта книга существует, — (не знают) ни самой книги, ни того, кто её написал и составил. Поэтому-то в особенности я и решился за­няться этим произведением, чтобы и научить незнающих, и не допустить, чтоб такое сокровище таилось и остава­лось в неизвестности (Беседа I, 1). »

Это свидетельство Златоуста о малоизвестности книги Деяний может быть напрямую связано с тем фактом, что св. Стефан столь редко упоминается в литературе первых веков христианства.

Сохранился также панегирик св. Стефану, сочинённый Исихием Иерусалимским (ум. около 450 г.)

Рассказы из книги «О Граде Божием» о чудесах от мощей св. Стефана вошли позднее в средневековые жития святых, в частности, в «Золотую легенду» Якова Ворагинского.

Св. Стефан в искусстве[править | править вики-текст]

Иллюстрация к Библии в картинах Юлиуса Шнорра фон Карольсфельда

Стефан обычно изображается молодым, безбородым, с тонкими чертами лица, облачённым в диаконский далматик, стихарь и орарь. На самых ранних изображениях, таких как мозаика церкви Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура в Риме (VI в.), Стефан одет только в диаконское облачение поздней античности: тунику с белым верхом. На ранних изображениях Стефан держит в руках пальмовую ветвь мученика и Евангелие. Позже к этим атрибутам прибавляются камни, лежащие на голове, плечах, в складках одежды, в руках, на книге или у ног святого. Иногда камни обагрены кровью. На некоторых изображениях Стефан держит кадило. Существуют также изображения Стефана в группе семерых служителей. На западе, прежде всего в Риме, Стефана часто изображали вместе с другим диаконом и мучеником: св. Лаврентием (например, на фресках церкви Сан-Винченцо-аль-Вольтурно, IX в., фрески в капелла Никколина в Ватикане)[48].

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Последние два именования не имеют оснований в Новом Завете и закрепились за Стефаном в позднем церковном предании.
  2. В тексте книги Деяний слово «диакон» не употребляется. Сказано лишь, что семеро были поставлены «пещись (др.-греч. διακονεῖν, диаконэйн) о столах», в то время как апостолы оставили за собой «служение (διακονία, диакониа) слова». Из Посланий апостола Павла к Филиппийцам (1:1) и 1-го к Тимофею (3:8) известно, что в церкви апостольских времён уже существовали диаконы, но в тексте Деяний нет никаких указаний на то, что семеро были диаконами в том же смысле этого слова, в каком его употребляет апостол Павел (Еп. Кассиан, стр. 185).
  3. Лука представляет эти слова как лжесвидетельство, но, возможно, обвинители не прибегали к услугам лжесвидетелей. Из речи Стефана видно, что его проповедь действительно могла восприниматься ортодоксальными иудеями как богохульство.
  4. Подробный разбор основных положений речи Стефана дан в Moessner, D. 'The Christ Must Suffer: New Light on the Jesus—Peter, Stephen, Paul Parallels in Luke-Acts', Novum Testamentum,, 28, 1986, pp. 220—256. Там же рассматриваются параллели между повествованиями Луки об Иисусе, Стефане, Петре и Павле.
  5. Левинская, стр. 242: «Похоже, это был один из самых ранних титулов Иисуса, которыми пользовались христиане в Иерусалиме». Ср. Деян 3:14, 22:14; Иак 5:6; 1 Ин 2:1; Лк 23:47; Мф 27:19, 24. По-видимому, Стефан видел в Иисусе «пророка, подобного Моисею» (Втор 18:15—18) и восстановителя истинного Моисеева Закона.
  6. За исключением этих слов Стефана, словосочетание „сын человеческий“ (имеющее сильные эсхатологические и апокалиптические коннотации) употребляется в Новом Завете лишь самим Иисусом.
  7. Согласно Мишне, записанной позже, но, вероятно, отражающей судебную практику времён Стефана, одежду должен был снять осуждённый, а не свидетели. Первый свидетель сбрасывал осуждённого на камни с высоты, вдвое превышающей человеческий рост. Если тот оставался жив, второй свидетель ударял его камнем в область сердца, и только после этого, если осуждённый ещё подавал признаки жизни, его забрасывали камнями (Левинская, стр. 247—248). См. трактат Санхедрин, гл. 6: правила и установления, касающиеся казни каменованием (Jewish Virtual Library, на английском языке).
  8. «И, сказав сие, почил» (Деян 7:60). Для описания насильственной смерти Лука использует неожиданный глагол, переводимый как «упокоиться», «почить», «уснуть».
  9. По существующей конвенции автора Евангелия от Луки и Деяний называют Лукой, хотя традиционное отождествление со спутником апостола Павла остаётся спорным (Левинская, стр. 13—19).
  10. Стих отсутствует в ряде важнейших рукописей и, по мнению большинства текстологов, является вставкой, внесённой в текст Евангелия на ранней стадии его передачи. Тем не менее, эти слова вполне могут восходить к ранней устной традиции. Таким образом, этой параллели с рассказом о Стефане в оригинальном тексте Луки скорее всего не было (Metzger, B. M. A Textual Commentary on the Greek New Testament, Stuttgart: Deutsche Bibelgesellschaft, 1994, p. 154).
  11. См. также Мк 15:29; Мф 26:61, 27:40.
  12. Данн, стр. 113, 137, 298.
  13. Haenchen, E. The Book of Acts as Source Material for the History of Early Christianity, In: Keck, L. E., Martyn, J. L. (eds) Studies in Luke-Acts, Nashville: Abingdon, 1966, p. 264.
  14. См., в частности, Hengel, M. Between Jesus and Paul: Studies in the Earliest Christianity, Philadelphia: Fortress Press, 1983.
  15. Данн, стр. 295—301.
  16. Hill, C. G. Hellenists and Hebrews: Reappraising Division within the Earliest Church, Minneapolis: Fortress, 1992.
  17. In Basilium Fratrem: Григорий Нисский, Надгробное слово Василию Великому (английский перевод, с комментарием).
  18. Апостольские постановления
  19. Григорий Нисский Похвальное слово св. Стефану
  20. Bovon, pp. 285—286.
  21. См. Жития Святых св. Димитрия Ростовского. См. также рассказ Димитрия Ростовского о страдании святого первомученика и архидиакона Стефана.
  22. Epistola ad omnem ecclesiam, de revelatione corporis Stephani martyris ('Revelatio Sancti Stephani', Revue des Etudes Byzantines, 4, 1946, pp. 178—217).
  23. Некоторые исследователи видят в том факте, что мощи были найдены именно в разгар пелагианских споров на проходящем неподалёку в Диосполе (Лидда, современный Лод) соборе, нечто большее, чем простое совпадение. Обладание святыми мощами уже стало к этому времени эффективным способом повышения социального и духовного статуса и авторитета, так что иерусалимский епископ Иоанн вполне мог рассчитывать на помощь обретённых реликвий в решении конкретных насущных задач (Hunt, E. D. Holy Land Pilgrimage in the Later Roman Empire A.D. 312—460, Oxford: Clarendon Press, 1982).
  24. Clark, pp. 141—142; Bovon, p. 287.
  25. Epistola Severi ad omnem ecclesiam, de virtutibus ad judaeorum conversionem in Minoricensi insula factis in praesentia reliquiarum Sancti Stephani, Patrologia Latina, vol. 41, pp. 821—834. В течение многих лет это письмо, самая ранняя рукопись которого датируется X в., считалось подделкой VII в., написанной в поддержку антииудейской политики вестготских королей. Однако недавнее исследование Скота Брэдбери (Severus of Minorca: Letter on the Conversion of the Jews, ed. and trans. Scott Bradbury, Oxford: Clarendon Press, 1996) доказывает подлинность письма.
  26. Орозий не назван в письме по имени, но из других источников следует, что речь идёт именно о нём.
  27. Сомнения в этом выражены, в частности, в рецензии на упомянутую книгу Скота Брэдбери (Speculum, 73, 1998, pp. 1167—1169). Автор рецензии B. Bachrach видит в послании скорее инструкцию по массовому обращению, чем рассказ о реальном историческом событии. По его мнению, епископ Север вряд ли имел возможность применить силу по отношению к богатой и процветающей еврейской общине острова.
  28. Hunt, E. D. 'St. Stephen in Minorca: an Episode in Jewish-Christian Relations in the Early 5th Century A.D.', The Journal of Theological Studies, 33, 1982, pp. 106—123. См. также Браун, стр. 118—119.
  29. 1 2 De miraculis Sancti Stephani Protomartyris, Patrologia Latina, vol. 41, pp. 833—854.
  30. Epistola 29. В обычае пировать у memoriae мучеников Августин видел возрождение языческих обрядов. О развитии взглядов Августина на культ мучеников см. Браун, стр. 38—50, 91—92.
  31. 1 2 Sermo CCCXXII, Patrologia Latina, vol. 38, pp. 1443—1445.
  32. De civitate Dei XXII (английский перевод).
  33. Марцеллин, «Хроникон», г. 439. Византийский историк IX века Феофан Исповедник упоминает в Хронографии, что ещё в 428 г. (вариант датировки: 421 г.) иерусалимский епископ передал в Константинополь десницу св. Стефана в благодарность за щедрость императора Феодосия II и Пульхерии. Это сообщение Феофана не находит подтверждения в ранних источниках. Сообщение Анастасия Библиотекаря о переносе мощей св. Стефана, состоявшемся в правление Константина, малодостоверно (Clark, p. 143).
  34. В книге болландиста Ипполита Делеэ «Истоки культа мучеников» (Hippolyte Delehaye, Les origines du culte des martyrs, Brussels: Societe de Bollandistes, 1933) св. Стефан упоминается чаще других святых. Сколь либо полное перечисление мест поклонения мощам Стефана, от поздней античности до наших дней, в рамках этой статьи невозможно.
  35. Одна из серий фресок базилики Св. Лаврентия изображает легендарную историю о несостоявшемся обмене мощей Стефана на мощи Лаврентия (см. Augustus J. C. Hare, Walks in Rome, pp. 9395.).
  36. «История франков», кн. 2:6. Важным источником сведений о культе св. Стефана является также книга Григория Турского «О славе мучеников» (De gloria martyrum, Patrologia Latina, vol. 71, pp. 734—737.). Из этой и других книг Григория известно о поклонении мощам Стефана в Отюне, Клермоне, Марселе и Туре.
  37. 1 2 Alan Thacker, Loca Sanctorum: The Significance of Place in the Study of the Saints, p. 13.
  38. Путник Антонина из Плаценции, XXII (ок. 570 г.). По словам другого паломника, Аркульфа (VII в.), рядом с Сионской церковью показывали «камень, на котором, как говорят, был побит камнями Святой Стефан» (Рассказ о Святых Местах, XIX).
  39. Сергиев Посад. Троице-Сергиева лавра
  40. Путеводитель по монастырям Афона
  41. Два источника, «Житие св. Мелании младшей» (греческий оригинал написан предп. в 450455 г.) и «Житие Петра Ивера» (предп. конец V в.), содержат во многом противоречивые сведения, касающие строительства этого мартирия и базилики Евдокии. «Житие св. Мелании младшей» сообщает о принадлежавших ей мощах Стефана, помещённых в мартирии, Евдокии же отводится пассивная роль последовательницы и ученицы святой. «Житие Петра Ивера», напротив, рассказывает о строительстве Евдокией базилики, не упоминая ни о мартирии, ни о принадлежавших Мелании реликвиях. Было даже высказано предположение, что речь идёт об одном и том же здании. О возможных причинах противоречий между источниками см. Clark, pp. 141—156.
  42. Неизвестно, была ли эта базилика с самого начала посвящена св. Стефану (Bovon, p. 287).
  43. Bovon, p. 287.
  44. Эдесская хроника, 723 г.
  45. В течение более полувека обе церкви сосуществовали, образуя «двойной» кафедральный собор, но были снесены при строительстве нового готического здания. Св. Стефан считался вторым патроном Нотрдама.
  46. Bovon, pp. 287—288.
  47. Беседы на Деяния Апостольские
  48. Bovon, p. 292.

Литература[править | править вики-текст]

  • Джеймс Д. Данн Единство и многообразие в Новом Завете. — М.: ББИ, 1999. — ISBN 5-89647-014-2
  • Епископ Кассиан (Безобразов) Христос и первое христианское поколение. — М.: ПСТБИ, 2003. — ISBN 5-7429-0106-2
  • И. А. Левинская Деяния Апостолов. Главы I-VIII: Историко-филологический комментарий. — М.: ББИ, 1999. — ISBN 5-89647-033-9
  • П. Браун Культ святых. Его становление и роль в латинском христианстве. — М.: РОССПЭН, 2004. — ISBN 5-8243-0563-3
  • François Bovon 'The Dossier on Stephen, the First Martyr', Harvard Theological Review, 96, 2003, pp. 279–315 (начало статьи можно прочесть здесь)
  • Elizabeth A. Clark 'Claims on the Bones of Saint Stephen: The Partisans of Melania and Eudocia', Church History, 51, 1982, pp. 141–156
  • См. также книги и статьи, упомянутые в примечаниях

Ссылки[править | править вики-текст]