Сунниты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Portal.svg     Folder Hexagonal Icon.svg     Wiktionary-logo-ru.png     Wikiquote-logo.svg     Wikisource-logo.svg     Wikinews-logo.svg     Commons-logo.svg

Сунни́ты, ахль ас-су́нна валь-джамаа (от араб. أهل السنة‎‎ — «люди сунны и согласия общины») — последователи наиболее многочисленного направления в исламе.

Этимология[править | править вики-текст]

Название суннитов происходит от самоназвания «ахль ас-сунна валь-джамаа». Первая часть (ахль ас-сунна) подразумевает следование пути пророка Мухаммеда и его сподвижников. Для суннитов Коран и сунна являются первоисточниками религии, они решают различные проблемы на основании ясных и недвусмысленных аятов Корана и хадисов, а в случае их отсутствия — на основании доводов своего разума (иджтихад). Вторая часть названия (валь-джамаа) подразумевает признание миссии всех сподвижников Пророка и следование их методу при решении различных проблем. Впервые термин «джамаа» стал известен после передачи Хасаном ибн Али власти в Халифате Муавии I. Год, в котором был положен конец гражданской войне вошёл в историю как «год единства» (санат аль-джамаа)[1].

История[править | править вики-текст]

В период жизни пророка Мухаммада и первых трёх Праведных халифов мусульманская община (умма) была единой. После убийства халифа Усмана (656) в мусульманском обществе произошел раскол, который ещё более углубился в процессе противостояния Али с Муавией. После расширения Халифата некоторые покорённые народы (иудеи, христиане, зороастрийцы) пытались привнести в исламскую доктрину привычные им воззрения из своих прошлых верований. Это способствовало развитию сектантства и крайностей в воззрениях, приведших к расколу общества. Против сектантства и крайностей выступили многие сподвижники и их последователи (табиины), придерживавшиеся умеренного пути. Основоположниками этого пути можно считать Ибн Умара, Ибрахима ан-Нахаи, Хасана аль-Басри и Абу Ханифу и других исламских богословов[1].

Большую роль в систематизации «умеренных» убеждений суннитов сыграл Хасан аль-Басри, изложивший своё видение политических проблем и сектантства. Он подверг критике методы правления Омейядской династии и выступил против их тирании. Хасан аль-Басри заявил о запрете поддерживать власть, повеления которой противоречат положениям Корана и сунны. Это заявление он сделал, основываясь на хадисе Пророка о запрете подчинения повелению людей, которые призывают к греху против Аллаха. Он был сторонником терпения и пассивного сопротивления, уповая на помощь Аллаха, а не вооруженных выступлений против власти. При этом мусульмане должны действовать только в соответствии с предписаниями факихов, избегая самодеятельности[1].

Хасан аль-Басри также занял жесткую позицию, «обособив» основоположника мутазилизма Васила ибн Ата, пытавшегося привнести свои взгляды по вопросу людей, совершивших большие грехи (кабаир) и по проблеме предопределения (кадар). Воззрения «крайних» шиитов и хариджитов, которые считали людей совершивших грехи вышедшими из лона ислама он также отверг. Для обозначения «умеренного» пути и единой и чистой веру, которая была до возникновения смуты, сектантства и гражданского противостояния в обществе Хасан аль-Басри использовал такие термины «ахль аль-сунна», «ахль аль-хакк», «ахль аль-джамаа», «ахль аль-хадис». Термин «Ахль аль-Сунна» впервые был введён Ибн Сирином (ум. 728), которым стали называть представителей правоверного большинства мусульман. В отношении суннитов применялся также термин «ахль аль-хакк валь-джамаа», введённый Абу аль-Лейсом ас-Самарканди (ум. 898). Со II века хиджры для обозначения суннитов употреблялись также термины «ахль аль-хакк ва аль-истикама», «ахль ас-сунна ва ан-накль», «асхаб аль-хадис». Ещё позднее, для подавляющего большинства мусульман следовавших путем пророка Мухаммада и его сподвижников, появился обобщающий термин «ахль аль-сунна валь-джамаа», который также встречается впервые у Абу аль-Лейса ас-Самарканди в работе «аш-Шарх аль-фикх аль-акбар»[1].

Понятие «ахль ас-сунна» являлось выражением противодействия против деятельности различных раскольничьих сект. Сунниты сохранили единство уммы, не позволив членам различных сект привнести в религию недозволенные нововведения и исказить исламское вероучение. Согласно традиции, Пророком Мухаммадом предсказано разделение исламской общины на многочисленные секты, а также о том, что среди мусульман будет «спасённая» группа (наджия), которой и будут представители «ахль аль-сунна ва’ль джамаа»[1].

В результате ожесточенной полемики с шиитами, хариджитами, мутазилитами и различными философскими школами в исламе выработались и систематизировались теоретические основы убеждений суннитов. Все это нашло отражение в суннитских мировоззренческих школах матуридитов, ашаритов и асаритов (салафитов), которые по сегодняшний день представляют доктрину суннитов. Эти три направления ортодоксальной исламской мысли имеют между собой некоторые различия, которые не носят принципиального характера. Выдающимися учёными, развившими положения ортодоксального ислама были Абу Мансур аль-Матуриди, Абуль-Хасан аль-Ашари, Абу Хамид аль-Газали, Ибн Таймия и другие. Одновременно с мировоззренческими школами развивались и правовые школы (мазхабы) суннитов, среди которых в получили широкое распространение ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский мазхаб. Большинство представителей ханафитского мазхаба является матуридитами, большинство маликитов и шафиитов — ашариты, а ханбалиты — салафиты[1].

Страны с долей мусульман больше 10 %
зелёный: сунниты, красный: шииты,
синий
: ибадиты.

Распространение[править | править вики-текст]

Ареалы распространения основных течений ислама.зелёный: сунниты,
красный: шииты, фиолетовый: ибадиты

По численности сунниты составляют более 1 миллиарда 400 миллионов человек[2] — около 90 % всех исповедующих ислам[3].

Особенности суннизма[править | править вики-текст]

Сунниты делают особый акцент на следовании сунне пророка Мухаммеда (его поступкам и высказываниям), на верности традиции, на участии общины в выборе своего главы — халифа.

Основными признаками принадлежности к суннизму считаются:

Неизвестно точно, когда оформился термин «суннизм», однако в сравнении с шиизмом[4], суннизм имеет более чёткое содержание — это следование жизненному пути пророка Мухаммада. Шиизм же лишь признаёт право на преемничество потомков Али в качестве духовного и светского главы мусульманской общины.

Хадисоведение[править | править вики-текст]

В первые века распространения ислама все религиозные знания, в том числе Коран и хадисы, распространялись устным путём — от сподвижника, который пересказывал слова пророка Мухаммеда или повествовал об его действиях, к ученику, который запоминал всё это и, в свою очередь, передавал эти знания своим ученикам. Однако, когда сподвижники по мере распространения религии ислама стали разъезжаться по разным концам Халифата и в связи с общим уменьшением их количества, большое внимание стало уделяться записи хадисов и их сохранению в письменной форме. Первым сборником хадисов, в котором хадисы классифицированы согласно различным разделам фикха, стал сборник имама Малика ибн Анаса аль-Муватта. Первым же, кто начал классифицировать хадисы по именам их передатчиков стал Абу Дауд.

Примерно через 200 лет после смерти пророка Мухаммеда были написаны шесть основных суннитских сборников хадисов, собранные исламскими богословами. Их назвали «Кутуб ас-ситта» или «ас-Сихах ас-ситта», то есть «достоверная шестёрка». Официально они впервые были собраны в 11-м веке исламским богословом Ибн аль-Кайсарани (англ.)русск.[5][6].

Кутуб ас-Ситта пользуется почти всеобщим признанием у суннитов. К ним относятся:

  1. «Аль-Джами ас-Сахих» имама аль-Бухари;
  2. «Аль-Джами ас-Сахих» имама Муслима;
  3. «Сунан» имама Абу Дауда;
  4. «Джами» имама ат-Тирмизи;
  5. «ас-Сунан аль-Сугра» имама Ан-Насаи;
  6. «Сунан» имама Ибн Маджа.

Правовые школы[править | править вики-текст]

Распространение суннитских мазхабов

Сунниты признают четыре богословско-правовые школы, именуемые «мазхабами»: маликитский, шафиитский, ханафитский и ханбалитский. Один суннитский мазхаб — захиритский — ныне полностью исчез. Все четыре школы признают правомерность друг друга. Мусульманин может выбрать любую из этих школ и следовать той, у которой есть достоверный довод из Корана и сунны в понимании сподвижников.

Маликитский мазхаб

Основателем маликитского мазхаба считается Малик ибн Анас. Для вынесения правовых предписаний и суждений Имам Малик опирался на следующие источники: Коран, сунну, «деяния мединцев», мнения сподвижников Пророка, суждение по аналогии (кияс) и «независимое суждение ради пользы» (истислах)

Ученики Малика ибн Анаса продолжили его дело и положили начало формированию мазхаба. Маликитский правовой толк распространился во многих странах. В самой Медине, а также Хиджазе этот мазхаб, правда, не обрел популярности, но нашел многочисленных последователей на западе мусульманского мира, в Северной Африке и мусульманской Испании, а также в Кувейте и Бахрейне.

Шафиитский мазхаб

Основателем шафиитского мазхаба является Мухаммад аш-Шафии. Этот мазхаб сложился под сильным влиянием ханафитского и маликитского мазхабов и воспринял их особенности[7]. Для вынесения правового решения (фетвы) шафиитские правоведы используют Коран, Сунну пророка Мухаммеда, единодушное мнение авторитетных правоведов, мнение сподвижников пророка Мухаммеда, суждения по аналогии, и истихсаб.

Начиная с III века хиджры шафиитский мазхаб приобрёл большую популярность в Египте. Длительное время он преобладал в Иране и сохранил последователей, несмотря на то, что официальной идеологией государства является сегодня шиизм. В Ираке и Мавераннахре шафиитский мазхаб спорил в популярности с ханафитским. Сегодня он является доминирующим в Сирии, Ливане, Палестине и Иордании, имеет многочисленных последователей в Ираке, Пакистане, Индии, Малайзии и Индонезии, а также в Дагестане, Чечне и Ингушетии[8][9]. Положения шафиитского мазхаба легли в основу законодательства Сомали, Коморских Островов и других исламских государств[10].

Ханафитский мазхаб

Основателем ханафитского мазхаба является Абу Ханифа и его ученики Мухаммад аш-Шайбани, Абу Юсуф и Зуфар ибн аль-Хузайл.

Ханафитский мазхаб является самым распространённым среди всех правовых школ. Ханафиты живут в Средней и Центральной Азии, Казахстане, Азербайджане, Турции, Сирии, Египте и других странах. В России ханафитами являются татары, башкиры, ногайцы[11], карачаевцы, черкесы, кабардинцы, абазины, часть кумыков в Дагестане[12] и другие народы.

Ханафитский метод вынесения правовых предписаний основан на следующих источниках: Коран, сунна, единодушное мнение сподвижников, индивидуальные мнения сподвижников Пророка, суждение по аналогии с тем, что уже имеется в Коране, истихсан и местный обычай.

Почти все наследие Абу Ханифы было передано им в устной форме ученикам, которые зафиксировали и систематизировали положения его мазхаба. В сохранении, систематизации и распространении школы Абу Ханифы выдающуюся роль сыграли два его наиболее известных ученика (сахибайн) — Абу Юсуф и Мухаммад аш-Шайбани.

Один из методов вынесения правовых решений в ханафитском мазхабе — четкая иерархия вердиктов авторитетов школы (Абу Ханифа, Абу Юсуф, аш-Шайбани, другие). Если по какой-либо проблеме возможно применение как кияса, так и истихсана, то в большинстве случаев приоритет отдается истихсану. В случае необходимости выбора из имеющихся различающихся предписаний приоритет отдается наиболее убедительному или мнению большинства. Слабые и сомнительные хадисы используются в качестве аргумента лишь в исключительных случаях. В основном отдается предпочтение над ними истихсану.

Ханафитская школа поощрялась Аббасидами, заинтересованными в правовой основе государства. Абу Юсуф был поставлен халифом Харуном ар-Рашидом верховным судьёй (кадием) Багдада и сам назначал судей в провинции, отдавая предпочтение представителям своего мазхаба, и тем самым способствуя его распространению. В Османской и могольской империи ханафитский мазхаб получил государственный статус.

Ханбалитский мазхаб

Основатель ханбалитского мазхаба — Ахмад ибн Ханбаль. Ханбалитский мазхаб является самым малочисленным мазхабом по числу приверженцев. Догматическо-правовая школа ханбализма является официальной в Саудовской Аравии и Катаре, значительное число ханбалитов проживают на территории ОАЭ, султаната Оман и других государств Персидского залива. Общины ханбалитов имеются в Ираке, Сирии, Египте, Палестине и Афганистане.

Ханбалитство сформировалось во время острого социально-политического кризиса в Аббасидском халифате в IX веке, когда признание принципа мутазилитов о «сотворённости Корана» стало тестом на лояльность к правящему халифу аль-Мамуну. Ахмад ибн Ханбаль отказался соглашаться с этим тезисом и стал жертвой т. н. михны. Ханбализм выразил взгляды наиболее консервативной части мусульманского общества, которые видели угрозу в распространении рационалистических идей калама[13].

В политическом плане учение Ахмада ибн Ханбаля, согласно ортодоксальным нормам ислама, проповедует политическую терпимость к власть имущим, даже если правитель мусульман является явным нечестивцем и грешником. Он призывал к воздержанию от публичной критики халифов и от восстания против них, ибо обратное могло привести к неприемлемому расколу в мусульманском обществе и анархии в государстве[14].

Последователи ханбалитского мазхаба, отличавшиеся категорическим неприятием религиозных новшеств и буквалистской интерпретацией священных текстов, были непримеримыми противниками ашаритов, которые пытались скрестить мутазилитскую рационалистическую философию с исламскими догматами. Из-за неприятия монгольских завоевателей, ханбалиты к XIII веку в значительной мере потеряли влияние в мусульманских странах[15].

На сегодняшний день ханбалитский мазхаб является официальной правовой школой Саудовской Аравии[16] и Катара[17]. Ханбалиты проживают в ОАЭШардже, Рас эль-Хайме, Эль-Фуджайре), Кувейте, Бахрейне и Омане (Джаалан, регион Эш-Шаркия). Незначительное число ханбалитов живёт в Ираке, Сирии, Египте, Палестине и Афганистане[18].

К источникам ханбалитского права относятся: Коран, сунна пророка Мухаммеда, правовые решения (фетвы) сподвижников пророка Мухаммеда, мнения сподвижников по различным вопросам, хадисы-мурсал и хадисы-даиф, кияс, истислах, иджма и истисхаб[19].

Захиритский мазхаб

Основатель захиритского мазхаба — Давуд ибн Али аз-Захири. Согласно Ибн ан-Надиму, Давуд ибн Али был первым факихом, кто в правовой практике опирался исключительно на «внешнее», буквальное понимание Корана и сунны, отрицая всякую возможность видеть в текстах скрытый смысл (батин) и толковать их аллегорически или рационально. В вопросах методологии права (усуль аль-фикх) захиритские факихи были противниками использования логико-рационалистических приёмов (ар-рай, истихсан, истисхаб и др.). Позже было допущено применение в очень ограниченных пределах кияса и иджмы[20].

Этот мазхаб был широко распространён в мусульманском мире в X—XIII веках. Представители его имелись как на востоке Халифата (в частности, в Хорасане), так и на западе (в Андалусии жил захиритский богослов Ибн Хазм). В XII веке при Альмохадах захиритский мазхаб был признан официальной правовой школой. После XV века захириты постепенно исчезли[20].

Догматические школы[править | править вики-текст]

Ашариты

Основатель ашаритской школы — выдающийся мусульманский мыслитель и философ Абуль-Хасан аль-Ашари (873 или 874—935). Идеи ашаритов получали распространение преимущественно в среде шафиитов и маликитов[21].

После X века ашаризм стал основной школой калама. Ашаризм представлял решение теологических вопросов между позицией мутазилитов и асаритов, сторонников свободы воли (кадаритов) и сторонников предопределения (джабаритов), номинализма и реализма в осмыслении божественных атрибутов, направленных на смягчение последствия деятельности «абсолютного разума» мутазилитов. Ашариты отвергали таклид (слепое следование религиозным авторитетам без предварительного сомнения в истинности их суждений) и отрицали существование естественных причинно-следственных связей между явлениями.

Ашаризм, как и калам в целом отличается рационализмом, антиавторитаризмом и выделением внимания к философской проблематике. Начиная с деятельности аш-Шахрастани и ар-Рази происходит сближение ислама и восточного перипатетизма, завершившееся в конечном счете их слиянием.

Матуридиты

Эпонимом матуридизма является Абу Мансур аль-Матуриди (ум. 994), который использовал «доводы разума» и каламические доказательства в спорах с мутазилитами и джахмитами[22].

Матуридизм окончательно сформировался в XIII веке, а наибольшее распространение и влияние получил во времена Османского господства в мусульманском мире. Матуридизм принят большинством ханафитов в качестве доктринальной основы веры[23].

Философия аль-Матуриди и его взгляды в целом близки к убеждениям Абуль-Хасана аль-Ашари (эпоним ашаритов), который был его современником. Оба философа разработали свои доктрины в ответ на еретические взгляды мутазилитов. Различия между этими школами заключается в вопросах о «бытие Божьем», в котором аль-Матуриди разрешал, помимо откровения, опираться на разум, однако в то же время он признавал, что Божьих повелений разумом постичь невозможно[23].

Имамат[править | править вики-текст]

Верховная власть в системе теократического исламского государства (халифате), по воззрению суннитов, должна принадлежать правителям (халифам), избираемым или назначаемым из числа курайшитов[14][24][25]. Хотя последующая традиция признавала законным переход власти в рамках одной семьи, правящей династии и для назначения наследника требовалось прежде всего решения самого правящего халифа, как это было во время халифатов Омейядов и Аббасидов. Шииты же признают лишь власть духовных лиц (имамов), которые являются потомками Мухаммеда по линии его двоюродного брата Али.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 Али-заде, А. А., 2007
  2. «Сколько мусульман в мире?» // Сайт «Имам. Ру» (www.imam.ru)  (Проверено 19 июня 2014)
  3. Волков В. Основные направления и течения в исламе // журнал «Отечественные записки», 2003. — № 5 (14).
  4. Ислам // Большая советская энциклопедия : в 30 т. / гл. ред. А. М. Прохоров. — 3-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1969—1978.
  5. Ignác Goldziher, Muslim Studies, vol. 2, pg. 240. Halle, 1889—1890. ISBN 0-202-30778-6
  6. Scott C. Lucas, Constructive Critics, Ḥadīth Literature, and the Articulation of Sunnī Islam, pg. 106. Leiden: Brill Publishers, 2004.
  7. Ислам: ЭС, 1991, Шафиитский мазхаб, с. 295-296
  8. Абу́ Абда́ллах Мухаммад ибн Идри́с аш-Ша́фии deprel.ru
  9. Конфессиональный состав населения России freereligion.ru
  10. Шафииты — статья из Исламской энциклопедии Islamist.ru.
  11. Верования ногайцев. Кавказский узел. — «Ногайцы в основной своей массе — мусульмане-сунниты ханафитского толка»  Проверено 23 марта 2013. Архивировано из первоисточника 4 апреля 2013.
  12. Мичигишев, Азиз Мусульмане Осетии. Islamdag.ru (31 августа 2010). — «Здешние кумыки сунниты и в большинстве своём придерживаются ханафитского мазхаба, но есть и шафииты»  Проверено 23 марта 2013. Архивировано из первоисточника 4 апреля 2013.
  13. Вольф М.Н. Средневековая арабская философия: Ашаритский калам. — Новосибирск: Новосибирскйи государственный университет, 2008. — 153 с.
  14. 1 2 Али-заде, А. А., 2007, Ханбалитский мазхаб
  15. Керимов, 2009, с. 20
  16. Сюкияйнен Л.Р. Мусульманское право. Вопросы теории и практики.. — Библиотека Гумер.
  17. Islam in Qatar (англ.). Government of Qatar. Проверено 13 октября 2014.
  18. Хишам Юсри, 2005, с. 41—61
  19. Абу Захра, с. 401—504
  20. 1 2 Ислам: ЭС, 1991, с. 76-77
  21. Ислам: ЭС, 1991, с. 32
  22. Глава IV: Часть I: Ознакомление с матуридизмом и его основателем: Исследование I: Ознакомление с матуридизмом // Энциклопедия сект, приписываемых исламу. — Dorar.net.
  23. 1 2 Али-заде, А. А., 2007, Матуридизм
  24. Али-заде, А. А., 2007, Шафиитский мазхаб
  25. Ислам: ЭС, 1991, с. 156

Литература[править | править вики-текст]