Теургия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Статьи о герметизме

Герметизм

Гермес Трисмегист

Пантеон
Гермес Трисмегист · Тот · Гермес

Главные книги
Герметический корпус · Кибалион

Источники мудрости мира
Алхимия · Астрология · Теургия

Герметические движения

Орден розенкрейцеров · Мемфис-Мицраим · Орден Розы и Креста · Орден Золотой Зари · Aurum Solis

Связанные темы
Герметическая каббала · Таро в эзотерической традиции

Последователи учения
Джон Ди • Уильям Йейтс • Парацельс • Алессандро Калиостро • Джордано Бруно • Мартинес де Паскуалис • Сэмуэль Лиддел Мазерс • Франц Бардон • Роберт Фладд • Фулканелли

Теурги́я (др.-греч. θεουργία, из θεός «бог, божество» + ὄργια «обряд, священнодействие, жертвоприношение») — направление эзотерического христианства[1], «магическое искусство» достижения состояния обожения, совершаемое посредством молитв и церемоний, с целью воссоединения с Богом, теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество[2].

В античности, в языческих культах, теургия была «искусством» воздействовать на богов, духов, демонов при помощи определённых церемониалов. Зародившись в рамках философии неоплатонизма, своё дальнейшее развитие получила в трудах Ямвлиха[3].

В Средние века, и затем в Новое время была разработана теория и практика эзотерической христианской теургии. Наибольшее распространение теория и практика христианской теургии получила среди розенкрейцеров[4][5], и впоследствии окончательно оформлена в целостную систему Мартинесом де Паскуалли, как центральная доктрина его ордена Избранных Коэнов[4].

В наши дни активно поощряют своих адептов к практике эзотерической теургии некоторые Ордена Мартинистов[6].

Теургия в неоплатонизме[править | править вики-текст]

Теургия означает «божественную работу». Впервые этот термин был использован во второй половине столетия в неоплатонической работе «Халдейские Оракулы» (Париж, 1971): «Поскольку Теурги (theourgoí) не относятся к стаду, которым управляет судьба»[7]. Источник западной теургии может быть найден в философии поздних неоплатоников, особенно у Ямвлиха[3]. В позднем неоплатонизме духовная вселенная представлена в качестве последовательностей эманаций от Единого[8]. От Единого был эманирован Божественный Ум (Нус), и Божественный Ум, в свою очередь, эманировал Душу Мира (Психе). Неоплатоники настаивали, что Единый абсолютно трансцендентен, и в эманациях ничто из высшего не было потеряно, и не было передано к нижнему, который оставался неизменным при помощи более низких эманаций[9].

Несмотря на политеизм Неоплатоников, им также был присущ и монотеизм.

Для Плотина и учителей Ямвлиха Анатолиуса и Порфирия, эманация имеет такой вид:

Плотин приводил свои рассуждения для тех, кто желал бы практиковать теургию, целью которой было воссоединение с Божественным (обретение Гнозиса). Поэтому, его школа напоминает школу размышлений или медитаций. Ямвлих Халкидский (Сирия), ученик Порфирия (который сам был учеником Плотина) преподавал в большей степени ритуализированные методы теургии, которые включали в себя инвокации, и, как религиозные, так и магические ритуалы и церемонии. Ямвлих считал, что теургия является подражанием богам, и в своей главной работе, «О Египетских Мистериях», он охарактеризовал теургические ритуалы как «ритуализированную космогонию», которая наделяет воплощенные души божественной ответственностью создания и сохранения космоса. В рассуждениях о трансцендентном Ямвлих заключает, что оно не может быть ухвачено умозрительными построениями, так как трансцендентное непостижимо. Теургия — это ряд ритуалов и операций, чьей целью является восстановление трансцендентной сущности с помощью повторного прохождения Божественных «сигнатур» сквозь слои бытия. Образование важно для понимания схемы вещей, как она представлена Аристотелем, Платоном и Пифагором, а также халдейскими оракулами. Работа теурга проходит по правилу «подобное к подобному»: на материальном уровне с помощью физических символов и магии; на более высоком уровне — с ментальными и чисто духовными практиками и мистицизмом. Начиная с нахождения Божественного в материи, теург в конечном счете достигает уровня, где внутренняя божественная часть души объединяется с Богом[10].

Император Юлиан и теургия[править | править вики-текст]

При императоре Юлиане (332363), сторонники философии неоплатонизма, были предприняты попытки заменить распространяющееся Христианство языческим неоплатонизмом. Он написал несколько работ по философии и теологии, включая и известный гимн к солнцу - Митре. В его теологии — Гелиос (солнце), являл собой идеальный пример совершенства богов и света, как символа божественной эманации. Также в теологии императора Юлиана весьма почиталась матерь богов Кибела. Из всех существовавших в то время теургических ритуалов императором Юлианом наиболее пропагандировались те, в которых основной частью священнодействий являлось жертвоприношение и молитва. Во многом, мировоззрение императора Юлиана было сформировано под влиянием идей Ямвлиха. Однако в конечном счете, после его смерти, при дальнейшем повсеместном распространении христианства по всей Римской империи, эти планы потерпели крах.

Теургия эзотерического христианства[править | править вики-текст]

Эзотерическое христианство воспринимает теургию как традицию, которая с большой пользой дополняет его. Главное достижение эзотерического христианства состоит в постижении «таинства» Бога (См. Разиэль), а также восхождение на уровень более высокого сознания, в то время как теургия внутри эзотерического христианства использует эти познания для возвышения «духовной природы» теурга[11]. Обычно в эзотерическом христианстве теургия представляет собой практику направленную на попытку получения знания и сообщения человека с его высшим «я», или внутренней «божественной частью», чтобы он мог получить духовные истины и мудрость от Бога, что невозможно перенять от другого человека (См. Алхимия, Каббала и Теософия). Если последователь эзотерического христианства, или Розенкрейцер, или Теософ практикует теургию, то он или она считается «Магом», или «адептом», если только возвышается посредством теургии до достаточной степени, чтобы удостоиться такого названия[12]. В традиционном и магическом смысле теургия противопоставлена Гоетии, даже при многочисленных утверждениях, будто они накладываются друг на друга[13]. Некоторые организации, такие как герметический Орден Золотой Зари, утверждают, что преподают вид теургии, который позволит каждому возвыситься духовно, так же, как и понять истинную природу человека и его отношения к божественному и Вселенной, и что при этом соблюдаются древние предписания[14]; однако, как известно, в древности, впрочем как и в Средние века, и в Новое время теурги пребывали в уединении и искали одного лишь «божественного света» через ритуальное и внутреннее уравновешивание[15].

Теургия в Мартинизме[править | править вики-текст]

Как теургическая традиция, изначально мартинизм развивался как центральная практика в системе высших степеней, учрежденной Мартинесом де Паскуалли (Паскуалисом) около 1740 года во Франции, а затем развился в двух различных формах его учениками Луи Клодом де Сен-Мартеном и Жаном-Батистом Виллермозом[16][17][18].

Теургия, как особый путь «избранного священника», или «жреца», (Коэна), является секретной техникой ряда последовательных операций, состоящих из сложных церемоний, тайных молитв, и методов подготовки оператора[19]. Также предписывалось выбирать специальное время для тех, или иных церемониалов, или практик менее ритуализированного характера. Именно таким образом теургическая традиция была представлена в ордене Избранных Коэнов Мартинеса де Паскуалли. Философское и теологическое обоснование к этой практике приведено в единственной книге, написанной Мартинесом де Паскуалли «Трактат о реинтеграции существ в их первоначальных качествах и силах, духовных и Божественных»[20].

Само учение Мартинеса де Паскуалли можно охарактеризовать гностическое: Бог как изначальное Единство пожелал «эманировать» существ из своей собственной сущности, но Люцифер, стремившийся осуществить свою творящую силу, пал жертвой собственного проступка, будучи пленённым вместе с другими главными падшими духами в месте, которое Бог уготовил для них в качестве тюрьмы. Затем Бог послал человека в его андрогинном теле, наделив его великими силами, чтобы удерживать мятежников под постоянным контролем и способствовать их примирению. Но Адам отступил от своих обязанностей, и сам пал в тюрьму, которую ему было поручено содержать. Он стал материальным и смертным существом, и теперь должен приложить старания к тому, чтобы спасти как себя, так и все изначальное творение. Достигнуть этого можно через Иисуса Христа путём внутреннего самосовершенствования, а также «теургическими операциями», которые Мартинес де Паскуалли преподавал «Людям Желания», которых он нашёл достойными инициации. Через эти операции ученик должен вступить в отношения с ангельскими сущностями, которые в теургических операциях представляют собой «проходы». Чаще всего они являются в характерных для них обликах или иероглифических символах духов, которых призывал оператор, в доказательство того, что он стоит на верном пути «реинтеграции»[21].

После смерти Мартинеса де Паскуалли первоначальный Орден Избранных Коэнов перестал существовать в XVIII-ом или начале XIX-ого века, но был восстановлен в XX-ом веке Робером Амбеленом совместно с сыном Жерара Анкосса Папюса — Филиппом Анкоссом, и присутствует по сей день в качестве системы Высших Степеней различных орденах мартинистов, имеющих преемственность от Амбелена и Филиппа Анкосса, воссоздавших орден Избранных Коэнов[6]. Также, некоторые работы Избранных Коэнов, и некоторые таинства этого ордена представлены Гностической Церковью (англ.)русск. Амбелена и Филиппа Анкосса[6].

В то же время существует и другая ветвь, работающая по системе ордена Избранных Коэнов — Ordre Reaux Croix (O.'.R.'.C.'.)[6].

Отличия теургии от магии[править | править вики-текст]

Мартинистская традиция склонна отличать теургию, от магии[22]. Согласно мартинистскому учению и та, и другая в той или иной степени подразумевают ритуальную практику. И та, и другая пользуются определёнными словами или мысленными образами для достижения намеченной цели. Однако, согласно мнению адептов мартинистских орденов магия и теургия не являются одним и тем же[23]. Главное различие между ними состоит в месте, отведённом действию воли. В магии, ритуалы, мысленные образы и слова используются для обогащения и усиления личного «Эго» и его воли. В теургии же, ритуалы, мысленные образы и слова используются для осуществления слияния личного Эго с волей Бога[24]. Это слияние в изначальной мартинистской традиции носит название «Пути Сердца»[25]. Отсюда следует вывод, что основное отличие теургии от магии состоит в месте воли в процессе достижения намеченной цели. Это различие основано на положении человека как творца в созданном Богом мире[24].

Занимаясь теургией, […], посвящённый теург, которому известна эта тайна, использует метод совершенного слияния своей личной воли с Божьей Волей, дабы это волевое единство гарантированно привело к обретению нужного результата, ибо Божья Воля сбудется как бы то ни было. Согласно законам древней и истинной теургии, как она преподаетеся в Мартинистском Ордене Розы+Креста, Совершенное Господне Видение неизмеримо превосходит несовершенное видение человеческое, ибо «пути Господа — прямые». Соотносится ли это утверждение с понятием кармы? Конечно! И это хорошая карма, ведь ничего, кроме блага, не может быть результатом реализации Божьей Воли. Таков истинный смысл заповеди нашего Мастера: «Итак, будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Матфей, 5:48). — Rectificus, S::: I::: I:::, XI/V, Старец круга No 8, Мартинистский Орден Розы+Креста[22][26].

Еврейская Теургия[править | править вики-текст]

Следуя модели наподобие (а некоторые считают, что и полученной из) неоплатонизма, средневековая еврейская традиция Каббалы развила идею о том, что Вселенная представляет собой последовательность эманаций из Божественного, представленными аллегорически как «Древо Жизни», состоящее из десяти «Сфирот». Сказано, что Бог создал мир при помощи «Сфирот», изливая божественный Свет в творение через эти «сосуды», которые также обладают в некоторой степени индивидуальными свойствами. Высшая «Сфира» — «Кетер» содержит наиболее чистый Божественный Свет, и практически не доступна для человечества. Низшая «Сфира», «Малхут», все ещё выше, чем материя сама по себе (согласно некоторым каббалистам), поэтому параллель с неоплатонизмом не является полной, однако «Малхут» считается тем аспектом Бога, который может быть воспринят в материальном мире. Этот аспект также известен как «Шехина».

Для каббалиста Бог — исключительно Един, а не отдельные «боги». Каббала не приемлет многобожия, настаивая на том, что Сфирот не нужно молиться, но лучше медитировать и переживать их качества как манифестации воздействия Бога на мир. На схеме Древа Жизни они представлены организованными в трёх колоннах. Медитируя и молясь об объединении «Сфирот», каббалист преследует теургическую цель исцеления раздробленного мира.

Каббалистические «Сфирот» таковы: «Кетер» (Венец,Корона), «Хохма» (Мудрость), «Бина» (Понимание), «Хесед» (Милосердие, Милость), «Гвура» (Доблесть, Героизм), «Тиферет» (Красота), «Нецах» (Вечность, Победа), «Ход» (Великолепие), «Йесод» (Основа) и «Малхут» (Царство физического).

Теургия в русской философии[править | править вики-текст]

В российской философии эстетики начала XX века термин теургия был вновь определён Бердяевым:

«Теургия — искусство, творящее иной мир, иное бытие, иную жизнь, красоту как сущее. Теургия преодолевает трагедию творчества, направляет творческую энергию на жизнь новую… Теургия есть действие человека совместно с Богом, — богодейство, богочеловеческое творчество.»

В рамках эстетики символизма Владимиром Соловьёвым было введено религиозно-мистическое понятие «свободной теургии» как качественного и активного преображения творчества с помощью божественных сил для созидания положительного, истинного единства — высшей формы Красоты.[источник не указан 328 дней]

Теургия в марксизме[править | править вики-текст]

В советском марксизме теургические идеи направленные на общество как на божество разрабатывал А. В. Луначарский[27] при участии членов фракционной группы «Вперед». Параллели между религиозной и социальной практикой были решительно осуждены Лениным[28], но как при его жизни, так и после его смерти, настойчиво реализовывались Луначарским с разной степенью маскировки. Луначарский был хорошо знаком с идеями Владимира Соловьёва, лично знаком с Николаем Бердяевым с гимназических времён и вхож в наиболее влиятельные мистико–философские кружки своего времени, поэтому его понимание теургии лежит в общем русле развития русской философии Серебряного века.

См. также[править | править вики-текст]

Дополнительные ссылки[править | править вики-текст]

Логотип Викисловаря
В Викисловаре есть статья «теургия»

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Christian Mysticism: An Introduction to Contemporary Theoretical Approaches by Louise Nelstrop, Kevin Magill, Bradley B. Onishi, Ashgate Publishing, Ltd., 2009, pages 109-110.
  2. Н. А. Бердяев (Собр. соч., т. 2. Р., 1985, с. 283)
  3. 1 2 Алексей Лосев. «История античной философии в конспективном изложении», § 2. СИРИЙСКИЙ И ПЕРГАМСКИЙ НЕОПЛАТОНИЗМ; М., ЧеРо, 1998
  4. 1 2 «Le défi magique», Авторы: Jean-Baptiste Martin, François Laplantine, Massimo Introvigne, страница: 66; Издательство «Presses Universitaires de Lyon», 1994—364 страниц. ISBN 2-7297-0496-5, ISBN 978-2-7297-0496-4
  5. Arthur Edward Waite, «The Real History of the Rosicrucians», Издательство: «Forgotten Books», ISBN 1-60506-512-9, ISBN 978-1-60506-512-0; цитата:
    «Mystics in an age of scientific and religious materialism, they were connected by an unbroken chain with the theurgists of the first Christian centuries; they were alchemists in the spiritual sense and the professors of a divine magic. Their disciples, the Rosicrucians, followed closely in their footsteps, and the claims of the „Fama“ and „Confessio“ must be viewed in the light of the great elder claims of alchemy and magic»
  6. 1 2 3 4 Manifestations of the Martinist Order, Milko Bogaard
  7. Cf. «Lewy»>Lewy, Hans, Chaldaean Oracles and Theurgy, Cairo 1956, pp. 421—466 (mostly consulted and quoted from the revised edition by Michel Tardieu, Revue des Études Augustiniennes 58 (1978)).
  8. МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ, Кафедра Истории русской религиозной мысли, Елисеев Сергей, «ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ И МЕТАФИЗИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ ТЕОДИЦЕИ КНЯЗЯ Е. Н. ТРУБЕЦКОГО»; Сергиев Посад, 1999.
  9. Фредерик Коплстон История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. II
  10. Cf. «Shaw»>Shaw, Gregory, Theurgy and the Soul: The Neoplatonism of Iamblichus, Penn State Press, 1971, page 115.
  11. Christian Mysticism: An Introduction to Contemporary Theoretical Approaches by Louise Nelstrop, Kevin Magill, Bradley B. Onishi, Ashgate Publishing, Ltd., 2009, pages 109—110.
  12. Secrets of the Magickal Grimoires By:Aaron Leitch pgs. 241—278 (chapter 8)
  13. «Женщина в религии и философии в античности», Астарта, Выпуск I. Культурологические исследования из истории древнего мира и средних веков: проблемы женственности / Под ред. М. Ф. Альбедиль и А. В. Цыба. СПб., 1999, стр. 95-112
  14. Self-Initiation into the Golden Dawn tradition: Chic and Tabatha Cicero, Chapter 1
  15. The Tree of Life: an Illustrated Study in Magic By: Israel Regardie, Revised by Chic and Sandra Tabatha Cicero
  16. «Le défi magique», Авторы: Jean-Baptiste Martin, François Laplantine, Massimo Introvigne, страница: 70; Издательство «Presses Universitaires de Lyon», 1994—364 страниц. ISBN 2-7297-0496-5, ISBN 978-2-7297-0496-4
  17. Raffaella Faggionato A Rosicrucian Utopia in Eighteenth-Century Russia Springer, the Netherlands 1997
  18. Pierre Noël, De la Stricte Observance au Rite Ecossais Rectifié, Acta Macionica vol. 5 (1995) (également consultable en ligne sur le site Franc-maçonnerie Française
  19. Arthur Edward Waite Louis-Claude de Saint-Martin The French Mystic and the Story of Modern Martinism William Rider & Son, London, 1922
  20. Gérard Encausse La magie cérémonielle de Martines de Pasqually Arbre d’Or, Genève 2007
  21. - согласно статье «Доктрина Мартинизма» Робера Амбелена
  22. 1 2 Baader, Franz von Ensignement secrets de Martinez de Pasqually
  23. Serge Caillet. La Franc-Maḉonnerie Egyptienne de Memphis-Misraḯm. — ISBN 2-84454-215-8, Серж Кайе, Египетское Масонство Устава Мемфиса-Мицраима, перевод с французского ISBN 978-5-98882-146-5, страница 232
  24. 1 2 Петров Андрей Валентинович: «Теургия: социо-культурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности». Монография составлена на основании диссертации на соискание учёной степени кандидата исторических наук. Специальность 07.00.03 — Всеобщая история (История Древнего Рима/Древней Греции), защищенной на историческом факультете Санкт-Петербургского Университета в 1997 г. © 2001 г. А. В. Петров; © 2001 г. Центр Антиковедения СПбГУ.
  25. Папюс: «Путь Сердца»
  26. Статья «Магия vs. Теургия»
  27. [1]
  28. [2]