Трансгуманизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Трансгумани́зм (от лат. trans — сквозь, через, за и homo — человек) — философская концепция, а также международное движение, поддерживающие использование достижений науки и технологии для улучшения умственных и физических возможностей человека с целью устранения тех аспектов человеческого существования, которые трансгуманисты считают нежелательными — страданий, болезней, старения и даже смерти[1]. Трансгуманисты изучают возможности и последствия применения таких технологий, опасности и преимущества их использования[1].

История[править | править вики-текст]

Обложка первого выпуска H+ Magazine, ежеквартального издания о трансгуманизме

Идеи в форме желаний или мнений, которые сегодня могут быть интерпретированы как трансгуманистические, присутствовали в человеческой культуре на протяжении всей истории[2].

Впервые слово «transhumane» использовал Данте Алигьери в «Божественной комедии»[3] (1312), но в современном смысле это слово встречается впервые только у биолога-эволюциониста Джулиана Хаксли в его работе «Религия без Апокалипсиса»[4] (1927). В духе своей эпохи, ознаменованной, в частности, проникновением методов естественных наук в биологию, становлением генетики как самостоятельного научного направления и началом освобождения повседневной жизни людей от влияния религии, Хаксли представлял «трансгуманизм» как новую идеологию, «веру» для Человечества, входящего в новую волну научно-технической революции. Близкие к Хаксли взгляды в это же время развивал генетик Дж. Б. С. Холдейн[5] и русские космисты. Крах надежд на появление реальных способов радикального изменения биологической природы человека быстро привел к угасанию широкого интереса к идеям в этой области.

Первым на практике к перспективе усиления возможностей разума человека с помощью специальных устройств, разработанных на научной основе, подошел русский изобретатель С. Н. Корсаков (17871853). В конце XIX века о дальнейшей эволюции человечества через преодоление ограничений человеческого тела, как о желанной перспективе, говорили, в частности, такие философы как Фрэнсис Виллард[6], Николай Фёдоров и Фридрих Ницше.

Современная волна научно технической революции возрождает интерес к идеям трансгуманизма. Хаксли вновь обращается к этой теме[7] в 1957 году. (Этот год принято считать датой официального рождения термина "трансгуманизм".) В 1962 году выходят в свет работы[8][9] Роберта Эттингера и Эвана Купера, положившие начало становления крионики как практической области деятельности. В 1972 году Эттингер расширяет эти идеи в более широком трансгуманистическом контексте[10].

С 1966 года активно продвигает трансгуманистические идеи ирано-американский футуролог ФМ-2030 (Ферейдун М. Эсфендиари). Ему принадлежит определение трансгуманистов как людей, имеющих особое мировоззрение и направленный на самосовершенствование стиль жизни; людей, которые используют современные достижения науки и техники для перехода к «постчеловеческой» форме существования. Ряд его книг[11][12][13] содержат размышления о различных аспектах предполагаемого будущего и выливаются в его собственную концепцию трансгуманизма[14], изложенную им в 1989 году.

Важно отметить, что как идеи Р. Эттингера, так и ФМ2030 были практически ориентированы, однако не получили широкой поддержки в обществе.

Значительное влияние на следующую волну в истории трансгуманизма оказали, в частности, концепции созданные в 50-е, 60-е, 70-е и 80-е годы Тоффлером о футурошоке[15] (1970), Тьюрингом и фон Нейманом о перспективах "мыслящих машин"[16][17] (1950), которые впоследствии легли в основу идеи о технологической сингулярности, Фейманом и Дрехлером о молекулярном производстве[18][19] (1960), (1985) и принятии решений о неопределенности.

Одно из первых определений трансгуманизма ввел философ Макс Мор.

В 1998 году философы Ник Бостром и Девид Пирс основали Всемирную ассоциацию трансгуманистов[20].

Основные цели и задачи трансгуманизма[править | править вики-текст]

Главной целью трансгуманизма является бесконечное совершенствование человека, основанное на новейших открытиях научно-технического прогресса. Для достижения этой цели трансгуманизм предлагает[21]:

  • всячески поддерживать технический прогресс;
  • изучать достижения науки и техники, вовремя предотвращать опасности и нравственные проблемы, которые могут сопутствовать внедрению этих достижений;
  • расширять свободу каждого отдельно взятого человека, используя научно-технические достижения;
  • как можно более отдалить, а в идеале — отменить старение и смерть человека, дать ему право самому решать, когда умирать и умирать ли вообще;
  • противостоять учениям и организациям, имеющим цели, противоположные идеям трансгуманизма — энвайронментализм в фанатичной форме (отказ от технического развития, «возвращение к природе»), религиозный фундаментализм, традиционализм, и прочие формы идеологий антимодернизма и антипрогрессизма.

Трансгуманисты поддерживают разработку новых технологий[источник не указан 772 дня]; особенно перспективными они считают нанотехнологию, биотехнологию, информационные технологии[22], разработки в области искусственного интеллекта, загрузки сознания в память компьютера и крионику.

Многие трансгуманисты (в частности известный футуролог и изобретатель Рэймонд Курцвейл) считают, что непрерывно ускоряющийся технический прогресс уже к 2050 годам позволит создать постчеловека, способности которого будут принципиально отличаться от способностей современных людей. Особенно в этом помогут генная инженерия, молекулярная нанотехнология, создание нейропротезов и прямых интерфейсов «компьютер—мозг».

Технологии[править | править вики-текст]

Технологии улучшения человека ( (англ.)[1]) — технологии, которые могут быть использованы не просто как компенсирующие или восполняющие недостатки функций инвалидов и больных людей, но также могут повысить способности и возможности человека на новый, недосягаемый ранее уровень.

Существующие технологии[править | править вики-текст]

Ожидаемые технологии[править | править вики-текст]

Критика трансгуманизма[править | править вики-текст]

Необходимо отметить, что разнообразие взглядов внутри самого трансгуманистического сообщества не позволяет адресовать доводы его противников ко всем существующим сценариям посчеловеческого будущего. Фактически симпатии некоторых групп трансгуманистов к "мягким" вариантам трансгуманизма является скрытой критикой его вариантов радикальных.

Соотношение гуманизма, трансгуманизма и постгуманизма[править | править вики-текст]

Для большинства трансгуманистов и сочувствующих этим взглядам лиц их убеждения неотличимы от гуманизма. Как ясно показал Э. Юдковски при некоторых допущениях убеждения трансгуманистов превращаются в классическую форму гуманизма: там, где приверженцы классического гуманизма видят сложные моральные дилеммы, возникающие в силу ограниченности наших возможностей и доступных ресурсов, сторонники трансгуманистических взглядов предполагают скорый прогресс технологий до уровня, достаточного для разрешения существующих проблем.[23]. Таким образом, в большинстве случаев там, где классический гуманизм ставит человека перед моральным выбором, трансгуманизм предлагает всячески способствовать технологическому прогрессу.

Расхождения гуманизма и трансгуманизма существуют и концентрируются вокруг двух проблем:

  • Поскольку постчеловек не является некой законченной формой - под этим термином понимается непрерывно совершенствующееся существо, в которое превратится современный человек - существует реальная возможность добавить к существующим в обществе формам неравенства между людьми новые, не существовавшие ранее.
  • Трансгуманисты не только допускают возможность создания искусственных существ, превосходящих Человека, но и стремятся к этому.

Предметом дискуссий остаётся вопрос, является ли трансгуманизм ветвью постгуманизма. Большинство авторов склоняются к тому, чтобы рассматривать трансгуманизм как радикальную форму гуманизма.

Критика трансгуманизма с гуманистических позиций[править | править вики-текст]

Идея и реальные перспективы практического вмешательства в природу Человека вызвали множество споров и дискуссий. Ряд авторов склоняются к полному отрицанию трансгуманистического мировоззрения.

Наиболее системный критический довод против трансгуманизма заключается в концепции расчеловечивания - постепенной утраты Человеком своей видовой, сексуальной, социальной и духовной самоидентификации еще до практического вмешательство в природу собственного тела, уже в ходе размышления над самой возможностью этого. В этой концепции сходятся как духовные[24], так и светские авторы[25].

Другой широко известный довод против трансгуманизма связан с именем Френсиса Фукуяма, который определил его как "самую опасную идею в мире" на том основании, что по его мнению трансгуманизм - это попытка вступить в бесконечную гонку самоулучшений с недостижимым (по причине постоянной конкуренции со стороны других индивидов) призом и непредсказуемыми побочными эффектами.[26][27]

Широко пропагандируемое трансгуманистами в обществе нетерпеливое ожидание новых технологий зачастую наталкивается на пессимистическое ожидание того, что технологии совершенствования Человека лишь усилят существующее неравноправие между людьми в социуме и нациями в мире, рождая новые, более жесткие, чем до сих пор известные, формы такого неравенства.

Фактором, неизменно присутствующим на заднем плане любой дискуссии сторонников и противников трансгуманизма, является отсутствие практического результата. Наиболее ярко этот фактор проявляет себя в дискуссиях вокруг крионики.

Критика трансгуманизма с позиции постгуманизма[править | править вики-текст]

Центральным тезисом современной формы постгуманизма является принятие равенства Человека, Природы и Общества как трех совместно эволюционирующих сущностей.[28] С этих позиций большая часть течений трансгуманизма рассматриваются как ущербные на том основании, что в них эволюция Человека рассматривается обособленно.

Течения в трансгуманизме[править | править вики-текст]

Аболиционизм[править | править вики-текст]

Аболиционизм — этическая идеология, основанная на убеждённости в необходимости использования технологии для прекращения непреднамеренных страданий всех чувствующих живых существ[29].

Либертарианский трансгуманизм[править | править вики-текст]

Либертарианский трансгуманизм — политическая идеология, объединяющая либертарианство и трансгуманизм[30].

Исследователи, называющие себя либертарианскими трансгуманистами (Ronald Bailey из Reason magazine и Гленн Рейнольдс из Instapundit) выступают в защиту права на расширение человеческих возможностей. По их мнению, свободный рынок — лучший гарант этого права, так как дает большую личную свободу и процветание, по сравнению с другими экономическими системами[31][32].

Либертарианские трансгуманисты полагают, что принцип самособственности (self-ownership) — фундаментальная идея, объединяющая либертарианство и трансгуманизм. Другие принципы, такие как разумный эгоизм и рациональное отношение к новым технологиям, позволят, по их мнению, достигнуть существенного расширения свобод человека. Благодаря этому станет возможным построить государство, характеризующееся полным физическим, интеллектуальным и социальным благосостоянием, а не просто отсутствием болезней и нищеты[30].

Как непримиримые защитники гражданских прав, либертарианские трансгуманисты считают, что любая попытка ограничить право на расширение возможностей собственного тела является нарушением гражданских прав и свобод. Одновременно с этим, либертарианские трансгуманисты выступают против вмешательства государства в эту область, так как, по их мнению, любое вмешательство государства такого рода ограничивает возможность их выбора.[31][33][34]

Постгендеризм[править | править вики-текст]

Постгендеризм — социальная философия, которая стремится к добровольному устранению пола у людей посредством применения передовых биотехнологий и вспомогательных репродуктивных технологий[35]

Техногайянизм[править | править вики-текст]

Техногайянизм (от «techno-» — технология и «gaian» — Гея) — одно из течений защитников природы и трансгуманизма. Представители техногайянизма[кто?] выступают за активное развитие новых технологий, которые в будущем помогут восстановить окружающую среду. Техногайянисты также утверждают[кто?], что создание чистых и безопасных технологий — важная цель всех защитников окружающей среды[36].

Техногайянисты считают[кто?], что технологии со временем становятся чище и эффективнее. Более того, такие отрасли как нанотехнология и биотехнология могут дать средства полного восстановления окружающей среды. Например, молекулярная нанотехнология позволит преобразовать скопившийся на свалках мусор в полезные материалы и продукты, биотехнология позволит создать специальные микробы, питающиеся отходами производств.

По мнению техногайянистов, человечество в настоящее время в тупике, и единственный путь для развития человеческой цивилизации — принять принципы техногайянизма и ограничить эксплуатацию природных ресурсов[37]. Только наука и техника позволят человечеству выйти из этого тупика в стабильно прогрессивное развитие и избежать катастрофических последствий глобальных рисков[38].

Исследования философии трансгуманизма[править | править вики-текст]

Ряд научных организаций и специалистов занимаются исследованиями в русле философии трансгуманизма. Европейским центром исследований в этом направлении является Оксфордский университет[39], в США таковым является Университет штата Аризона[40].

Трансгуманизм в России[править | править вики-текст]

С точки зрения философии, трансгуманизм обсуждается также на всероссийских и международных научных конференциях, организуемых Институтом философии РАН и Российским философским обществом[41][42]. Междисциплинарный семинар по трансгуманизму и научному иммортализму, созданный и проводимый РТД, был зарегистрирован как первичная организация Российского философского общества[43]. В рецензируемых философских журналах публикуются работы по трансгуманистической проблематике[44][45][46][47]. На философском факультете МГУ читается спецкурс «Биотехнологии и трансгуманизм»[48]. Российские трансгуманисты иницировали создание международной политической организации трансгуманистов - Партия продления жизни (Longevity party), национальные организации которой существуют в настоящее время более чем в 30 странах мира[49][50].

Известные философы[источник не указан 102 дня][править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 N Bostrom (2005). «A history of transhumanist thought». Journal of Evolution and Technology 14 (1). ISSN 1541-0099.
  2. Ник Бостром, 2005, A history of transhumanist thought
  3. The transhumanist Culture
  4. Huxley, Julian, 1927, «Religion Without Revelation», London: E. Benn.
  5. Haldane, J.B.S, 1923, «Daedalus: Science and the Future»
  6. Futurisms: «The means to make the man of the future»
  7. Huxley, Julian, 1957, In New Bottles for New Wine, London: Chatto & Windus.
  8. Эттингер, Роберт, The Prospect of Immortality, 1962, 1964 и последующие редакции, доступно на странице Института Крионики The Prospect of Immortality.
  9. Evan Cooper, 1962, IMMORTALITY: PHYSICALLY, SCIENTIFICALLY, NOW.
  10. Эттингер, Роберт, Man into Superman: the startling potential of human evolution and how to be part of it, 1972 и последующие редакции, доступно на странице Института Крионики, Man Into Superman.
  11. Fereidoun M. Esfandiary, 1970, Optimism one; the emerging radicalism.
  12. Fereidoun M. Esfandiary, 1973, UpWingers: A Futurist Manifesto.
  13. Fereidoun M. Esfandiary, 1977, Telespheres.
  14. Fereidoun M. Esfandiary, 1989, Are You a Transhuman? Monitoring and Stimulating Your Personal Rate of Growth in a Rapidly Changing World.
  15. Элвин Тоффлер, 1970, Шок будущего.
  16. Turing, Alan, 1950, Computing Machinery and Intelligence, Mind 49: 433-460.
  17. Ulam, S, 1958, John von Neumann 1903‐1957, Bulletin of the American Mathematical Society (May)
  18. Feynman, R, 1960, There is Plenty of Room at the Bottom, Engineering and Science Feb.
  19. Drexler, K. Eric, 1985, “Engines of Creation: The Coming Era of Nanotechnology”. London: Forth Estate. Русский перевод.
  20. Report on the 2003 Interests and Beliefs Survey of the Members of the World Transhumanist Association
  21. Устав РТД
  22. Известия. Ру: Академик Вячеслав Степин: станет ли человек промежуточным звеном на пути к другой мыслящей субстанции?
  23. Eliezer Yudkowsky Transhumanism as simplified humanism.
  24. Игумен Виталий. Вызов трансгуманизма: бесконечный прогресс ведущий в бездны расчеловечивания.
  25. Кутырев В.А.Философия трансгуманизма.
  26. Bostrom Responds to Fukuyama’s Assertion that Transhumanism is World’s Most Dangerous Idea // World Transhumanist Association, 10.09.2004
  27. Bostrom N. A History of Transhumanist Thought // Journal of Evolution and Technology. Vol. 14 (1), April 2005. doi=10.1.1.98.7951
  28. Сергеев В.К.Гуманизация науки: новые философские основания.
  29. Abolitionism (англ.). The Abolitionist Society. Проверено 16 июля 2013. Архивировано из первоисточника 9 августа 2008.
  30. 1 2 The Politics of Transhumanism
  31. 1 2 Bailey, Ronald (2005). Liberation Biology: The Scientific and Moral Case For the Biotech Revolution. Prometheus Books. ISBN 1-59102-227-4.
  32. Reynolds, Glenn (2006). An Army of Davids: How Markets and Technology Empower Ordinary People to Beat Big Media, Big Government, and Other Goliaths. Thomas Nelson. ISBN 1-59555-054-2.
  33. amor mundi: Bailey on the CybDemite Menace
  34. Transhumanism and the Limits of Democracy — Reason Magazine
  35. Dvorsky et al., 2008
  36. Hughes, James Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future. — Westview Press, 2004. — ISBN 0-8133-4198-1
  37. Rosenzweig, Michael (2005). Win-Win Ecology: How The Earth’s Species Can Survive In The Midst of Human Enterprise. Clarendon Press. ISBN 0-19-515604-8
  38. Hughes, James (2004). Citizen Cyborg: Why Democratic Societies Must Respond to the Redesigned Human of the Future. Westview Press. ISBN 0-8133-4198-1
  39. Future of Humanity Institute — Research
  40. ASU Transhumanism
  41. http://www.informika.ru/text/exhibit/papers/2006/c11-1.html
  42. Российская Ассоциация Политической Науки
  43. Семинар — Российское Трансгуманистическое Движение
  44. В. В. Удалова (Прайд), Д. А. Медведев. Феномен NBIC-конвергенции: Реальность и ожидания//Философские науки, 2008г, № 1, с. 97—117
  45. В. Ю. Аргонов. Искусственное программирование потребностей человека: путь к деградации или новый стимул развития?//Вопросы философии, 2008г, № 12. с.22—38
  46. Б. Г. Юдин. Сотворение Трансчеловека//Вестник Российской академии наук, 2007, том 77, № 6, с. 520—527
  47. С. С. Хоружий. Проблема постчеловека, или трансформативная антропология глазами синергийной антропологии // Философские науки, 2008г, № 2
  48. Спецкурсы — Кафедра философской антропологии — Философский Факультет МГУ им. М. В. Ломоносова
  49. Сегодня в 20 странах мира отмечается День будущего
  50. https://www.facebook.com/groups/379426208779525/
  51. Сотворение Трансчеловека — Российское Трансгуманистическое Движение

Литература[править | править вики-текст]

  • Dvorsky, George, James Hughes, and C. T. Hartford. Postgenderism: Beyond the Gender Binary. — Hartford, CT: Institute for Ethics and Emerging Technologies, 2008. — 18 p. — (IEET Monograph Series).

Ссылки[править | править вики-текст]