Трансцендентальная философия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Трансцендентальная философия, или трансцендентализм — это 1) теоретико-познавательная позиция, 2) американское литературно-философское движение середины XIX века, 3) широкое историко-философское направление, ставящее в центре внимания понятие трансцендентального и отчасти трансцендентного, занимающееся выяснением условий и границ нашего познания, условием объективности и интерсубъективности знания и познания, имеющее тесную связь с онтологией и метафизикой[1]. Трансцендентальная философия есть трансцендентализм в узком смысле слова, то есть трансцендентализм осуществленный на уровне его основных идей целостно и систематически[1]. Наиболее важным для трансцендентальной философии является проблема интерпретации того, что есть опыт, что есть доопытное, или априорное, знание, проблема соотношения трансцендентного и трансцендентального[1].

Предмет и задачи[править | править вики-текст]

Как пишет И. Кант, «трансцендентальным [называется] всякое познание, занимающееся не столько предметами, сколько нашим способом познания предметов, поскольку это познание должно быть возможным а priori» (В 25; ср. с: [1, с.44]). Понятие же «трансцендентального метода» появляется значительно позже, в работе неокантианца Германа Когена «Теория опыта И. Канта»[2]. При этом трансцендентальный подход/метод предполагает «переключение» философского исследования с предметов на человеческий способ познания, или исследование «человеческой способности познания», при полагании того, что в человеческом знании содержатся априорные компоненты. Сам Кант соотносит (противопоставляет) человеческий способ познания с божественным, различие между которыми состоит в том, что божественный Ум представляет собой интуитивный рассудок, а наш Ум является дискурсивным рассудком («вторым стволом познания» по Канту) и предполагает обязательное наличие первой ступени («первого ствола») познания — чувственности, посредством которой мы воспринимаем внешний (трансцендентный) мир.

Эрнст Кассирер определил специфику человека в качестве «символического животного», поскольку только человеческое сознание помещает между собой и реальностью особое «символическое пространство». Тем самым человеческое познание отличается от животного. Точнее, животная психика не «познает» (в точном смысле слова) мир, а просто живет в нем; человеческое же сознание создает особое познавательное пространство, которое можно назвать трансцендентальной (квази)реальностью. Именно она и является предметом исследования трансцендентальной философии. Более конкретной задачей трансцендентальной философии является: 1) выявление априорного компонента знания и определение его эпистемологического статуса в рамках этого трансцендентального «пространства» [познания]; 2) проведение точной границы между априорным и апостериорным; 3) выявление специфики различных способов познания, каковыми выступают естественнонаучное («физическое»), математическое и философское (метафизическое) познание (эти типы знания были выделены ещё в античности Аристотелем).

Можно сказать, что трансцендентализм полагает наличие особого — трансцендентального — слоя, который находится между внешней (объективной, трансцендентной) и внутренней (субъективной, имманентной) реальностями. Вопрос об онтологическом статусе этого слоя разные представители трансцендентализма решали по-разному. Если Кассирер определял его в качестве особого «символического пространства» познания, то Э. Гуссерль (как создатель феноменологического трансцендентализма) определял это трансцендентальный слой в качестве интенциональной реальности. А современные трансценденталисты (в рамках аналитической традиции) трактуют его как пространство нашего языка/кульутры (тезис о социокультурной обусловленности научного знания).

История трансцендентальной философии[править | править вики-текст]

В развитии трансцендентализма (соответственно, трансцендентальной философии науки) можно выделить четыре этапа. Первый этап — трансцендентальная философия самого Канта, которая породила традицию немецкого трансцендентального идеализма (Фихте, Шеллинг, Гегель).

Второй этап — неокантианство и трансцендентальная феноменология начала ХХ в.

Третий этап — трансценденталисты второй половины ХХ в. в рамках постпозитивисткой и аналитической философии (науки), к которым можно отнести таких американских мыслителей как У. Куайн, У. Селларс (критика мифа Данного), Х. Патнем (концепция «внутреннего реализма»), Д. Дэвидсон (идея «концептуальной схемы»). Во многом этот этап связан с поворотом к языку, то есть с именами Л. Витгенштейна, Р. Карнапа и, особенно, Ч. Пирса, который является одним из основателей американского прагматизма. В рамках этого этапа трансцендентальный подход Канта соотносится с трансцендентальной аргументацией (англ.) (или трансцендентальной логикой, трансцендентальной дедукцией)[3]. Вместе с тем в это же время возникает и ещё одна разновидность трансцендентализма — трансцендентальная прагматика (К.-О. Апель).

Четвёртый, современный этап, развития трансцендентализма (конец ХХ — начало ХХI вв.) связан с восходящей к Канту установкой эпистемологического конструктивизма (В. Лекторский): вещь не «дана», а «задана» активностью нашего Ума (ср. с коперниканским переворотом Канта). Среди современных течений/представителей можно выделить: программу эрлангенского конструктивизма (П. Лоренцен), радикальный конструктивизм (У. Матурана), социальный конструктивизм.

Несмотря на серьёзные концептуальные различия как между историческими фазами, так и внутри различных концепций, общей для них является трансцендентальная установка: исследование нашей познавательной способности и анализ не-эмпирических компонентов нашего знания, которые выступают как трансцендентальные условия нашей познавательной активности, в том числе и научного знания.

Литература[править | править вики-текст]

  • Кант И. Критика чистого разума. — М.: Мысль, 1994.
  • Круглов А. Н. Трансцендентализм в философии. М., 2000. — 384 с. — ISBN 5-93055-05-8.
  • Мотрошилова Н. В. Гуссерль и Кант: проблема «трансцендентальной философии». — В кн.: Философия Канта и современность. М., 1974.
  • Шеллинг Ф. Система трансцендентального идеализма. — Сочинения в 2-х томах. Т.1, М., 1987.
  • Шуман А. Н. Трансцендентальная философия. Минск, 2002. — 416 с.

Примечания[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

  • Статьи «Трансцендентальный метод», «Трансцендентальное», «Трансцендентальная философия» в Новой Философской энциклопедии (http://iph.ras.ru/enc.htm)