Удэгейцы

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Удэгейцы
Udege Family.jpg
Численность и ареал

Всего: 1700
РоссияFlag of Russia.svg Россия:
1 657 (Всероссийская перепись 2002 г.)[1]

УкраинаFlag of Ukraine.svg Украина:
 42 (перепись 2001)[2]

Язык

удэгейский, русский

Религия

шаманизм

Расовый тип

байкальский

Родственные народы

Маньчжуры
Нанайцы
Ульчи
Эвенки
Эвены

Удэге́йцы — один из коренных малочисленных народов Дальнего Востока, антропологически относятся к байкальскому типу монголоидов.

Язык — удэгейский, относящийся к амурской группе тунгусо-маньчжурских языков, наиболее схож с орочским, практически вытеснен русским языком.

Этнонимы[править | править вики-текст]

До конца XIX — начала ХХ века исследователи (российские и западные) не разделяли удэгейцев и орочей, считая их одним народом (нередко под названием «орочоны»). Первым, кто обосновал их этническую обособленность, был С. Н. Браиловский. Он же первым ввёл в обиход этноним удихе, удихейци (рус. удээ, удэхэ, удихэ), ставший официальным, включая автоетноним уже в 30-е годы ХХ века. К этому времени общего самоназвания удэгейцы не имели. Каждая территориальная группа имела собственную самоназвание: хунгарийская — хунгаке, бикинская — бикинка, анюйская — унинка и т. п.[3]

Также известен экзоним удэгейцев кекари (рус. кекары) — так называли удэгейцев соседние народы, преимущественно орочи и маньчжуры, и этот термин иногда встречается в западной и русской литературе.

Территория проживания и численность[править | править вики-текст]

На начало ХХ века удэгейцы занимали сплошную территорию по оба склона Сихотэ-Алиня. Её предел на востоке доходил до побережья Японского моря (в междуречье Ботчи и Такема), а на западе — достигал среднего течения правых притоков Уссури (реки Хор, Бикин, Большая Уссурка). На северо-востоке удэгейцы граничили с орочами Императорской гавани, на севере — с найхинскими нанайцами, на юге — с тазами. Удэгейцы проживали также на севере и северо-западе от своей основной территории — по притокам Амура: Анюю, Хунгари и Урми, в окружении найхинских и кур-урмийских нанайцев[4].

Однако в связи с коллективизацией и укрупнением поселений, от которого пострадали чуть ли не все северные российские народы, в 1930-е годы асимиляцию испытали и поселения удэгейцев. В результате к началу 1940-х годов удэгейцы окончательно потеряли единство этнической территории и были сосредоточены в 9 укрупнённых посёлках[5] (см. карту), которые «ничем не отличались от русских»[6], и административно относятся к Приморскому и Хабаровскому краям Российской Федерации.

Численность удэгейцев (18962002)
Год Численность,
лиц
1896 2407[7]
1926 1357
1959 1444
1970 1469
1979 1551
1989 2011
2002 1657

Изменения в численности российских удэгейцев по данным переписей, хотя ранние статистические данные численности удэгейцев, как и остальных народов Приамурья, страдают неточностями, приведены в Таблицах численности удэгейцев (18962002):

По данным переписи численности населения России 2002 года количество удэгейцев составило 1657 человек. На Украине по данным переписи населения 2001 года проживало 42 лица, которые самоидентифицировали себя как удэгейцы, из числа которых только 8 человек (19 %) указали удэгейский в качестве родного языка, тогда как украинский назвали 6 человек, остальные — другой, преимущественно русский[8].

Таким образом, общая численность удэгейцев в России и Украине составляет 1,7 тыс. человек.

Численность удэгейцев в СССР / России

Численность удэгейцев в населённых пунктах в 2002 году[9]

Приморский край:

Хабаровский край:

Язык, субэтносы и религия[править | править вики-текст]

Удэгейцы говорят на удэгейском языке южной (амурской) подгруппы тунгусо-маньчжурской группы языков алтайской языковой семьи. Наибольшее родство удэгейского языка прослеживается с орочским языком.

В удэгейском языке выделяют три диалекта: хорско-анюйский, бикинско-иманский и самаргинско-хунгарийский[10], о степени родства и взаимопонятности между носителями которых единого мнения среди специалистов нет. Примечателен тот факт, что ещё в 1960-70-е годы среди удэгейцев сохранялось распределение на субэтнические группы, и, таким образом, окончательной этнической консолидации так и не произошло[11].

Численность носителей удэгейского языка постоянно уменьшается — так, во время последней переписи населения России удэгейский родным назвали только ¼ всех российских удэгейцев (ок. 400 человек); остальные назвали русский язык.

Удэгейский язык имеет письменность на основе кириллицы (первую письменность для удэгейцев создал Е. Р. Шнейдер в 1930-е годы на основе хорского диалекта[12], с использованием латиницы, орфография которой переведена на кириллицу, в 1980—1990-е годы для нужд точного отражения фонетической структуры удэгейского языка. Наконец, в январе 1989 года Хабаровским крайисполкомом официально утверждена новая удэгейская орфография, разработанная М. Д. Симоновым и В. Т. Кялундзюгой[13].

На удэгейском языке существует литература (зачинателем является Джанси́ Кимонко́)[14] и относительно незначительная книжная продукция. Особый вклад в развитие и сохранение национальной идентичности, а также в изучение языка и фольклора удэгейцев делает удэгейский учёный Валентина Кялундзюга[15].

Этногенез[править | править вики-текст]

Учёные выделяют три основные составляющие, на базе которых сформировался удэгейский этнос: автохтонной палеоазиатской, представленной Янковской и близкими к ней по виду археологическими культурами Кореи и Приамурья; австронезийской в лице мигрантов с побережья Жёлтого и Восточно-Китайского морей (Кроуновская археологическая культура) и тунгусской, основу которого сперва составили пешие охотники илоу, пришедшие из Забайкалья (Ольгинская археологическая культура). В процессе взаимодействия илоу с местными племенами, в VII в. на юге Дальнего Востока сформировалась новое тунгусское сообщество мукри, основавшее в 698 году государство Бохай. Дальнейшее развитие мукри происходило в сложных этнополитических условиях и в неразрывной связи с историей и культурой соседних стран и народов — особенно значительное влияние на него оказали древнетюркские и дренемонгольские народы, что в конечном итоге привело к образованию современных этносов юго-тунгусской языковой группы, в том числе и удэгейцев[3].

Вообще, на этногенез удэгейцев влияли многочисленные этнические контакты на протяжении всей их истории — особенно интенсивными они были с орочами, также нанайцами и эвенками, позднее — с маньчжурами и китайскими переселенцами, а уже в современности — с россиянами.

Этнические территории удэгейцев (иногда встречается такое название — страна удэге), то есть земли компактного проживания, издавна находились на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского края, преимущественно в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня и вдоль правых притоков Уссури и Амура.

Общество и семья[править | править вики-текст]

Удэгеец строит бат
Удэгейский бат, на заднем плане — нанайская оморочка

Общественным традициям удэгейцев характерно немало архаических черт — так, ещё в сер. XIX в. господствующими у удэгейцев были родовые отношения. Каждый член рода знал свою родовую принадлежность, которая вместе с «законом» (традиционным правом) чаще всецело определяла (контролировала и ограничивала) не только его «компетенцию» (совокупность семейных и профессионально-промышленных отношений), но и личную свободу.

Во главе рода стоял старейшина (сагдимзи; иначе заньгиа — «князь»), избиравшийся из старейших и авторитетных мужчин рода. Именно он был наделён властными полномочиями, он же следил за соблюдением «закона» (кругу), то есть традиционного права, и вёл суд в случае его нарушения[16].

В случае возникновения межродовых конфликта (например, убийства), на суд собирались старейшины всех родов, чтобы на основе традиционного же права решить совместно, на чьей стороне «закон».

Значительную роль в традиционном обществе играл также шаман — не только проводя культовые действия (камлания), но и нередко выступая посредником в улаживании социальных конфликтов.

Немало архаичных черт характерно именно для семейных и межличностных отношений в обществе удэгейцев. Так, действовало множество поведенческих, в том числе языковых табу (Сонда), например, жене нельзя было переступать через (существует мнение, что вообще крайне касаться) личные вещи мужчины; было запрещено класть нож в очаг, спрашивать имя покойника и тому подобное. Табуизированы были все сферы жизни человека, в том числе и хозяйственная — например, делать лодку из дерева, поваленного бурей, было нельзя.

Основой патриархального (в некоторых верованиях удэгейцев, в которых прослеживаются дошаманские пласты, как культы хозяйки домашнего очага Пудя и заместителя женщин Сагды Мамы, также ощутимы реликты матриархата) удэгейского общества была малая семья. В семье царили родительское право и чёткое распределение мужских и женских обязанностей и трудовой деятельности. Мужчина заботится о защите и обеспечении семьи пищей, изготовления основных орудий труда и т. д., на жену же возлагались обязанности домашней хозяйки, воспитания детей, подсобные, но часто остро необходимые хозяйственные функции (изготовление одежды и обуви, домашней утвари, сбора дикоросов и т. п.).

Весь воспитательный процесс в удэгейской семье был направлен на быстрое формирование из ребят настоящих охотников и рыболовов как будущих кормильцев семьи с четким и последовательным созданием и развитием соответствующих знаний и навыков (в том числе и в игровой форме), девочку же фактически с рождения готовили к функции хранительницы семейного очага и продолжательницы рода.

Браки у удэгейцев были экзогамные — межродовые. По «закону» (традиционному праву) девочку с малых лет назначали в жёны мальчику из другого рода, взамен же из этого рода получали девочку в будущие жены одного из своих мальчиков[17]. Возраст, в котором девочка переходила в род своего будущего мужа, зависел от «сделки» между родителями[18], и мог варьироваться от 3-5 лет (тогда девушка сразу же начинала работать на родителей своего будущего мужа до брака) до 12 лет (обычный брачный возраст для девушек).

У удэгейцев практиковался покупной брак (как одна из ранних его форм) — калым (тьои) как выкуп за невесту. Обычно такой калым включал в себя шкурки животных (на ранних этапах), посуду (особенно покупную из металла), ткани (также покупные, китайский шёлк), позже — деньги[19]

Рожали удэгейские женщины в старые времена, уходя в специальные «родильные палатки» ( йатау), находящиеся в отдалённом от стойбища месте (обычно в лесной глуши)[20]. Всё время роженица находилась там же, посещать её имела право только повивальная бабка. Нередко пуповину перерезала также сама роженица.

Погребальные традиции удэгейцев — сплав верований и практичности. В случае смерти покойника заворачивали в материю, делали гроб (огдие), выдолбленный из ствола тополя, реже кедра, бревно накрывалась сверху меньшим; иногда в форме лодки, ведь верили, что на пути в потустороннем мире душа покойника переплывает моря и реки), далее гроб забивали досками и заворачивали берестой[21]. В старые времена гроб не закапывали в землю. Если покойник был взрослым или ребёнком старше 3 лет, то его гроб относили и оставляли посередине специально возведённой (часто в лесных чащах) палатки. Покойника снаряжали в «долгий путь» в потусторонний мир — оставляли немного еды (только крупы), одежду, копьё, топор и нож (все с затупленными остриями), в более поздние времена — даже спички, махорку, немного металлических денег («для покупки в потустороннем мире невесты»)[14]. Если умирал ребенок до 3 лет, его гробик помещали в ветви дерева[22], потому считалось, что душа ребёнка должена вернуться в гнездо (омие), охраняющий Великая Бабка[23].

История[править | править вики-текст]

Территория компактного проживания удэгейцев издавна находится на северо-востоке Приморского края и юго-востоке Хабаровского края, в основном в горах и предгорьях Сихотэ-Алиня или у правых притоков Уссури и Амура.

В «Цзинь ши» («Истории империи Цзинь», составленной в 1345 году) говорится, что на крайнем северо-востоке империи Цзинь обитали «дикие люди удэгай». Это первое известное упоминание об удэге[24].

На протяжении своей истории удэге контактировали с нанайцами и эвенками, наиболее тесные связи были с орочами. До конца XIX века русские исследователи удэгейцев и орочей не разделяли, а считали одним народом.

До прихода русских удэгейцы не знали письменности, основной религией был шаманизм и анимизм, выраженные в вере в родство людей с медведем и уссурийским тигром[25], а главными занятиями — охота (главным образом на изюбра и лося), рыболовство (на крупных реках) и собирательство (в основном женьшеня). Также существовал обряд воздушного погребения.

Русские принесли письменность (русскую, первый алфавит на удэгейском языке был составлен лишь в 1930-е гг.), большое внимание уделялось обращению удэгейцев в христианство. Лишь в отдалённых районах сохранился шаманизм в чистом его виде. Однако большинство удэгейцев, за исключением вождей и шаманов, продолжало жить в бедности, работая на русских промышленников. Лишь октябрьские события 1917 года повысили грамотность и благосостояние всех народов Севера, а удэгейцы стали полноправными гражданами страны.

Настоящее время[править | править вики-текст]

На 2002 год насчитывалось 1657 человек, указавших национальность «удэгеец», однако, большое количество лиц удэгейского происхождения живут в городах и посёлках городского типа и полностью ассимилировались с русским большинством, что привело к резкому уменьшению носителей родного языка. Лишь около 400 человек в 2002 году признало удэгейский язык родным, преимущественно люди старшего поколения.

Одна из главных проблем удэгейцев в местах традиционного их проживания — алкоголизм, весьма распространённый среди жителей. Другая проблема — заготовка леса крупными компаниями на их территориях, что в 1990-е гг не раз приводило к конфликтам.

Некоторые факты[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 6 Всероссийская перепись населения 2002 года. Проверено 24 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 21 августа 2011.
  2. Всеукраїнський перепис населення 2001. Русская версия. Результаты. Национальность и родной язык.
  3. 1 2 Поддержка прав коренных народов Сибири: проект Новосибирского государственного университета
  4. Арсеньев В. К. Китайцы в Уссурийском крае. // Записки Рус. геогр. о-ва. — Хабаровск, 1914. — т. 10. — вып. 1. — C. 34-35.  (рус.)
  5. Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (предисловие) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — с. 13.  (рус.)
  6. Старцев А. Ф. Приёмы охоты и снаряжение удэгейского охотника // Этнография и фольклор народов Дальнего Востока СССР. — Владивосток, 1983. — с. 20.  (рус.)
  7. численность«Орочоны», то есть удэгейцев вместе с орочами (то есть численность собственно удэгейцев неизвестна)
  8. 19 Всеукраинская перепись населения 2001 года / Национальный состав населения, гражданство / Распределение населения по национальности и родному языку  (укр.)
  9. База микроданных Всероссийской переписи населения 2002 года
  10. Суник А. П. Удэгейский язык // Языки народов СССР . Т 5. — Л., 1968. — с. 54.  (рус.)
  11. Историко-этнографический атлас Сибири  (рус.)
  12. Сайт Комитета Совета Федерации по делам Севера и малочисленных народов  (рус.)
  13. Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (предисловие) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — с. 20.  (рус.)
  14. 1 2 Джанси Кимонко Там, где бежит Сукпай: Повести, очерк и стихи. — Якутск: Якутское кн. изд-во, 1987. — с. 338  (рус.)
  15. Алотова Г . Твои люди, удэге. О Валентине Кялундзюга  (рус.)
  16. Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (Примечания) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — с. 409.
  17. История и культура удэгейцев (под ред. А. И. Крушанова). — Л.: Наука, 1989.  (рус.)
  18. Арсеньев В. К. Лесные люди удэхейцы. — Владивосток, 1926. — с. 27.  (рус.)
  19. Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (Словарь удэгейских этнографических терминов) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — С. 520.
  20. Кимонко Д. Там, где бежит Сукпай: Повести, очерк и стихи. — Якутск: Якутское кн. изд-во, 1987. — с. 316.  (рус.)
  21. Арсеньев В. К. Лесные люди удэхейцы. — Владивосток, 1926. — с. 46-47.  (рус.)
  22. существует мнение, что обычай у удэгейцев (и др. тунгусо-маньчжуров) помещать тело умершего младенца или ребёнка до 3 лет на дерево является отголоском древней традиции, когда таким же образом хоронили всех покойников.
  23. Удэгейские ниманку, тэлунгу, ехэ (Комментарии) // Фольклор удэгейцев. Ниманку. Тэлунгу. Ехэ. — Новосибирск: Наука, 1998. — с. 388.
  24. Чжурчжэни и чжурчжэньские государства — статья ДВГИ ДВО РАН
  25. посёлок Терней
  26. Первый из удэге

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]