Усуль аль-фикх

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Portal.svg     Folder Hexagonal Icon.svg     Wiktionary-logo-ru.png     Wikiquote-logo.svg     Wikisource-logo.svg     Wikinews-logo.svg     Commons-logo.svg

Усуль аль-фикх (араб. أصول الفقه‎‎ — «Основы фикха») — дисциплина исламского права (фикх), систематизирующая источники, основы теории и методологии юриспруденции, является совокупностью четырёх «основ»: Корана, Сунны, иджмы и кияса[1]. В шариатской терминологии термин «усуль аль-фикх» означает «наука, которая изучает общие доводы фикха, методы их использования и положения получающего пользу (из них)»[2].

Источники усуль аль-фикха[править | править вики-текст]

Классическими источниками права в усуль аль-фикхе являются Коран и Сунна (предания о словах и действиях Мухаммеда). Третьим по значимости источником является иджма — единодушное мнение авторитетных имамов-муджтахидов по вопросам, которые прямо не урегулированы ни в Коране, ни в Сунне. Четвёртым по счёту источником является кияс — суждение по методу аналогии[1].

Если в интерпретации первых двух источников мусульманские правоведы-факихи придерживаются в основном одинакового мнения, то в отношении двух последних есть некоторые разногласия. Так, маликиты под иджмой подразумевают единодушное мнение только жителей города Медины, а захириты и некоторые ханбалиты в качестве иджмы рассматривают только единогласное мнение сподвижников Мухаммеда[1].

Шииты-джафариты помимо Корана и Сунны также обращаются к мнениям двенадцати шиитских имамов в качестве источника права и отрицают кияс в качестве источника фикха. Ханафиты в качестве рационального метода широко используют истихсан, а маликиты — истислах[1].

Становление[править | править вики-текст]

Поскольку первое поколение исламских правоведов не нуждалось систематизации выводов фикха, усуль аль-фикх как особая дисциплина сложились не сразу. Считается, что Мухаммад сообщал своим сподвижникам о правилах и те в поисках таких правил обращались прежде всего к Корану и Сунне. Если в этих главных источниках они не находили предписаний, то глубокое знание смысла ислама и образа мыслей пророка Мухаммеда позволяло им вводить новые практические нормы[3].

Так как новые поколения исламских правоведов не могли быть непосредственными свидетелями решений правовых вопросов пророком Мухаммедом и не обладали столь глубокими знаниями основ ислама как предшествующие поколения мусульман, возникла острая потребность в разработке строгих правил формулирования правовых норм на основе Корана и Сунны. Расширение границ Арабского халифата поставили мусульманских правоведов перед необходимостью решать такие проблемы, которые были неизвестны первому поколению мусульман[3]. В решении аналогичных вопросов появлялись существенные расхождения, которые могли привести к отклонению от истинных целей шариата. Все это и дало толчок к становлению концепции усуль аль-фикха не ранее второй половины VIII века[4].

Развитие[править | править вики-текст]

Ко второй половине VIII в. сложились два ведущих подхода к разработке фикха, которые отличались способами формулирования норм. Первые — ахль аль-хадис, ориентировались прежде всего на Сунну пророка Мухаммеда, а вторые — асхаб ар-рай, делали акцент на рациональные приемы решения вопросов фикха[4].

В конце VIII — начале IX в. в рамках указанных направлений сформировались мазхабы, которые придерживались определенных правил формулирования норм фикха. Такие правила, систематизированные и всесторонне обоснованные в трактате Мухаммада аш-Шафии ар-Рисала, вошедшем в сборник «аль-Умм» стали основой теории усуль аль-фикха[4].

Классическая концепция усуль аль-фикха явилась результатом развития фикха как в значении мусульманской системы социально-нормативного регулирования, так и в смысле исламской юриспруденции (учения об этой системе). В процессе становления усуль аль-фикха происходила постепенная модификация и систематизация правовой практики с позиций мусульманского вероучения. Первые мусульманские судьи (кади) выносили решения преимущественно на основе собственного усмотрения (ар- ра’й). Кади принимали во внимание положения Корана лишь в той мере, в какой они считались соответствующими устоявшейся правовой практике, с учётом местных обычаи и традиции[4].

Правовые школы[править | править вики-текст]

С 20—30-х годов VIII в. начала активно проводиться в жизнь линия на исламизацию права. Кадиями стали назначаться особо религиозные люди, стремившиеся утвердить всеобъемлющую мусульманскую систему правил поведения. Кади строго придерживались положений Корана и корректировали действовавшие правовые нормы и обычаи с учетом религиозных критериев. В большинстве случаев кади отказывались от традиционных правил или предписаний властей, противоречащим религиозным идеям и общим ориентирам, в пользу решений, основанных на общих целях шариата. Сформировавшееся таким образом ранние школы исламского права, считали необходимым подчинение права религиозно-этическим ценностям и идеалам и включении его в комплекс обязанностей, возложенных на мусульман. При принятии правовых решений данные школы пытались найти их прежде всего в предписаниях Корана, отодвигая на второй план свободное усмотрение (ар-рай). Это также относилось и тем к вопросам права, которые прямо в не предусмотрены Кораном. Правоведы видели свою задачу в формулировании конкретных норм на основе интерпретации этих общих религиозно-этических ориентиров (занният ад-далала)[4].

В толковании предписаний Корана ранние школы вкладывалось свое учение, ядро которого составлял собственный опыт, накопленный в результате самостоятельного решения вопросов фикха. Этот опыт, передаваемый из поколения в поколение, возводились к сподвижникам пророка Мухаммеда. Поэтому важной стороной учения правовых школ являлось представление об идеальных правовых нормах, которые вытекают из закрепленных Кораном общих целей шариата и практикуются сподвижниками Пророка. Признание и авторитет местных правовых традиций базировался на консенсусе наиболее известных представителей той или иной школы[4].

Сунна[править | править вики-текст]

В середине VIII в. на область фикха распространилась концепция сунны Пророка, которое имело до этого лишь политический и теологический смысл. Большую роль в этом сыграли иракские правоведы, которые стали отстаивать необходимость строгого следования высказываниям и поступкам пророка Мухаммада. Со временем эта концепция стала находить все больше последователей, особенно среди мединских правоведов, которые отрицательно относились к любым самостоятельным решениям, основанным на свободном усмотрении (ар-ра’й)[4]. Ар-рай первоначально не воспринимался как прямо предусмотренный шариатом, но со временем большинство сформулированных рациональным путем выводов было облечено в форму хадисов. Многие из этих выводов создавались для того, чтобы утвердить те решения, которые ранее уже были сформулированы правоведами с помощью кияса, истихсана или других рациональных аргументов. Активно применявшиеся ранними правовыми школами рациональные методы решения правовых вопросов впоследствии были восприняты концепцией усуль аль-фикха в качестве её важного элемента и составили основу иджтихада[5].

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]