Фауст, Иоганн Георг

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Фауст»)
Перейти к: навигация, поиск
Иоганн Георг Фауст
Idealporträt Joannes Faustus.jpg
Портрет работы неизвестного немецкого художника XVII столетия
Род деятельности:

астролог

Дата рождения:

примерно 1480 год

Место рождения:

Книтлинген, Германия (ныне — в земле Баден-Вюртемберг)

Страна:

Flag of Germany.svg Германия

Дата смерти:

1540

Место смерти:

Штауфен-им-Брайсгау, Германия (ныне — в земле Баден-Вюртемберг)

Иоганн Георг Фауст на Викискладе

Иоганн Георг Фауст (нем. Johann Georg Faust; ок. 1480, Книтлинген, Германия — 1540, Штауфен-им-Брайсгау, Германия) — доктор, чернокнижник, живший в первой половине XVI века в Германии, легендарная биография которого сложилась уже в эпоху Реформации и на протяжении ряда столетий является темой многочисленных произведений европейской литературы.

Биография[править | править вики-текст]

Мемориальная доска на доме Фауста в Виттенберге (Германия)

Данные о жизни исторического Фауста крайне скудны. Он родился, по-видимому, около 1481 года в городе Книтлинген, в 1508 году при посредстве Франца фон Зиккингена получил место учителя в Крейцнахе, но вынужден был бежать оттуда из-за преследований своих сограждан. В качестве чернокнижника и астролога он разъезжал по Европе, выдавая себя за великого учёного, похвалялся, что может сотворить все чудеса Иисуса Христа или же «воссоздать из глубин своего познания все произведения Платона и Аристотеля, если бы они когда-нибудь погибли для человечества» (из письма учёного аббата Тритемия, 1507). В 1539 году след его теряется.

В немецком городе Виттенберге на Коллегиенштрассе имеется мемориальная доска, согласно которой Фауст жил в 1480—1540 году, из них в Виттенберге с 1525 по 1532 год. Однако есть некоторые записи о гибели чернокнижника. В 1540 году поздней осенней ночью небольшую гостиницу в Вюртемберге сотряс грохот падающей мебели и топот ног, сменившиеся душераздирающими воплями. Позже местные жители утверждали, что в эту страшную ночь разразилась буря при ясном небе; из печной трубы гостиницы несколько раз вырывалось пламя синего цвета, а ставни и двери в ней начали хлопать сами по себе. Крики, стоны, непонятные звуки продолжались не менее двух часов. Только под утро перепуганные хозяин и прислуга осмелились проникнуть в номер, откуда это все доносилось. На полу комнаты среди обломков мебели лежало скорченное тело человека. Оно было покрыто чудовищными кровоподтеками, ссадинами, один глаз был выколот, шея и ребра переломаны. Казалось, несчастного колотили кувалдой. Это был обезображенный труп доктора Иоганна Фауста. Горожане утверждали, что шею доктору сломал демон Мефистофель, с которым он заключил договор на 24 года. По истечении срока демон убил Фауста и обрек его душу на вечное проклятие в аду.[источник не указан 977 дней]

Образ Фауста[править | править вики-текст]

В литературе[править | править вики-текст]

Прототип[править | править вики-текст]

Литературным прототипом легенды о Фаусте являлась старинная новогреческая, раннехристианская Повесть об Еладии, продавшем душу дьяволу; в свою очередь эта же повесть породила и русскую «Повесть о Савве Грудцыне» (XVII век), со схожим сюжетом.[1] Также возможными прототипами Фауста можно считать апокрифические легенды о Симоне Волхве, пытавшемся соревноваться с апостолом Петром в магии, Папу Сильвестра II, францисканца Роджера Бэкона, аббата Иоганна Тритемия, автора сочинения «Стеганография» (1499 год), а также получившего славу чернокнижника Генриха Корнелиуса Агриппу.[2]

«Народная книга»[править | править вики-текст]

Титульная страница «Народной книги»

В эпоху Возрождения, когда ещё была жива повсеместная вера в волшебство и чудесное, многим рисовавшиеся плодом союза дерзновенного ума с нечистой силой, фигура доктора Фауста быстро приобрела легендарные очертания и широкую популярность. В 1587 году в Германии в издании Шписа появилась первая литературная обработка легенды о Фаусте, так называемая «народная книга» о Фаусте: «Historia von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler etc.» («История о докторе Фаусте, знаменитом волшебнике и чернокнижнике и т. д.»). В книгу вплетены эпизоды, которые ранее связывались с различными чародеями (Симон Волхв, Альберт Великий и др.) и которые в этой книге отнесены к Фаусту. Источником её, помимо устных сказаний, служили современные ей сочинения по ведовству и «тайным» знаниям (книги теолога Лерхеймера, ученика Меланхтона: «Ein Christlich Bedencken und Erinnerung von Zauberey», 1585; книга И. Вира, ученика Агриппы Неттесгеймского: «De praestigiis daemonum», 1563, нем. перевод 1567, и др.). Автор, по-видимому лютеранский клирик, изображает Фауста дерзким нечестивцем, вступившим в союз с дьяволом ради приобретения великого знания и силы («Фауст отрастил себе орлиные крылья и захотел проникнуть и изучить все основания неба и земли». «В его отпадении сказывается не что иное, как высокомерие, отчаяние, дерзость и смелость, подобная тем титанам, о которых повествуют поэты, что они громоздили горы на горы и хотели воевать против бога, или похожая на злого ангела, который противопоставил себя Богу, за что и был низвергнут Богом как дерзкий и тщеславный»). Заключительная глава книги повествует о «страшном и ужасающем конце» Фауста: его разрывают бесы, и душа его идет в ад. Характерно при этом, что Фаусту приданы черты гуманиста. Эти черты заметно усилены в издании 1589 года.

У Кайе[править | править вики-текст]

В 1603 году Пьер Кайе публикует французский перевод народной книги о Фаусте.

Фауст читает лекции о Гомере в Эрфуртском университете, по просьбе студентов вызывает тени героев классической древности и пр. Пристрастие гуманистов к античности олицетворено в книге как «безбожная» связь похотливого Фауста и Прекрасной Елены. Однако, несмотря на стремление автора осудить Фауста за его безбожие, гордыню и дерзания, образ Фауста всё же овеян известным героизмом; в его лице находит своё отражение вся эпоха Ренессанса с присущей ей жаждой безграничного знания, культом неограниченных возможностей личности, мощным бунтом против средневекового квиетизма, церковно-феодальных норм и устоев.

У Марло[править | править вики-текст]

Народной книгой о Фаусте воспользовался английский драматург XVI в. Кристофер Марло, перу которого принадлежит первая драматическая обработка легенды. Его трагедия «The tragical history of the life and death of Doctor Faustus» (изд. в 1604, 4-е изд., 1616) (Трагическая история доктора Фауста, русский перевод К. Д. Бальмонта, Москва, 1912, ранее в журн. «Жизнь», 1899, июль и август) рисует Фауста титаном, охваченным жаждой знания, богатства и мощи. Марло усиливает героические черты легенды, превращая Фауста в носителя героических элементов европейского Ренессанса. От народной книги Марло усваивает чередование серьёзных и комических эпизодов, а также трагический финал легенды о Фаусте, — финал, который связан с темой осуждения Фауста и его дерзновенных порывов.

У Видмана[править | править вики-текст]

Народная книга лежит также в основе пространного сочинения Г. Р. Видмана о Фаусте (Widman, Wahrhaftige Historie etc.), вышедшего в Гамбурге в 1598 году. Видман, в противоположность Марло, усиливает моралистические и клерикально-дидактические тенденции «народной книги». Для него история о Фаусте в первую очередь — повествование об «ужасных и отвратительных грехах и проступках» прославленного чернокнижника; своё изложение легенды о Фаусте он педантически уснащает «необходимыми напоминаниями и превосходными примерами», долженствующими служить ко всеобщему «поучению и предостережению».

В XVIII в.[править | править вики-текст]

По стопам Видмана пошёл Пфицер (Pfitzer), выпустивший в 1674 году свою обработку народной книги о Фаусте. Исключительную популярность тема о Фаусте получает в Германии во второй половине XVIII в. в среде писателей периода «бури и натиска» (Лессинг — фрагменты неосуществлённой пьесы, Мюллер-живописец — трагедия «Fausts Leben dramatisiert» (Жизнь Фауста, 1778), Клингер — роман «Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt» (Жизнь, деяния и гибель Фауста, 1791, русский перев. А. Лютера, Москва, 1913), Гёте — трагедия «Фауст» (1774—1831), русский перевод Н. Холодковского (1878), А. Фета (1882—1883), В. Брюсова (1928) и др.). Писателей-штюрмеров Фауст привлекает своим дерзновенным титанизмом, своим бунтарским посягательством на традиционные нормы. Под их пером он приобретает черты «бурного гения», попирающего во имя неограниченных прав личности законы окружающего мира. Штюрмеров привлекал также «готический» колорит легенды, её иррациональный элемент. При этом штюрмеры, особенно Клингер, сочетают тему о Фаусте с резкой критикой феодально-абсолютистского порядка (например картина злодеяний старого мира в романе Клингера: произвол феодала, преступления монархов и духовенства, развращённость господствующих сословий, портреты Людовика XI, Александра Борджиа и др.).

«Фауст» Гёте[править | править вики-текст]

Доктор Фауст

Наиболее мощного своего художественного выражения тема о Фаусте достигает в трагедии Гёте. В трагедии со значительной рельефностью отразилась вся многогранность Гёте, вся глубина его литературных, философских и научных исканий: его борьба за реалистическое мировоззрение, его гуманизм и пр.

Если в «Прафаусте» (1774—1775) трагедия носит ещё фрагментарный характер, то с появлением пролога «На небе» (написан 1797, изд. 1808) она усваивает грандиозные очертания своего рода гуманистической мистерии, все многочисленные эпизоды которой объединены единством художественного замысла. Фауст вырастает в колоссальную фигуру. Он — символ возможностей и судеб человечества. Его победа над квиетизмом, над духом отрицания и гибельной пустоты (Мефистофель) знаменует триумф творческих сил человечества, его неистребимой жизнеспособности и созидательной мощи. Но на пути к победе Фауста суждено пройти ряд «образовательных» ступеней. Из «малого мира» бюргерских будней он входит в «большой мир» эстетических и гражданских интересов, границы сферы его деятельности всё расширяются, в них включаются всё новые области, пока перед Фаустом не раскрываются космические просторы финальных сцен, где ищущий творческий дух Фауста сливается с созидательными силами мироздания. Трагедия пронизана пафосом творчества. Здесь нет ничего застывшего, незыблемого, здесь всё — движение, развитие, непрестанное «нарастание», могучий творческий процесс, воспроизводящий себя на всё более высоких ступенях.

В этом отношении знаменателен сам образ Фауста — неутомимого искателя «верного пути», чуждого желанию погрузиться в бездейственный покой; отличительной чертой характера Фауста является «недовольство» (Unzufriedenheit), вечно толкающее его на путь неустанного действия. Фауст погубил Гретхен, так как он отрастил себе орлиные крылья, и они влекут его за пределы душной бюргерской горницы; он не замыкает себя и в мире искусства и совершенной красоты, ибо царство классической Елены оказывается в итоге всего лишь эстетической видимостью. Фауст жаждет великого дела, осязаемого и плодотворного, и он кончает свою жизнь вождём свободного народа, который на свободной земле строит свое благополучие, отвоёвывая у природы право на счастье. Ад теряет над Фаустом свою силу. Неутомимо деятельный Фауст, нашедший «верный путь», удостаивается космического апофеоза. Так под пером Гёте старинная легенда о Фаусте принимает глубоко гуманистический характер. Следует отметить, что заключительные сцены «Фауста» писались в период стремительного подъема молодого европейского капитализма и частично отражали успехи капиталистического прогресса. Однако величие Гёте в том, что он уже видел тёмные стороны новых общественных отношений и в своей поэме пытался возвыситься над ними.

Следует отметить, что Фауста Гёте зовут Генрих, а не Иоганн.

Образ в эпоху романтизма[править | править вики-текст]

В начале XIX в. образ Фауста своими готическими очертаниями привлекал романтиков. Фауст — странствующий шарлатан XVI в. — выступает в романе Арнима «Die Kronenwächter», I Bd., 1817 (Стражи короны). Легенду о Фаусте разрабатывали Граббе («Don Juan und Faust», 1829, русск. перев. И. Холодковского в журнале «Век», 1862), Ленау («Faust», 1835—1836, русский перев. А. Анютина [А. В. Луначарского], СПБ, 1904, то же, пер. Н. А-нского, СПБ, 1892), Гейне ["Фауст" (поэма, назначенная для танцев, «Der Doctor Faust». Ein Tanzpoem…, 1851) и др.]. Ленау, автор наиболее значительной после Гёте разработки темы о Фаусте, изображает Фауста двойственным, колеблющимся, обречённым бунтарем.

Тщетно мечтая «соединить мир, Бога и себя», Фауст Ленау падает жертвой происков Мефистофеля, в котором воплощены силы зла и разъедающего скепсиса, роднящие его с Мефистофелем Гёте. Дух отрицания и сомнения торжествует над бунтарём, порывы которого оказываются бескрылыми и никчёмными. Поэма Ленау знаменует начало распада гуманистической концепции легенды. В условиях зрелого капитализма тема о Фаусте в её ренессансно-гуманистической трактовке не могла уже получить полноценного воплощения. «Фаустовский дух» отлетал от буржуазной культуры, и не случайно в конце XIX и XX вв. мы не имеем значительных в художественном отношении обработок легенды о Фаусте.

В России[править | править вики-текст]

В России легенде о Фаусте отдал дань А. С. Пушкин в своей замечательной «Сцене из Фауста». С отзвуками гётевского «Фауста» мы встречаемся в «Дон-Жуане» А. К. Толстого (пролог, фаустовские черты Дон-Жуана, томящегося над разгадкой жизни — прямые реминисценции из Гёте) и в рассказе в письмах «Фауст» И. С. Тургенева.

В XX в.[править | править вики-текст]

Наиболее интересное развитие темы о Фаусте дал А. В. Луначарский в своей драме для чтения «Фауст и город» (написано в 1908, 1916, изд. Наркомпроса, П., в 1918). Исходя из заключительных сцен второй части гётевской трагедии, Луначарский рисует Фауста просвещённым монархом, господствующим над страной, отвоёванной им у моря. Однако опекаемый Фаустом народ уже созрел для освобождения от уз самовластия, происходит революционный переворот, и Фауст приветствует происшедшее, видя в нём осуществление своих давних мечтаний о свободном народе на свободной земле. В пьесе отражено предчувствие социального переворота, начала новой исторической эры. Мотивы фаустовской легенды привлекали В. Я. Брюсова, оставившего полный перевод «Фауста» Гёте (ч. 1 напечатана в 1928), повесть «Огненный ангел» (1907—1908), а также стихотворение «Klassische Walpurgisnacht» (1920). В самом конце ХХ-го столетия живущий в Париже русский поэт и драматург Юрий Юрченко написал трагедию в стихах "Фауст и Елена" (1994). Эпиграфом к этому произведению могли бы стать слова Г.К.Честертона: "Новая история Фауста, Мефистофеля и Маргариты [Гёте] кажется мне бесконечно менее возвышенной и прекрасной, чем старая история о Фаусте, Мефистофеле и Елене: средневековый Фауст погиб, ибо совершил страшный грех, принёс клятву верности вечному злу, чтобы обладать первой красавицей в мире. Он осуждён за великий грех; новый же Фауст спасён за грех мелкий и низкий." Впервые трагедия Юрия Юрченко была поставлена на франц. языке (перевод Элен Анри/Hélène Henry) Театральной Ассоциацией "Les Saisons Russes" (режиссер Иван Поповски, Межународный фестиваль в Авиньоне, 1997).

Список произведений[править | править вики-текст]

  • Historia von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler etc. (История о докторе Фаусте, знаменитом волшебнике и чернокнижнике), (1587)
  • Г. Р. Видман (Widman), Wahrhaftige Historie etc., (1598)
  • Ахим фон Арним «Die Kronenwächter» (Стражи короны), (1817)
  • Генрих Гейне: Фауст (Der Doktor Faust. Ein Tanzpoem) , поэма, назначенная для танцев (1851)
  • Теодор Шторм: Поле-Кукольник (Pole Poppenspäler), новелла (1875)
  • Генрих Манн: Учитель Гнус (Professor Unrat), (1904)
  • Томас Манн: Доктор Фаустус (Doktor Faustus) (1947)
  • Роджер Желязны, Роберт Шекли: «Коль с Фаустом тебе не повезло» (Roger Zelazny & Robert Sheckley: «If at Faust you don’t succeed») (1993)
  • Майкл Суэнвик: Джек\Фауст (Jack Faust) (1997)
  • Roman Möhlmann: Faust und die Tragödie der Menschheit (2007)
  • Адольфо Биой Касарес (Adolfo Bioy Casares) «Канун Фауста» (1949)
  • Иоганн Шпис: «легенда о докторе Иоганне Фаусте, великом и прославленном чародее, маге и обманщике»

Пьесы[править | править вики-текст]

«Фауст», гравюра Рембрандта

Образ[править | править вики-текст]

В изобразительном искусстве[править | править вики-текст]

Ряд художников-романтиков (Делакруа, Корнелиус, Ретш — Retzsch) иллюстрировал трагедию Гёте.

Рембрандт (офорт «Фауст»), Каульбах и многие другие также разрабатывали тему Фауста. В России — Врубель (панно триптих).

В музыке[править | править вики-текст]

Легенда о Фаусте обогатила не только художественную литературу. В музыке тему о Фаусте разрабатывали Берлиоз, Гуно, Бойто, Вагнер, Бузони и другие.

В кино[править | править вики-текст]


На ТВ[править | править вики-текст]

  • Т/ф по трагедии в стихах Юрий Юрченко, "Фауст и Елена". Ч. 1-я "Вторжение в вечный сюжет"; ч. 2-я. "Последний грех Фауста".

Студия научно-популярных и просветительских программ Т/О "Под знаком Пи" (ТРК «Цивилизация»). ЦТ, Первый канал, 1994 год

В других областях[править | править вики-текст]

Именем Фауста назван персонаж Фауст: Семь ловушек для души — играющий за Фауста должен распутать несколько историй, персонажем которых был демон Мефистофель.

Также Фауст встречается и в серии файтингов в стиле аниме Guilty Gear. Однако, в отличие от настоящего Фауста, данный персонаж никак не связан с Мефистофелем, хотя тоже был доктором. По легенде игры, однажды во время операции умерла девочка, и Фауст сошел с ума. Надев пакет на голову и взяв с собой свой скальпель, он начал бороться с Гиарами, пытаясь защитить свои идеи и принципы.

Одним из персонажей аниме Шаман Кинг является Фауст VIII. прямой потомок легендарного чернокнижника. Этот Фауст — гениальный врач, фанатично преданный делу возрождения своей трагически погибшей жены Элизы с помощью искусства чёрной магии, почерпнутого им из фолиантов своего предка.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Памятники литературы Древней Руси. XVII век. Книга первая. — М., «Художественная литература», 1988, стр. 11
  2. Легенда о докторе Фаусте. — М., «Наука», 1978, стр. 260—271

Библиография[править | править вики-текст]

  • Faligan Z., Histoire de la légende de Faust, P., 1888;
  • Fischer K., Goethes Faust, Bd I. Die Faustdichtung vor Goethe, 3. Aufl., Stuttgart, 1893;
  • Kiesewetter C., Faust in der Geschichte und Tradition, Lpz., 1893;
  • Frank R., Wie der Faust entstand (Urkunde, Sage und Dichtung), B., 1911;
  • Die Faustdichtung vor, neben und nach Goethe, 4 Bde, B., 1913;
  • Gestaltungen des Faust (Die bedeutendsten Werke der Faustdichtung, seit 1587), hrsg. v. H. W. Geissler, 3 Bde, München, 1927;
  • Bauerhorst K., Bibliographie der Stoff- und Motiv-Geschichte der deutschen Literatur, B. — Lpz., 1932;
  • Корелин М., Западная легенда о докторе Фаусте, «Вестник Европы», 1882, кн. 11 и 12;
  • Фришмут М., Тип Фауста в мировой литературе, «Вестник Европы», 1887, кн. 7—10 (перепеч. в кн.: Фришмут М., Критические очерки и статьи, СПБ, 1902);
  • Белецкий А. И., Легенда о Фаусте в связи с историей демонологии, «Записки Неофилологического об-ва при СПБ университете», вып. V и VI, 1911—1912;
  • Жирмунский В., Гёте в русской литературе, Ленинград, 1937.
  • Легенда о докторе Фаусте, под ред. Жирмунского В. М., Серия «Литературные памятники», М., «Наука», 1978
  • Руигби Л. Фауст / Пер. с англ. Д.Кунташова. — М.: Вече, 2012. — 416 с., ил. — (Великие исторические персоны). — 2000 экз., ISBN 978-5-9533-5154-6

См. также[править | править вики-текст]

  • См. также статьи, посвященные писателям, упомянутым в настоящей статье.
  • Фаустпатрон
  • Дом Фауста — здание в Праге, где по одной из легенд доктор поставил свою подпись

Ссылки[править | править вики-текст]

Статья основана на материалах Литературной энциклопедии 1929—1939.