Эта статья входит в число хороших статей

Феодоровская икона Божией Матери

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Феодоровская икона Божией Матери
изображение
общий вид иконы без оклада
Дата появления:

XII век

Иконографический тип:

Елеуса

Местонахождение:

Богоявленско-Анастасиин собор (Кострома)

Чтимые списки

список Феодоровского монастыря

Дата празднования

14 марта и 16 августа (по юлианскому календарю)

Изображения иконы на Викискладе

 

Фео́доровская ико́на Бо́жией Ма́тери — почитаемая в Русской Православной Церкви чудотворной икона Богородицы, хранящаяся в Богоявленском соборе города Костромы. Предание приписывает её авторство евангелисту Луке, иконография сходна с Владимирской иконой. Почитается как одна из святынь дома Романовых, поскольку предание связывает её с призванием в 1613 году на царство основателя династии царя Михаила Фёдоровича.

Происхождение образа[править | править вики-текст]

История иконы в XII—XIII веках[править | править вики-текст]

О появлении этой иконы на Руси достоверно ничего неизвестно, первые легендарные упоминания об образе схожей иконографии относятся к XII веку. Она находилась в деревянной часовне у города Городец. В начале XIII века[1] на этом месте был построен монастырь во имя иконы Богоматери, которая стала его главной святыней. Позже он стал называться по имени иконы Богородичный, Богородице-Феодоровский, а сейчас — Феодоровский. В 1238 году при нашествии войск Батыя город был уничтожен, монастырь также сгорел[1].

Современные историки указывают на то, что существование монастыря в XII веке ещё не получило никаких прямых доказательств[2]. Однако вместе с тем нет исследований, опровергающих такое утверждение. Так или иначе, то место, где находилась икона, подверглось полному разграблению, уничтожению и сожжению. Современники событий считали, что икона также была утрачена, но по прошествии нескольких лет была обретена повторно[1].

Легенды[править | править вики-текст]

Феодоровская икона со сказанием (2-я половина XVIII века, музей-заповедник Коломенское)
Фрагмент оклада киота чудотворной иконы «Богоматерь Феодоровская». Кострома, 1783. Мастер Г. С. Радков. ГИМ. На дробницах изображения чудес из сказаний об иконе: 1. костромской князь Василий Георгиевич Каша в 1239 году, будучи на охоте, увидел в лесу на сосне икону; 2. князь, стоя на коленях, молится перед иконой; 3. чудотворную икону вынимают из пепла после пожара, во время которого сгорел костромской собор

Существует несколько преданий о повторном обретении иконы.

Предание первое

16 августа 1239 года костромской князь Василий Квашня[3] близ реки Запрудни увидел икону Богородицы, висящую на дереве[4]. При участии духовенства икона была перенесена в Кострому и поставлена в соборной церкви Успения Пресвятой Богородицы. Позднее на месте её обретения был построен Запрудненский Спасский монастырь[5].

Повесть о явлении чудотворной иконы Феодоровской сообщает[4]:

« …видеша народи честную ону икону, и начаша поведати, глаголюще, мы вчера видехом сию икону, несому сквозе град наш воином неким, подобен той воин видением святому великомученику Феодору Стратилату, и тако свидетельствоваху народи. »

От имени великомученика Феодора икона получила своё название — Феодоровская. Вскоре в Кострому пришёл человек из Городца, который опознал в иконе ту, что пропала из их города.

Предание второе

Оно повторяет сюжет вышеизложенного, но отличается в датах и имени князя. Согласно ему икону обрёл 16 августа 1263 года младший брат Александра Невского князь Василий Ярославич[6]. Эта дата содержится в «Сказании о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме», составленном в 1670 году иеродиаконом Костромского Ипатьевского монастыря Лонгином.

Предание третье

Икону нашёл князь Юрий Всеволодович (1188—1238) в ветхой деревянной часовне близ Городца (на этом месте позднее возник Городецкий Феодоровский монастырь). После его смерти икона перешла к Ярославу Всеволодовичу (младший брат Юрия), который благословил ею брак своего сына Александра Невского с полоцкой княжной Александрой Брячиславовной. После смерти князя Александра в 1263 году икона перешла к его младшему брату Василию (о нём же сообщает второе предание об обретении иконы), который перенёс её в Кострому[7].

Это и другие события сложились в ряд событий, которые потом легли в основу сказания об иконе. Так или иначе, икона была перенесена из разорённого Батыем Городца в Кострому, где была помещена в церкви великомученика Феодора Стратилата. Этот факт подтверждается «Сказанием о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме». С этого момента за ней закрепилось название «Феодоровская»[2].

Мнения исследователей[править | править вики-текст]

Родословное древо Александра Невского

Исследователи, основываясь на тождестве иконографии Феодоровской иконы с Владимирской, считают её списком с прославленной древней святыни и выдвигают три версии её происхождения:

Дальнейшая история иконы[править | править вики-текст]

Признание иконы чудотворной[править | править вики-текст]

Чудо от иконы Феодоровской Богоматери в битве у Святого озера (фрагмент иконы со сказанием, 1680-е гг., Кострома)

К первым чудесам иконы относят истории о её чудесном спасении в огне при пожаре (сказания сообщают о двух пожарах: один уничтожил старую деревянную церковь, второй произошёл уже в новом каменном храме)[4]. «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божьей Матери», создававшееся на протяжении нескольких веков и дошедшее до нас в ряде списков, повествует о чудесном спасении Костромы от татарских войск в битве при Святом озере (1262(?) г.)

…и отидоша от града яко два поприща или вдале мало и сташа у некоего езера, и яко же бысть полки близ между собою, и оружие свое извлекоша грешницы и напрягоша лук свои еже состреляти правыя и смиренныя сердцем, малое христианское воинство, и внезапу от чудотворного образа Пресвятыя Богородицы возсняша божественныя и пресветлыя лучи, паче солнечных луч и аки огнь попаляющи и нападающа на них и пожигая татарския полки, и от того озарения и луч божественных и от паления, вси противный полки смятошася, и мнози от них ослепоша и друг друга не познаша и вниде в них страх и трепет, и оружие вниде и сердце их и луцы их сокрушишася и нападоша на них российстии полпы и побиша их многое множество, останцы же нечестивых исчезоша и погибоша за беззаконие свое, пленников же российских всех отполониша заступлением и помощию Пресвятыя Божия Матере.

— «Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Божьей Матери»[12]

Последнее чудо позже получило название «Чудо от иконы Феодоровской Богоматери в битве у Святого озера», поскольку озеро стало именоваться Святым. На месте, где во время битвы стояла икона, вначале поставили поклонный крест, а затем в конце XVII века возвели каменную Феодоровскую часовню[13].

Призвание на царство Михаила Фёдоровича[править | править вики-текст]

В 1613 году Земский собор избрал на царство Михаила Романова, что закрепил итоговым документом — Соборной клятвой[14][15]. После этого было назначено посольство из Москвы в Костромской Ипатьевский монастырь, где Михаил Фёдорович жил с матерью, инокиней Марфой. В этом посольстве, согласно позднейшим преданиям, особую роль сыграла Феодоровская икона Божией Матери, но детали того, как икона была задействована в этом событии, достаточно туманны[16].

Призвание на царство Михаила Романова (Григорий Угрюмов, ок. 1800).
Слева направо: инокиня Марфа, Михаил Романов, архиепископ рязанский Феодорит

Посольство возглавляли архиепископ Рязанский Феодорит, келарь Троице-Сергиева монастыря Авраамий Палицын и боярин Фёдор Иванович Шереметев. В связи с важностью вопроса с посольством отправилась московская святыня — Петровская икона Божией Матери из Успенского собора Московского Кремля. Посольство прибыло в Кострому 23 (13) марта 1613 года и на следующий день, 24 (14) марта, было принято Михаилом Романовым и его матерью в Ипатьевском монастыре. И мать, и сын отказывались от престола, но в результате уговоров согласились. Эти события уложились в один день. По сообщению Нового летописца патриарха Филарета: «Бысть же в тот день на Костроме радость велия, и составиша празднество чудотворной иконе пречистыя Богородицы Феодоровской»[17]. День стал днём празднования иконы, который отмечается до сих пор.

По мнению ряда современных историков, инокиня Марфа благословила при избрании на царство своего сына Феодоровской иконой Божией Матери[18]. В предании об иконе есть такое напутствие, приписываемое инокине Марфе[19]:

Се, Тебе, о Богомати Пречистая Богородица, в Твои Пречистеи руце, Владычице, чадо свое предаю, и якоже хощеши, устроиши ему полезная и всему православному христианству[19].

Пелена «Богоматерь Феодоровская», которая считается вкладом старицы Марфы, матери царя Михаила Федоровича, в Ипатьевский монастырь

С другой стороны, непосредственный участник событий, Авраамий Палицын, в своём «Сказании» не упоминает об этой иконе. Он пишет, что когда инокиня Марфа и её сын Михаил долго отказывались от предложения занять царский престол, то архиепископ

…взем на руце свои чюдотворную икону образ Пресвятыя Богородица, юже написал Петр митрополит, а Троицкой келарь старец Аврамей взем образ великих чюдотворцов Петра и Алексея и Ионы, и принесошя пред государыню[20].

Так или иначе, но икона стала особо почитаемой в новом царском роду.

Михаил взял с собой в Москву список с иконы и поместил его в придворной церкви Рождества Богородицы «на Сенях». В 1618 году он прислал в Кострому украшения для иконы, а в 1636 году по указанию царя икону подновили, сняв древнюю олифу, и украсили драгоценной ризой. С ростом популярности иконы с неё начинают создавать многочисленные списки, со второй половины XVII века становятся распространёнными списки с клеймами, изображающими историю образа. В 1745 году по указанию Святейшего Синода икону вновь подновили и украсили новой золотой ризой. Работы продолжались с 16 августа по 15 сентября, их выполнил ярославский иерей Иоанн Андреев.

XIX век[править | править вики-текст]

Феодоровская икона в драгоценном окладе (фотография С. М. Прокудина-Горского, 1910 год)

С конца XVIII века немецкие принцессы, выходя замуж за русских великих князей и принимая для этого православие, по традиции в честь Феодоровской иконы получали себе отчество Фёдоровна[21]. К ним относятся Мария Фёдоровна (жена Павла I), Александра Фёдоровна (жена Николая I), Мария Фёдоровна (жена Александра III), Александра Фёдоровна (жена Николая II) и Елизавета Фёдоровна. Эта традиция восходит ещё к XVII веку, когда в честь той же иконы «неблагозвучное» отчество царицы Евдокии Лопухиной было поменяно с «Илларионовна» на «Фёдоровна»[22], а при вступлении в брак царя Ивана Алексеевича с Прасковьей Салтыковой ей не только изменили отчество, но и переменили имя её отцу с Александра на Фёдора[23].

Икона неоднократно украшалась драгоценными окладами. В начале XIX века на средства жителей Костромы для иконы изготовили новый золотой оклад, в который поместили драгоценные камни с прежнего. В описании Успенского собора Костромы, составленном в 1820 году, об иконе сообщается:

На сем образе риза, устроенная в 1805 году чистейшего золота, соборным иждивением, а более усердием граждан, имеет весу с венцем 20 фунтов 39 золотников; она и венец украшены бриллиантами, яхонтами, изумрудами, рубинами (из коих один красный наидрагоценнейший), венисами и другими драгоценными камнями, крупным жемчугом и бурмитскими зернами… К сему образу принадлежат рясны или серьги длиной более полуаршина, с бурмитскими зернами, драгоценными камнями, золотыми плашкам, кольцами и колодками…[24]

В 1891 году для иконы изготовили золотую ризу весом около 10 кг. Она украшала икону до 1922 года, когда риза была реквизирована в рамках кампании по изъятию церковных ценностей.

Список иконы XIX века

XX век[править | править вики-текст]

После Октябрьской революции икона не попала в музейные фонды, а продолжала находиться в церкви. В 1919 году в Костроме её, в целях раскрытия оригинального красочного слоя, исследовала комиссия музейного отдела Наркомпроса под руководством И. Э. Грабаря. В 1922 году Успенский собор и Феодоровская икона перешли к обновленцам, которые владели ею до 1944 года. В 1929 году костромская община привезла икону в Москву в Центральные государственные реставрационные мастерские. Во время реставрационных работ специалисты пришли к выводу, что в своей основной части живопись XIII века утрачена.

  • «Федоровская икона утрачена настолько с лицевой стороны, что не даёт исследователю ничего, кроме разрозненных и небольших фрагментов. Об утрате этого памятника приходится жалеть особенно потому, что обратная сторона иконы с изображением мученицы Параскевы, сохранившаяся вполне удовлетворительно, подтверждает эпоху её происхождения, относимую легендой ко второй четверти XIII в.» (А. И. Анисимов)[25].
  • «К сожалению, головы [Богоматери и младенца], так же как и голова написанной на обратной стороне Параскевы, лежат на новом левкасе, конца XVIII века. Лучше всего сохранилась одежда Параскевы» (И. Э. Грабарь)[25].
  • «От живописи на лицевой стороне иконы „Богоматери Федоровской“ сохранились лишь небольшие фрагменты. В лучшей сохранности до наших дней дошло изображение Параскевы. От живописи XIII века на изображении Параскевы сохранились только одежды, небольшие куски первоначального белого нимба и серебряного фона» (С. И. Масленицын)[25].
Святая Параскева, почитавшаяся как покровительница свадеб (изображение на обороте Феодоровской иконы)

Икона была на реставрации недолго; работы выполнил В. О. Кириков. При этом из-за отсутствия более древних слои живописи Нового времени пришлось оставить на лике и руках, а также на одеждах[25]. В 1930-е годы Успенский собор, где находилась икона, был разрушен, и образ перенесли в храм св. Иоанна Богослова на Каткиной горе (обновленческий), а в середине 1940-х годов — в храм святителя Иоанна Златоуста, ставший кафедральным. В 1947 году на икону надели простую медно-позолоченную ризу с одного из списков. В 1948 году патриарх Алексий I посетил Кострому и пожелал украсить икону новой драгоценной ризой, отвечающей её статусу почитаемой святыни. Сбор средств занял несколько лет, и весной 1955 года московские мастера изготовили для иконы серебряно-позолоченный оклад.

С апреля 1964 года икона стала пребывать в церкви Воскресения на Дебре, куда перенесли архиерейскую кафедру. С 1990 года была возобновлена традиция в день празднования иконе 16 (29) августа совершать крестный ход с ней на место её явления. 18 августа 1991 года Феодоровскую икону перенесли в возвращённый Русской Православной Церкви Богоявленско-Анастасиин собор, ставший кафедральным собором Костромской епархии.

Иконография[править | править вики-текст]

Фрагмент первообраза

Феодоровская икона относится к иконографическому типу Елеуса (Умиление). Её общая иконография очень близка к Владимирской иконе Божией Матери. По этой причине многие исследователи считают её списком-репликой[10]. Отличием Феодоровской иконы от Владимирской является обнажённая до колена левая ножка Младенца Христа. По древнему описанию при перенесении иконы в Кострому она имела следующий вид:

…написана масляными красками «на сухе древе». Доска в длину 1 аршин 2 вершка, в ширину 12 вершков. Богородица изображена несколько склонившею главу на правое плече. Правой рукой поддерживается Богомладенец, обнимающий Богоматерь. Правая нога Богомладенца покрыта ризою, левая же по колено неприкрыта. На оборотной стороне написана святая великомученица Параскева, называемая Пятница… Нижняя часть иконы заканчивается рукоятью в 1½ аршина длины[26].

Феодоровскую икону также причисляют к иконописному изводу «Гликофилуса» — «шагающие ножки» из-за положения ног Богомладенца. Предполагают, что и на Владимирской иконе положение ног Иисуса изначально было таким же[27].

Общая сохранность иконы в настоящее время низкая, она неоднократно поновлялась, и оригинальная живопись ликов Богородицы и Иисуса Христа заметно потёрта.

На обороте иконы помещено поясное изображение великомученицы Параскевы[10]. Святая изображена в красных одеждах, украшенных золотым растительным орнаментом, который, по мнению И. Э. Грабаря, представляет «определённый отзвук стародавних византийско-суздальских узорных тканей»[28]. Её руки воздеты в молении на уровне груди.

Древнейшая вариация на тему Феодоровской — Богоматерь Страстная из Дмитриевского монастыря в Кашине (XIII век)[29]
Феодоровская икона Божией Матери. Басма. Серебро. Современный список

Богослужебное почитание[править | править вики-текст]

Празднование в память чудесного обретения иконы известно с XIII века и носило местный характер. После вступления на московский престол Михаила Фёдоровича появляется новое празднование иконе, связанное с событиями его наречения в Ипатьевском монастыре (при этом местное празднование в честь её обретения становится общецерковным). Изначально оно не имело определённой даты. Различные чиновники указывают празднование то «во вторую или в третию или в четвертую неделю святаго поста», то в «неделю вторую или в ин день великаго поста». Под 14 марта в церковном календаре этот праздник закрепляется начиная с 1620 года, что связывают с возвращением из плена патриарха Филарета, царского отца. Этот новый праздник сразу же становится весьма торжественным и приобретает особое значение в царской семье.

Чиновники Успенского собора на этот день указывают: «В 14 день пети пречистой Богородицы Федоровской с Венедиктом для наречения государева…»[30]. При первых Романовых дата празднования, приходящаяся на дни Великого поста, соблюдалась чётко и переносилась на другие дни лишь в исключительных случаях (например, совпадение с Лазаревой субботой или погребением кого-либо из царского рода). Во второй половине XVII века дата перестаёт чётко соблюдаться, праздник начинают переносить на следующий воскресный день, что уже уменьшало его статус[16].

Празднование иконе отличалось нетипичной для великопостных богослужений пышностью. «Указ о звоне и о чине в пост великий и в пятидесятницу до недели всех святых» указывает:

Марта в 13 день праздноват пречистой Богородицы Феодоровские, часы и вечерню пет по Предотечевой главе, а в 14-м числе заутреню пет с величанием по Предотечевой главе, а литоргия по Предотечевой же Прежесвященная, а где храм пречистой Богородицы Феодоровской и тут петь в 13 числе и в 14 день совсем, а литоргия служит Златоустова; а на полиелеи песнь всяку духовную, а служба Преждесвященная окроме храма[31].

Это указание приравнивает праздник Феодоровской иконы в Успенском соборе к празднику Благовещения, так как на него Великим постом положено совершать литургию Иоанна Златоуста в любой день, на который он придётся. В прочие будние дни из-за строгости поста литургия либо вообще не совершается, либо в среду и пятницу положена Преждеосвященная. В дворцовой церкви накануне праздника совершалось всенощное бдение, которое возглавлял сам патриарх. На сам праздник «Устав» содержит указание облачаться в белые ризы, что в Великий пост опять же делается лишь на Благовещение.

Феодоровская икона с тезоименитыми императорскому дому святыми Николаем Чудотворцем, царицей Александрой, митрополитом Алексием и Михаилом Малеином

При патриархе Филарете в день праздника царь устраивал после богослужения праздничный приём, на котором одаривал своего отца-патриарха, что совершалось лишь на двунадесятые праздники[16]. Эта традиция полностью прекратилась в 1668 году, но патриаршие богослужения в этот день совершались в дворцовой церкви («Празднуют пречистой Богородице Федоровской у Рождества на сенях») вплоть до ликвидации патриаршества Петром I. Укоренившаяся со второй половины XVIII века традиция переносить празднование иконе на ближайшее воскресение лишило его всех этих нехарактерных для Великого поста богослужебных особенностей.

В современном богослужебном уставе Русской Православной Церкви празднование Феодоровской иконе не имеет какого-либо особого статуса и совершается по великопостному уставу. С 2001 года появилась традиция принесения первообраза иконы из Костромы в другие города России. В 2008 году возобновлена традиция крестных ходов со чтимым списком Феодоровской иконы, хранящимся в Городецком Феодоровском монастыре[32].

Днесь светло красуется преименитый град Кострома и вся Русская страна, созывающи к веселию вся боголюбивыя народы христианския, на преславное торжество Божия Матере, пришествия ради чудотворнаго Ея и многоцелебнаго образа, днесь бо явися нам пресветлое великое солнце, приидите, вси Богоизбраннии людие, новый Израиль, ко источнику цельбоносному, источает бо нам неоскудныя милости Пресвятая Богородица и избавляет вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих. Но, о Всемилостивая Госпоже, Дево Богородице, Владычице, спаси страну нашу, и архиереи, и вся люди Твоего достояния от всех бед по велицей Твоей милости, да зовем Ти: радуйся, Дево, Христианом похвало[33].

Тропарь иконе Божией Матери Феодоровская

Феодоровский собор Ярославля

Храмы, освящённые в честь иконы[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери. — С. 12—13.
  2. 1 2 Бахарева Н. Н. Городецкий Феодоровской иконы Божией Матери монастырь // Православная энциклопедия. — М., 2006. — Т. 12. — ISBN 5-89572-016-1.
  3. Князь является легендарной личностью, в преданиях называется то Галицким, то Костромским. Сказания приписывают ему то, что относится к князю Василию Ярославичу (1241—1276), путая при этом генеалогию и хронологию князя (см. Василий Юрьевич Квашня).
  4. 1 2 3 Повесть о явлении чудотворной иконы Феодоровской. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  5. Булгаков С. B. Феодоровский Городецкий // Хронос.
  6. Икона Божией Матери «Феодоровская» прибывает в Нижний Новгород. Православие.Ru. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  7. Феодоровская — Костромская икона Божией Матери. Православие.Ru. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  8. Бахарева Н. Н. К вопросу о происхождении иконы «Богоматери Феодоровской» // Городецкие чтения: Материалы научной конференции. Городец, 10—13 мая 1994 г. — Городец, 1995. — С. 137—157.
  9. Масленицын С. И. Икона «Богоматери Феодоровской» 1239 г // Памятники культуры. Новые открытия: Ежегодник. 1976. — М., 1977. — С. 155—166.
  10. 1 2 3 Васильева А. В. Феодоровская икона Божией Матери. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  11. 1 2 Бурдина Л. В. К вопросу о происхождении чудотворной Феодоровской иконы Божьей Матери. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  12. Цит. по: Зонтиков Н. А. На Святом озере. Проверено 20 августа 2011. Архивировано из первоисточника 28 августа 2011.
  13. Феодоровская икона Божией Матери. Из истории чудотворного образа. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  14. Повесть о Земском соборе 1613 года // Вопросы истории : журнал. — М., 1985. — № 5.
  15. Земский собор 1613 года; Предисловие С. А. Белокурова. Полный текст Соборной клятвы (PDF). Проверено 6 марта 2010. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  16. 1 2 3 Радеева О. Н. Празднование Федоровской иконе пресвятой Богородицы в XVII веке по записным книгам Разрядного Приказа и Чиновникам Московского Успенского собора(недоступная ссылка — история). Проверено 26 сентября 2009.
  17. ПСРЛ. М., 2000. Т. XIV. С. 130.
  18. Александр (Могилёв). Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери. — Кострома, 2004. — С. 3.
  19. 1 2 Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери. — С. 11.
  20. Авраамий Палицын. Сказание. Проверено 26 сентября 2009.
  21. Елисавета Феодоровна. Православная энциклопедия. Проверено 19 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  22. Евдокия Лопухина. Сухарева О. В. Кто был кто в России от Петра I до Павла I, Москва, 2005. Проверено 2 июня 2010. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  23. Де ла Невилль. Записки о Московии // Комментарии. Проверено 3 августа 2010. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  24. Арсеньев Иаков, протоиерей. Описание Костромского Успенского собора. — СПб., 1820. — С. 17—18.
  25. 1 2 3 4 Ю. А. Козлова. Дневник реставрационных работ над иконой Феодоровской Божией Матери
  26. Сырцов В. А., священник. Сказание о Федоровской Чудотворной иконе Божией матери, что в г. Костроме. — Кострома, 1908. — С. 6.
  27. Богоматерь Федоровская со сказанием о чудесах. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  28. {{{заглавие}}} // Вопросы реставрации / Под редакцией И. Э. Грабаря. — М.: Издание Центральных Государственных Реставрационных Мастерских, 1926. — В. I. — С. 60.
  29. В. Д. Сарабьянов, Э. С. Смирнова. История древнерусской живописи. М., ПСТГУ, 2007, с. 236.
  30. Чиновники Московского Успенского сбора и выходы патриарха Никона. — М., 1908. — С. 179.
  31. Чиновники Московского Успенского сбора и выходы патриарха Никона. — М., 1908. — С. 94.
  32. В городецком Феодоровском монастыре отметили престольный праздник. Проверено 4 октября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  33. Тропарь Иконе Божией Матери Феодоровская. Православие.Ru. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  34. Вознесенский Оршин женский монастырь. Проверено 26 сентября 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.
  35. Освящение часовни во имя Феодоровской иконы Божьей Матери. Официальный сайт ИППО (Иерусалим и Ближний Восток). Проверено 3 декабря 2009. Архивировано из первоисточника 14 августа 2011.

Ссылки[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме // Вестник археологии и истории / Публ. и предисл. И. В. Баженова. — СПб., 1909. — В. XIX. — С. 187—260.
  • Судьба храма — судьба России: Храм Феодоровской иконы Божией Матери / авторы-составители протоиерей Александр Сорокин и Александр Зимин. — СПб.: Изд-во Зимина, 2006. — 148 с. — ISBN 5-93522-039-3.