Фольклористика

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Три богатыря, одни из самых известных былинных персонажей на картине В. М. Васнецова

Фольклори́стика — наука, изучающая народное творчество (фольклор), находящаяся на стыке этнографии, литературоведения и музыкознания. В сфере научных интересов фольклористики находится собирание, издание, типологизация и общее изучение народного творчества[1][2].

Предмет изучения[править | править вики-текст]

Отрасли фольклористики[править | править вики-текст]

Внутри фольклористики существуют направления, уделяющие основное внимание отдельным видам или сторонам народного творчества. В частности, музыкальной составляющей фольклора занимается этномузыковедение; изучением народных танцев — этнохореология; изучением эпических произведений — эпосоведение, более узко, изучением русского былинного эпоса — былиноведение; изучением сказок — сказковедение; паремиология изучает пословицы, поговорки и присловия; этнолингвистика изучает язык в его взаимодействии с народной культурой. Последнее время возникают новые отрасли фольклористики, например, «Фольклор в этнокультурном ландшафте», «Фольклор и православная традиция»[3].

История[править | править вики-текст]

Ранняя фольклористика. Мифологическая школа[править | править вики-текст]

Возникновение системного интереса к народному творчеству было связано с любителями — собирателями народного фольклора. На протяжении XVIII века в Западной Европе этот интерес нарастал, а зарождение романтического направления в философии науки и искусстве в начале XIX века, стало движителем оформления целого научного направления — фольклористики. В России данный процесс имел место несколько позже, чем в Европе — в первые десятилетия XIX. Среди собирателей фольклорных сюжетов для использования их в литературных целях можно назвать таких известных писателей как В. А. Жуковский, А. С. Пушкин, Н. В. Гоголь. В Карелии собирал руны Калевалы Элиас Лённрот. Первым, зародившимся из увлечения народным творчеством направлением молодой науки была так называемая мифологическая школа. Её представители, в том числе известнейшие Вильгельм и Якоб Гримм (особенно Якоб), пытались вскрыть в народном творчестве древнейший пласт мифологических представлений, при этом зачастую используя методы, аналогичные применяемым в сравнительном языкознании. К середине XIX века взгляды Гримма были развиты немецкими учеными Куном, Шварцем, Маннгардтом, английским ученым Максом Мюллером, французским — Пикте и русскими учеными Ф. И. Буслаевым, А. Н. Афанасьевым и О. Ф. Миллером.

Фольклористика конца XIX — нач. XX веков[править | править вики-текст]

В 1859 году немецкий учёный Т. Бенфей высказал идею о культурных заимствованиях в фольклоре, которая сменила представление о восхождению сходных сюжетов к единым источникам. Его теория стала главенствующей в фольклористике, фактически, до конца XX века. В России миграцию сюжетов изучали тот же Буслаев и В. Ф. Миллер, А. Н. Веселовский и многие другие. Созданная на основе воззрений Д. Тейлора «антропологическая теория» была популярна на Западе, но не нашла большого сочувствия у русских фольклористов. В России, в конце XIX века, зарождаются два оригинальных направления — теория академика Веселовского, и так называемая историческая школа, основанная, в основном, на трудах отошедшего от теории заимствования академика Миллера. Историческая школа нашла много сторонников, в духе её воззрений писали свои работы учёные-фольклористы А. В. Марков, С. К. Шамбинаго, братья Б. М. и Ю. М.Соколовы. Сутью данного направления был поиск исторических основ фольклорных произведений, попытка поиска исторических событий, ставших толчком к созданию того или иного сюжета.[4]. В Финляндии развивалась так называемая финская школа или географо-исторический метод, основателем которой был Ю. Крон, а продолжателями — его сын К. Крон и А. Аарне. Основными идеями финской школы было внимание к географической привязке произведений народного творчества, а также составление указателей сюжетов сказок и рун. Большой вклад в сказковеденье внесла книга Аарне «Указатель сказочных типов» («Verzeichnic der Marchentypen»). Финская школа оказала влияние и на российскую, и на европейскую фольклористику[5]. Также во второй половине XIX — первой трети XX веков существовала т. н. русская школа, характеризовавшаяся вниманием к личности исполнителя устного народного творчества. Её приверженцы выискивали наиболее выдающихся сказителей, издавали произведения фольклора, группируя их по исполнителям и т.п[6].

XX век — настоящее время[править | править вики-текст]

В 1930-х годах географический и исторический подходы стали сменяться типологическими, как в СССР так и в мире[5]. В СССР это было связано, прежде всего, c разгромом исторической школы в 1936 году, и фактически запретом на использования терминологии и методов этой школы, впрочем, ещё с 1920-х годов она находилась в кризисе из-за необходимости увязываться с социологическими методами, диктуемыми идеологией государства. Главным предметом внимания фольклористики становится сказка, и именно на сказочном материале рождается так называемый палеонтологический метод, ярчайшим представителем которого стал В. Я. Пропп. Им был написан ряд работ, выявляющих структуру (в терминологии Проппа — морфологию) сказок, на основе которой уже делались выводы о генезисе этого жанра[7]. К 1950-м годах в советской фольклористике преобладали два направления: неоисторическая школа, ставшая возрождением принципов разгромленной исторической школы, а также школа историко-типологического подхода, сложившаяся благодаря палеонтологическим исследованиям фольклора. Основной темой, дискутировавшейся между представителями этих направлений был историзм былин, который исследователи исторической школы определяли как прямая взаимосвязь исторических событий с сюжетом эпоса, а исследователи историко-типологического направления — как выражения чаяний эпохи, без связи с конкретными сообщениями исторических источников. Возрождённую историческую школу возглавлял Б. А. Рыбаков, в духе её воззрений писал работы С. Н. Азбелев. К историко-типологической школе, помимо самого В. Я. Проппа, относились А. П. Скафтымов, Б. Н. Путилов. В 1970-х исследования в русле этих направлений продолжились, однако кардинально новых идей и открытий они не принесли. К настоящему времени развитие эпосоведения в России продолжается в русле установившихся в середине XX века тенденций[8]. Внимание актуальных исследований фольклористики смещается к выяснению современных творческих процессов в народе, и связанной с ними теме аутентичности, к изысканиям в области городского фольклора, проблемам персонального нарратива и устной истории, современного фольклора (в том числе интернет-фольклора), «антифольклора» и «постфольклора» (концепция Н. И. Толстого, С. Ю. Неклюдова)[2].

Образование[править | править вики-текст]

Согласно государственной номенклатуре специальностей научных работников Министерства образования и науки Российской Федерации 2009 года фольклористика относится к филологическим наукам, разделe Литературоведение, номер специальности — 10.01.09. При подготовке магистров входит в программу «фольклористика и мифология» (520306)[9]. В России действует 12 дисстертационных советов по специальности «Фольклористика»

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Большая советская энциклопедия.
  2. 1 2 Фольклористика. — Литература и язык. Современная иллюстрированная энциклопедия. Под редакцией проф. Горкина А.П. — М.: Росмэн.
  3. Программа-минимум кандидатского экзамена по специальности 10.01.09 – «Фольклористика». science-expert.ru. Архивировано из первоисточника 8 июля 2012.
  4. Соклов, Ю.М. Фольклор. — Литературная энциклопедия: В 11 т. — М., 1929—1939.
  5. 1 2 Финская школа. Web-энциклопедия «Археология и этнография Приобья». Архивировано из первоисточника 8 июля 2012.
  6. «Русская школа» фольклористики. Российский гуманитарный энциклопедический словарь: В 3 т. — М.: Гуманит. изд. центр ВЛАДОС: Филол. фак. С.-Петерб. гос. ун-та, 2002.. Архивировано из первоисточника 8 июля 2012.
  7. Иванова, Т. Г. История русской фольклористики XX века : 1900 - первая половина 1941 гг. — Санкт-Петербург: Дмитрий Буланин, 2009. — 799 с. — ISBN 978-5-86007-609-9
  8. Козловский, С.В. История и старина: мировосприятие, социальная практика, мотивация действующих лиц(недоступная ссылка — история). litru.ru.
  9. 10.01.09 – «Фольклористика». science-expert.ru. Архивировано из первоисточника 8 июля 2012.

Библиография[править | править вики-текст]

  1. Азадовский М. К. История русской фольклористики: В 2-х т. М., 1958 (т. 1); 1963 (т. 2).
  2. Азбелев С. Н. Историзм былин и специфика фольклора. Л., 1982.
  3. Академические школы в русском литературоведении / Отв. ред. П. А. Николаев. М., 1975.
  4. Аникин В. П. Теория фольклора: Курс лекций. М., 1996.
  5. Богатырёв П. Г. Вопросы теории народного искусства. М., 1971.
  6. Веселовский А. Н. Историческая поэтика / Ред., вступ. ст. и примеч. В. М. Жирмунского. Л., 1940.
  7. Селиванова; вступ. ст. Ф. М. Селиванова. М., 1999.
  8. Кравцов Н. И., Лазутин С. Г. Русское устное народное творчество. — М., 1977. (2-е изд., испр. и доп.: М., 1983).
  9. Криничная Н. А. Русская народная мифологическая проза. Истоки и полисемантизм образов. Петрозаводск, 2000.
  10. Круглов Ю. Г. Русский обрядовый фольклор. М., 1999. (2 изд.: М., 2000.)
  11. Миллер В. Ф. Очерки русской народной словесности. [Т. 1:] Былины. I-ХYI. М., 1897; Т. 2: #Минц С. И., Померанцева Э. В. Русская фольклористика: Хрестоматия. — 2-е изд., испр. и доп. — М., 1971.
  12. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трёх томах / Изд. подготовили Л. Г. Бараг и Н. В. Новиков. М., 1984 (т. I); 1985 (т. II, III). (Первое изд.: М., 1855—1863).
  13. Памятники русского фольклора. СПб., 2001.
  14. Пермяков Г. Л. Основы структурной паремиологии. М., 1988.
  15. Полное собрание русских былин СПб., 2002
  16. Полное собрание русских сказок СПб., 2001.
  17. Померанцева Э. В. Мифологические персонажи в русском фольклоре. М., 1975.
  18. Пословицы русского народа. Сборник В. Даля. М., 1957; или другое изд. (Первое изд.: М., 1861—1862).
  19. Пропп В. Я. Морфология сказки: Л., 1928. (2-е изд. М., 1969.)
  20. Путилов Б. Н. Методология сравнительно-исторического изучения фольклора. Л., 1976.
  21. Путилов Б. Н. Фольклор и народная культура. СПб., 1994.
  22. Соколов Ю. М. Русский фольклор. М., 1941.
  23. Топорков А. Л. Теория мифа в русской филологической науке ХIХ в. М., 1997.
  24. Чичеров В. И. Вопросы теории и истории народного творчества. М., 1959.
  25. Аникин В. П. ФОЛЬКЛОР КАК ЧАСТЬ ДРЕВНЕРУССКОЙ КУЛЬТУРЫ (НЕКОТОРЫЕ ПЕРВООЧЕРЕДНЫЕ ЗАДАЧИ ИЗУЧЕНИЯ) //Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2000. № 1. С. 51-60.