Хилиазм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Кранах, Лукас Старший, «Золотой век». «И перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы: не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать»(Ис. 2:4)

Хилиа́зм (от греч. χῑλιάς — тысяча), или милленари́зм (от лат. mille — тысяча и лат. annus — год) — богословское понятие (теория), представления в рамках христианской эсхатологии о «периоде торжества правды Божьей на земле»[1], о «золотом веке», в котором Иисус Христос и христиане будут править миром на протяжении 1000 лет.

Как считают приверженцы хилиазма, по окончании Тысячелетнего царства наступит время Страшного суда, конца истории и установления будущего вечного состояния — под новым небом на новой Земле (Откр. 21:1). Некоторые из них считают, что между окончанием Тысячелетнего Царства и Страшным судом будет короткий период, в который состоится решающая битва с Сатаной.

Как отмечает историк религии и философ академик Л. Н. Митрохин, став «выражением мечты широких масс о земной справедливости и устранении социального зла» хилиазм на протяжении всей церковной истории вызывал неоднозначное отношение[2]. Это учение нередко использовалось в политических целях, а дискуссия о нём порой принимала ожесточенный характер. В разные эпохи доминировали различные взгляды на Тысячелетнее Царство, начиная от буквального понимания и до самого утончённого спиритуалистического толкования[3].

В настоящее время различные варианты милленаризма (премилленаризм, постмилленаризма) получили распространение в некоторых поздних протестантских церквях (баптисты, адвентисты, пятидесятники, мессианские иудеи и другие конфессии, эсхатология которых испытала влияние диспенсационализма). В исторических церквях и классическом протестантизме преобладает амилленнаризм, однако присутствуют и другие формы хилиазма.

Нередко под милленаризмом в широком смысле понимают учение о периоде торжества правды Бога на земле.

Хилиазм и Библия[править | править вики-текст]

В Ветхом Завете[править | править вики-текст]

«Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их» (Ис. 11:6)

Наступление «Золотого века» предрекал ряд ветхозаветных пророков[1]. Об этом пророчествовали Исайя (например, Ис. 2:2-4, Ис. 11:6-9, Ис. 16:4, Ис. 65:17-25 и пр.), Иезекииль (Иез. 40-48), Михей (Мих. 4:1) и другие.

В Ветхом Завете этот период описан как время счастья, здоровья и благоденствия (Ис. 35:5). Искупленные Господом возвратятся на Сион и вечная радость будет над головами их, они найдут радость и веселье, а печаль и воздыхание удалятся (Ис. 35:10, Ис. 51:11). В это время земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море (Ис. 11:9). Тогда будут дружить не только отдельные люди, но и целые народы, люди уже не будут учиться воевать (Ис. 2:4). Тогда будет восстановлено главенство человека в творении, которое он потерял из-за падения, и которое вновь обрел через смерть Иисуса Христа (Быт. 1:28, Быт. 3:17-19, Ис. 16:4, Пс. 20:4-6).

В премилленаризме мессианская эра отождествляется как с Тысячелетним царством, так и временем после Страшного суда (новым небом и новой землей). В амилленаризме, традиционном для католицизма, православия и «исторического протестантизма», мессианская эра отождествляется с «временем Церкви» (между первым и вторым пришествием Христа) или временем после второго пришествия Христа (новое небо и новая земля)[4].

В апокрифах[править | править вики-текст]

В период между написанием Ветхого и Нового Заветов, а также в 1 веке пророчества о мессианском Царстве на земле появляются все чаще — в апокрифах (в Книге Еноха, Апокалипсисе Варуха, Третьей Книге Ездры)[1].

В Книге Откровение[править | править вики-текст]

В основе милленаризма лежит буквальное прочтение библейского пророчества:

« И увидел я престолы и сидящих на них, которым дано было судить, и души обезглавленных за свидетельство Иисуса и за слово Божие, которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою. Они ожили и царствовали со Христом тысячу лет.
»

Всего же в начале 20 главы Книги Откровение выражение «тысяча лет» (греч. τὰ χίλια ἔτη) употребляется шесть раз:

  1. 2 стих — Сатана скован на тысячу лет;
  2. 3 стих — Сатана буден освобожден через тысячу лет;
  3. 4 стих — суд, воскресение мёртвых и тысячелетнее царствование воскресших;
  4. 5 стих — прочие умершие не воскресли, пока не прошло тысячу лет;
  5. 6 стих — блаженство, святость и священство воскресших в первом воскресении;
  6. 7 стих — освобождение Сатаны через тысячу лет.

Кроме этих пророчеств, с тысячелетним царством в хилиазме связываются отдельные ветхозаветние пророчества.

Основные концепции толкования Тысячелетнего Царства[править | править вики-текст]

В христианской Церкви существует три основных подхода к толкованию библейских стихов, в которых содержатся упоминания или намеки на Тысячелетнее Царство: премилленаризм, постмилленаризм, амилленаризм. Основой для расхождения стал вопрос, что именно в пророчестве из Книги Откровения следует толковать буквально, а что — символически[5].

Премилленаризм[править | править вики-текст]

Различие взглядов христиан на Тысячелетнее Царство

Сторонники премилленаризма верят , что Тысячелетнее Царство будет установлено после Второго пришествия Христа и связанного с ним времени Великой скорби для человечества. Христос будет править 1000 лет, телесно пребывая на Земле. Праведные воскреснут и будут царствовать вместе со Христом. По окончании тысячелетия произойдет непродолжительное по времени восстание Сатаны. Оно будет быстро подавлено, нечестивые умершие будут преданы суду. Вслед за этим наступит вечность[3].

Выделяют две основные формы премилленаризма:[6][7][8]

  1. диспенсационалистский премилленаризм или диспенсациональный;
  2. исторический премилленаризм (англ.)русск. или классический[6].

В эсхатологии исторического премилленаризма видимому пришествию Иисуса Христа и восхищению Церкви предшествует великая скорбь, а в диспенсациональном премилленаризме отдельно от видимого второго пришествия выделяется невидимое восхищение Церкви, которое согласно их взглядам будем перед великой скорбью[6].

Также для диспенсационализма характерно стремление истолкования библейских пророчеств «настолько буквально, насколько это возможно».[6]. Они считают, что Писание следует толковать буквально до тех пор, пока контекст определенно не покажет, что автор имел в виду обратное[9]. Этот принцип особенно применяется для истолкования ветхозаветных пророчеств об Израиле. В отличие от исторического премилленаризма и амилленаризма пророчества об Израиле в Ветхом Завете в диспенсациональном премилленаризме рассматриваются как относящиеся к этническому Израилю, а не к духовному Израилю (Церкви)[6]. И поэтому, в отличие от богословов исторического премилленаризма (таких как Джордж Лэдд), основывающих свои взгляды только на Отк. 20:1-6[7], диспенсационалисты отождествляет с Тысячелетним Царством все пророчества Ветхого Завета о грядущей славе Израиля.

Известные представители исторического премилленаризма — Чарльз Сперджен[10], Джордж Лэдд (англ. George Ladd)[11][12], диспенсационалистского — Джон Нельсон Дарби, Сайрус Скоуфилд.

В буквальном, хронологическом понимании премилленаризма, к премилленаристам могут относить адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы, но эсхатология в богословии этих конфессий существенно отличается от учения диспенсационализма и исторического премилленаризма. Адвентисты седьмого дня отвергают возможность рая на земле до уничтожения греха и верят в Тысячелетнее Царство на небе, для всех спасенных, и рай на земле после создания нового неба и новой земли. Свидетели Иеговы отвергают восхищение Церкви на небо (за исключением 144 000) и учат о Тысячелетнее Царстве (рае на земле) после Армагеддона, но не после второго пришествия Христа (невидимого, по их учению).

Постмилленаризм[править | править вики-текст]

Приверженцы постмилленаризма полагают, что Миллениум (Тысячелетнее Царство) предшествует Второму пришествию Иисуса Христа. При этом собственно Миллениум обычно понимается не буквально как 1000 лет, а просто как продолжительный период времени.

Эсхатологическая идея Тысячелетнего Царства, в представлении постмилленариев, заключается в непрерывном росте влияния Евангелия на мир и обращении в христианство все большего числа людей. В результате христиане все больше и больше будут менять мир к лучшему, общество все более и более будет жить по законам Божьим, в результате чего на Земле и наступит «золотой век». Он окончится Вторым пришествием Христа, последним судом и созданием нового неба и новой земли[13]. В качестве обоснования своей позиции, постмилленарии приводят отрывки из Библии, говорящие об успешном распространении Евангелия. Так, в Ветхом Завете (Пс. 46:1—10, Пс. 71:1—20, Пс. 99:1—5, Ис. 45:22—25, Ос. 2:23 и др.) ясно говорится, что все народы придут к познанию Бога. Сам Иисус не раз говорил, что до Его второго пришествия Евангелие будет проповедано во всем мире.

«Отцом» постмилленаризма считают писателя и богослова XVII века Дэниэла Уитби (англ. Daniel Whitby), который считал, что «Христос будет царствовать в мире, духовно управляя им через Свою Церковь и ее проповедь евангельской вести»[14]. Эта идея получила большую популярность в XIX веке и в то время наглядно подтверждалась техническим прогрессом, ростом благосостояния, впечатляющими темпами христианизации мира. Две мировые войны, прошедшие в первой половине XX века, заметно подорвали популярность постмилленаристских взглядов.

В конце XX века в среде неохаризматического движения были сформированы варианты постмилленаризма, известные как «царство сейчас»/«царство настоящего времени» и «богословие власти»[15]. В данных концепциях высказывается мнение о скором установлении владычества Церкви над каждой сферой общественного жизни, создании политических «христианских правительств» в ключевых странах мира, искоренении антихристианских законов, окончательном исполнении Великого поручения и подготовки планеты ко «встрече со Христом». На постсоветском пространстве выразителем этих идей стал пастор Алексей Ледяев, автор книги «Новый мировой порядок».

Амилленаризм[править | править вики-текст]

Сторонники амилленаризма также понимают Тысячелетнее царство аллегорически. Они считают, что этот период длится в настоящее время, в эпоху воинствующей Церкви, с воскресением Христа и Его вторым пришествием. Амилленаристы считают, что в это время Сатана «скован», то есть его влияние на человечество очень ограничено. А Христос правит в сердцах христиан. Второе пришествие Христа ознаменует конец этого периода. Те, о ком в Книге Откровения сказано, что они будут править с Христом в течение тысячи лет — это умершие христиане, которые пребывают на небесах. В свою очередь, царствование Иисуса Христа в течение тысячелетия — не телесное, а небесное[16]. Некоторые амилленаристы считают, что Христос вообще никогда, даже символически, не будет править на земле. Для них тысячелетнее Царство означает небесное правление Христа в вечности[5].

Амилленаризм и премилленаризм близки между собой историческим пессимизмом (ожиданием всеобщего отступления и воцарения антихриста, а не окончательной христианизации мира), который противопоставляет их постмилленаризму. Поэтому амилленаристская критика «хилиазма» направлена главным образом на постмилленаристские взгляды. С амилленаризмом не следует смешивать формы постмилленаризма, считающие историю Церкви «скрытой стадией» Царства, но также исповедующие его видимое торжество в мире до пришествия Христа.[12]

Тысячелетнее Царство в богословии христианских конфессий[править | править вики-текст]

Христианство
Портал:Христианство
Christian cross.svg

Библия
Ветхий Завет · Новый Завет
Апокрифы
Евангелие
Десять заповедей
Нагорная проповедь

Троица
Бог Отец
Бог Сын (Иисус Христос)
Бог Святой Дух

История христианства
Хронология христианства
Раннее христианство
Гностическое христианство
Апостолы
Вселенские соборы
Великий раскол
Крестовые походы
Реформация

Христианское богословие
Грехопадение · Грех · Благодать
Ипостасный союз
Искупительная жертва · Христология
Спасение · Добродетели
Христианское богослужение · Таинства
Церковь · Эсхатология

Ветви христианства
Католицизм · Православие · Протестантизм
Древние восточные церкви · Антитринитарии
Численность христиан

Критика христианства
Критика Библии · Критика догмата о Троице


п·о·р

Амилленаристские воззрения, господствующие в католическом и православном богословии, а также вошедшие в богословие церквей Реформации, были сформулированы в 4 веке Августином Блаженным (наиболее полно они изложены в его сочинении «О граде Божьем»).

По мнению доктора богословия[17] Александра Попова, отношение Церкви к Тысячелетнему Царству связано с её концепцией социального самосознания: если Церковь представляет себя довлеющей над обществом, то она воспринимает Тысячелетнее Царство как реально осуществляющееся в настоящее время, однако если Церковь находится во враждебном окружении и представляет внешнее общество как место обитания Сатаны, то осуществление Тысячелетнего Царства она видит в будущем[18]. Во времена Августина проповедь Евангелия достигла больших успехов — христианство было принято огромной Римской империей и этот факт повлиял на его отношение к Тысячелетнему Царству, считает Попов[18].

Позиция Римо-Католической церкви[править | править вики-текст]

Эсхатология Римо-Католической церкви основана на концепции амилленаризма. В Катехизисе Католической Церкви хилиазм назван «смягченной формой фальсификации будущего царства», которая вместе с «политической формой секуляризованного мессианизма» охарактеризована как «антихристов обман (…) претензия на то, чтобы совершить в истории мессианское упование, которое может исполниться лишь за ее пределами через эсхатологический суд (…) не через историческое торжество Церкви, достигнутое продвижением вверх, но через победу Бога над злом в его последнем наступлении»[19].

Несмотря на то, что это возражение касается исключительно постмилленаризма, Католическая церковь не санкционирует и премилленаризм, указав в 1944 году[1], что «система умеренного милленаризма, учащая, что Христос Господь ещё до последнего суда или с предварительным воскресением многих праведных, или без него видимо придёт, чтобы править этой землёй (…) не может преподаваться безопасно»[20].

Позиция Православной церкви[править | править вики-текст]

В основном Православная церковь придерживается амилленаризма, отвергая буквальную трактовку Тысячелетнего Царства, и считая, что Царство — это сама Церковь, дьявол со времени её рождения уже не прельщает народы (τὰ ἔθνη — язычников), которым проповедано Евангелие, а видение, описанное в Отк. 20:1-10 является кратким резюме виденного ранее (то есть освобождение дьявола тождественно царству антихриста). Согласно этому толкованию, под Тысячелетним Царством «следует понимать период времени от самого начала благостного царства Церкви Христовой, в особенности Церковь Небесную, торжествующую. Воинствующая на земле Церковь, по существу, тоже торжествует победу, совершенную Спасителем, но она еще переживает брань с „князем века сего“, которая закончится поражением Сатаны и окончательным низвержением его в озеро огненное»[21].

Хилиастические взгляды разделялись некоторыми из отцов и учителей Православной церкви, которые держались их как своего частного мнения, не вступающего в конфликт с общим церковным вероучением[22]. До настоящего времени в православии нет единодушия в осуждении буквального понимания Тысячелетнего Царства: «впали в заблуждение, подпали осуждению и обращены в ничтожество имена врагов и противников этой великой истины»[23]. Православное богословие не ставит окончательную точку в этом вопросе. «История догмы, — пишет протоиерей С. Н. Булгаков, — знает отдельные частные мнения, притом различные до полной противоположности, однако не было и нет еще определения церковного»[1].

Премилленаристская эсхатология отражена в «Краткой повести об антихристе» русского философа В. С. Соловьёва[24], в которой автор пересматривает свой ранний исторический оптимизм (фактически, постмилленаристский).

Протестантизм[править | править вики-текст]

Лютеранство — со времен Лютера лютеранское богословие придерживается амилленаристской концепции.

В главных вероучительных документах церквей Реформации (Аугсбургское исповедание, 1, vii; «Тридцать девять статей», IV; Вестминстерское исповедание, гл. 32-33), выражена вера в возвращение Христа, но ничего не говорится об апокалиптическом милленаризме.

Идеи милленаризма были популярны в определенное время среди анабаптистов во времена Реформации, в среде пуритан во время английской революции в XVII веке. После Великой французской революции возродился интерес к идеям премилленаризма, который получил особую популярность в протестантской среде в XIX веке. В XIX веке благодаря Дарби диспенсационализм получил широкое распространение в среде консервативных протестантов в США и вытеснил старые премилленаристские идеи[25]. В XX веке новый импульс распространению идеи диспенсационализма получили благодаря выходу в свет Справочной Библии Скоуфилда и деятельности богословских школ Библейскиого института Муди и Далласской теологической семинарии.

В настоящее время различные варианты милленаризма (премилленаризм, постмилленаризма) получили распространение в протестантских церквях, эсхатология которых подверглась влиянию диспенсационализма (главным образом баптисты, пятидесятники).

В богословии адвентистов седьмого дня Тысячелетнее царство понимается как период между первым воскресением (праведных) во время второго пришествия Христа и вторым воскресением (неправедных). На это время все спасенные будут взяты на небо, Земля будет опустошена, и на небе будет происходить суд над мертвыми неправедными (исследоваться их жизнь в присутствии спасенных). После этого Небесный Иерусалим сойдет на Землю, неправедные воскреснут и, обольщенные Сатаной, пойдут войной на Небесный Иерусалим, но будут уничтожены огнем[26].

Для богословия либерального протестантизма характерно отрицания буквальности второго пришествия Иисуса Христа и апокалиптических событий, с ним связанных. Эсхатология рассматривается в этическом смысле, популярны идеи о построение Царства Божьего на Земле путем постепенного преобразования общества под влиянием проповеди Евангелия (идеология «социального евангелизма»)[26].

Тысячелетнее Царство в богословии парахристианских конфессий[править | править вики-текст]

Представления о Тысячелетнем Царстве существуют в некоторых парахристианских конфессиях.

Свидетели Иеговы[править | править вики-текст]

В эсхатологии свидетелей Иеговы Тысячелетнее царство понимается буквально как 1000 лет после Армагеддона, во время которого будут уничтожены неправедные, после чего построен рай на Земле под руководством 144 000 «помазанников», взятых на небо.

Представители этого направления понимают Тысячелетнее царство как период после второго пришествия Иисуса Христа, при этом они считают, что второе пришествие уже произошло невидимым образом в 1914 году, а отсчет периода в тысячу лет начнется после Армагеддона. В это время, помимо «великого множества» верных «из всех племен и колен, и народов и языков» (Откр. 7:9), будут воскрешены те, кто не имел возможности услышать весть о Царстве Иеговы, чтобы сделать свой выбор. Свидетели Иеговы увязывают с идеей Тысячелетнего Царства пророчество о 144 тысячах из Книги Откровение (Откр. 7:1-8 и Откр. 14:1), буквально понимая их число и рассматривая их как имеющих «небесную надежду» представителей из всех народов, которые будут взяты на небеса, в то время как все остальные спасенные, имеющие «земную надежду» после наступления Тысячелетнего Царства будут жить на земле. Большая часть из в числа 144 000 небесных «помазанников» уже забрана невидимым образом на небо после своей смерти. Затем, после тысячелетнего заключения, Сатана будет освобожден и обольстит многих, живущих на земле, но все они, вместе с Сатаной, будут окончательно уничтожены Богом[26].

История милленаризма[править | править вики-текст]

Богослов Уэйн Грудэм подметил, что популярность премилленаризма среди верующих растет в те исторические периоды, когда Церковь претерпевает гонения, а «зло и страдания умножаются в мире»[6].

Иудейский хилиазм[править | править вики-текст]

В эпоху Второго Храма, незадолго до появления Христа и вскоре после завершения Его служения окончательно сформировался иудейский хилиазм. Он представлен в апокалиптической литературе, такой как Книга Еноха, Апокалипсис Варуха, Третья книга Ездры, Заветы двенадцати патриархов и еврейские сивиллины пророчества. К его сторонникам относят секту евионитов. Для него характерно было буквальное истолкование пророческих символов и переоценка значения иудейского народа и Иерусалима как центра этого царства. Христианские комментаторы в своих оценках иудейского хилиазма указывают на «плотское» (то есть физическое, не «духовное») восприятие природы мессианского царства, характерное для иудаизма[27].

В иудаизме мессианское царство представляется вечным, но существуют представления и о некотором промежуточном царстве. Идея промежуточного царства встречается в «Апокалипсисе Десяти Недель», в Апокалипсисе Варуха (40:3), в третьей книге Ездры (7:28—29), в книге Еноха (91, 12-17). И то что законоучители иудаизма различали между «днями Мессии» — ימות המשיח и «будущим миром» — עולם הנא, видно из многих мест Талмуда (Пес., 68а; Бер., 34б; Санг., 91б и 99а; Шаб., 63а и 113б). Что касается продолжительности этого промежуточного царства, то по книге Еноха (91, 12) оно будет существовать «неделю», в 3 Ездры (7:28—29) — 400 лет; это число, соответствующее 400 годам египетского ига, встречается также в Талмуде (Санг. 99а). Согласно некоторым иудейским источникам шесть тысяч лет существования мира завершатся седьмой тысячей лет для мессианского царства (Санг., 97а)[28].

Хилиазм и Церковь первых веков[править | править вики-текст]

Христианский хилиазм рассматривается как развитие иудейского хилиазма, который теперь уже нацелен на второе, а не на первое пришествие Христа (Мессии). В нём различаются два воскресения, одно до, а второе после тысячелетнего царства. С точки зрения христиан, он приобрел более духовную форму, тысячелетнее царство Христа рассматривается лишь как прелюдия к Его вечному правлению на небесах[27]. Христианский хилиазм также содержит идеи об Антихристе и кратком промежуточном правлении Сатаны.

Автор «Истории христианской Церкви» Филипп Шафф отмечал, что хилиазм не был учением Церкви, воплощенным в какое-либо кредо или форму исповедания, однако был «широко распространенным мнением различных учителей»[29].

Самые ранние упоминания об идеях хилиазма в христианстве связывают с именем гностика Керинфа, современника апостола Иоанна[30]. По происхождению он был иудеем и известен как ревнитель Закона Моисея. Его также рассматривают и в качестве представителя иудейского хилиазма[27]. Во II и III веке с его именем даже связывали авторство книги Откровения (в особенности христианская секта алоги). Эсхатология Керинфа не упоминается у Иринея, который сам был сторонником хилиазма (совершенно другой направленности), но её описывают Гай, Дионисий (у Евсевия), Феодорит и Августин. Ранние идеи хилиазма также связывают с апокрифической книгой «Послание Варнавы» (англ.)русск. (авторство которой часто приписывается апостолу Варнаве), которая подобно иудейскому хилиазму содержит идею о тысячелетней субботе (гл. 15), но которая рассматривается как антииудейский полемический трактат.

Премилленаристские взгляды можно обнаружить в трудах таких отцов Церкви как Папий Иерапольский, Иустин, Ириней Лионский, Тертуллиан, Ипполит Римский, Юлий Африкан, Непот Египетский, Мефодий Патарский, Лактанций, Аполлинарий Лаодикийский и других.

Так, Папий Иерапольский (умер в 155 году) писал: «После воскресения мертвых наступит Тысячелетнее Царство, когда Христос установит Свое Царство на земле»[31]. Папию же принадлежит лирическое описание этого времени: "Придут дни, и уродятся виноградники с десятью тысячами лоз в каждом, и на каждой лозе будет десять тысяч побегов: на каждом побеге будет по десять тысяч гроздей (по десять тысяч виноградин каждая), и каждая даст 25 мер вина. И когда кто-либо из святых сорвет гроздь, другая закричит: «Я лучше ее, сорви меня и возблагодари мною Господа»[32]. Слова Папия о винограднике почти дословно перекликаются с цитатой из иудейского апокрифа «Апокалипсис Баруха»: «Земля даст свой плод сам-десять-тысяч. И на одном винограднике будет тысяча лоз, а одна лоза будет иметь тысячу гроздов, а один грозд будет иметь тысячу ягод, а одна ягода принесет кор (больше 360 литров) вина». Предполагают, что он либо цитировал этот источник, или же Папий и Барух обращались к одному и тому же иудейскому источнику[33]. Ириней Лионский считал речь Папия о виноградниках прекрасной и полностью принимал его идеи[34].

Иустин Мученик (жил в 110—165 годах) писал: «Я и другие здравомыслящие во всем христиане, знаем, что будет воскресение тела и тысячелетие в Иерусалиме, который устроится, украсится и возвеличится»[35].

В свою очередь, против хилиазма в ту же эпоху выступили Ориген, Александрийская богословская школа, Августин, Григорий Богослов, Ефрем Сирин, и другие.

Средневековый хилиазм[править | править вики-текст]

Казнь амальрикан. Иллюстрация из французской летописи 15 века

В средние века милленаризм мистифицировался (появились иоахимиты, апостолики, амальрикане), приняв одновременно антифеодальный характер[2]. Он был официально осужден как ересь и жестоко преследовался.

В константиновскую эпоху хилиастические чаяния постепенно переносятся на Империю, христианизация которой рассматривается как исполнение пророчества. Как писал историк Евсевий Кесарийский, участники Никейского Собора, только что перенесшие ужасы гонения Диоклетиана, при виде почестей, которые им воздавал Император и его войско, размышляли, «не наступило ли уже Тысячелетнее Царство, обещанное Иоанном». В этих условиях ожидание Христова Царства на земле могло только подогревать мятежные настроения против Империи, что не раз происходило впоследствии. С другой стороны, Римская Церковь по мере углубления своей конфронтации с Империей, постепенно пришла к тому, чтобы объявить не Империю, но саму себя уже наступившим «Мессианским Царством».

Интересно отметить, что Багратиды в Сакартвело (Грузия), начиная с XI века, объявили себя потомками царя Давида, а Сакартвело отождествили с Тысячелетним Царством Откровения.

Аналогично митрополит Зосима, после краха всеобщих ожиданий пришествия Христа в 1492 г. (7000 г. «от сотворения мира»), в новой Пасхалии проводит ту же мысль по отношению к Русскому государству.

Широко распространено ошибочное мнение о том, что хилиазм якобы был осужден Вселенскими соборами. В действительности Второй Вселенский Собор отверг только использование этого учения Аполлинарием Лаодикийским, который умалял Сына перед Отцом, противопоставляя временное, «тысячелетнее» царство Сына вечному царству Отца. Против этого лжеучения Собор принял добавление к Символу Веры «царствию же Его не будет конца».

В соответствии с установившейся традицией «духовного» толкования Тысячелетия многие средневековые переписчики просто выпускали те главы, в которых Ириней Лионский говорил о тысячелетнем Царстве. В первом русском издании сочинений Иринея (1900 г.) эти главы сохранены, но в библиотеках духовных академий и семинарий они зачастую были просто вырезаны.

Сильный толчок к новой волне хилиазма дал калабрийский аббат Иоахим Флорский (1132—1201) с учением о так называемом христианстве Третьего Завета. Согласно учению Иоахима, всемирная история распадается на три периода: Ветхого Завета — Царство Бога-Отца, Нового Завета — Царство Бога-Сына и грядущего Третьего Завета — Царство Святого Духа, которое наступит с 1260 года. Именно в Царстве Третьего Завета исполнятся все обетования Ветхого и Нового Заветов: люди будут обладать духовными телами, не требующими пищи; на земле победит свобода и любовь, а всякая власть отомрет за ненадобностью. Это будет тысячелетнее райское состояние на земле. Последователи гностицизма же были не до конца согласны с этим учением, так как выступали за уничтожение мира. Хилиазм Иоахима Флорского был осужден Католической Церковью на IV Латеранском соборе. Историк Норман Кон, посвятивший основательное исследование апокалиптическим движениям в Европе XIXVI вв., называет Иоахима Флорского «самым влиятельным европейским пророком до появления марксизма». Под воздействием идей Иоахима Флорского в XIII века в Италии возникло движение флагеллантов.

В эпоху Реформации[править | править вики-текст]

Клетки на башне церкви св. Ламберта, в которых были выставлены тела лидеров анабаптистов, под влиянием идей милленаризма создавших в 1534—1535 годах Мюнстерскую коммуну

Милленаристские утопии сотрясали европейское общество в предреформационный период и особенно в эпоху Реформации. В эпоху Реформации произошла демистификация милленаризма. Идея Божьего царства на земле стала рассматриваться как будущая компенсация за несправедливость в этой жизни. При этом верующие стали воспринимать её как достижимую в «посюсторонней жизни» при помощи собственных усилий[2].

Такое представление породило религиозно-коммунистические идеи, оказавшие влияние на общество в эпоху Крестьянской войны в Германии и Английской революции. Мюнцер, лидеры анабаптистов, Уинстенли считали, что людей «развращает» частная собственность, а потому её надо отменить. Это вызвало противодействие официальных церквей. После того, как лидеры Мюнстерской коммуны под влиянием милленаризма решили построить «Новый Сион» и создали теократическое государство, в основе которого лежали коммунистические принципы общности имущества и социального равенства, милленаризм был осужден лютеранской и другими реформированными церквями[2].

В новое и новейшее время[править | править вики-текст]

Богословие премилленаризма изменилось после Реформации. Для этого периода характерен отказ от попыток преобразовать существующее общество. Милленаризм ориентирован не вовне, а внутрь Церкви, Тысячелетнее Царство вынесено за пределы земной истории. В современном фундаментализме евангельских протестантов Второе пришествие Христа воспринимается как предстоящее буквальное историческое событие, однако идея Тысячелетнего Царства стала «очень абстрактной и неопределенной»[2].

Хилиазм среди русской интеллигенции[править | править вики-текст]

Влияние хилиазма оказалось длительным и глубоким; его последний всплеск мы видим в русском Серебряном веке — в так называемом «новом религиозном сознании» (Д. Мережковский, Н. Бердяев, В. Розанов, 3. Гиппиус и др.), которое С. Н. Булгаков охарактеризовал как интеллигентскую хилиастическую секту.

Влияние на историю человечества[править | править вики-текст]

Воплощение хилиастической мечты в советском искусстве. Иван Голиков, «Коминтерн», 1927

«Все социалистические утопии, надежды на наступление грядущего совершенства, на благой результат прогресса есть психологическое переживание и психологическая трансформация хилиазма», — писал русский философ Н.А. Бердяев[36].

Христианская идея о царстве справедливости и благоденствия на земле много раз заимствовалась различными политическими движениями социалистического и коммунистического направления. Разумеется, ждать прихода Христа социалисты не собирались. «Рай на земле» предлагалось построить своими силами. Эта идеология ярко выражена в пролетарском гимне «Интернационал»

«
Никто не даст нам избавленья:
Ни бог, ни царь и ни герой.
Добьёмся мы освобожденья
Своею собственной рукой.

<...>

Рабочие, крестьяне, будем
Великой армией Труда.
Земля дана для счастья людям,
Прогоним трутней навсегда!
Напившись крови до отвала,
Стервятник пьян, и ворон сыт.
Добьёмся, чтобы их не стало,
И вновь мир солнце озарит! [37]
»

Милленаризм и философия[править | править вики-текст]

Русский философ Николай Бердяев писал: «В хилиастическую идею вложена мечта человека о счастье и блаженстве, о мессианском пире, о рае не только на небе, но и на земле, не только в вечности, но еще в нашем историческом времени». Он видел в этом парадокс времени и вечности. «Мы переносим на вечность, что относится лишь ко времени, — писал он. — Невозможно мыслить совершенства, полноты, цельности во времени. Мысль о совершенстве во времени вызывает томящую скуку, представляется остановкой творческого движения, самодовольством»[38].

Конфликт между сторонниками и противниками хилиазма вызван отчасти тем, что человек мыслит в рамках истории, он всегда внутри истории, в то время как Тысячелетнее Царство, по Бердяеву, конец истории, явление внеисторическое[39]. «Мы повсюду оказываемся у границ, если хотим достигнуть внешних горизонтов», — писал философ Карл Ясперс[40].

Библиография[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 Священник Александр Мень — Библиологический словарь. Хилиазм
  2. 1 2 3 4 5 Христианство: Словарь. /Под ред. Л. Н. Митрохина — М: Республика, 1994. — сс. 277, 278.
  3. 1 2 Гонтарь Д. Б. — Понимание тысячелетия в Отк. 20:1-6
  4. Толковая Библия Лопухина. Ком. на Ис. 11:6-9
  5. 1 2 Генри А. Верклер. — «Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии». США, 1995 Пер. с англ. С.99.
  6. 1 2 3 4 5 6 Грудем Уэйн. Систематическое богословие: Введение в библейское учение //Перевод с английского: Батухтина Т. Г., Генке В. Н. — СПб: Мирт. 2004. Глава 54
  7. 1 2 Корнелис Венема. Оценка премилленаризма
  8. Дэил Кайпер. Ошибка премилленаризма
  9. Генри А. Верклер. — «Герменевтика. Принципы и процесс толкования Библии». США, 1995 Пер. с англ. С.100.
  10. Charles H. Spurgeon and Eschatology
  11. Direction: A Commentary on the Revelation of John
  12. 1 2 W. Gary Crampton (February 1999). «Review of A New Systematic Theology of the Christian Faith by Robert L. Reymond». The Trinity Review (The Trinity Foundation). Проверено 2008-03-11.
  13. Грудэм Уэйн — Систематическое богословие: Введение в библейское учение. Пер. с англ. — СПб.: Мирт, 2004. ISBN 5-88869-160-7 с.1254
  14. Цитируется по Гонтарь Д. Б. — Понимание тысячелетия в Отк. 20:1-6
  15. Стэнли Хортон Глава 18. В последние дни // Систематическое богословие / ред. Стэнли Хортон. — Springfield, Missouri: Life Publishers International, 1999. — P. 838. — 935 p. — 2000 экз. — ISBN 07361-0079-2
  16. Грудэм Уэйн — Систематическое богословие: Введение в библейское учение. Пер. с англ. — СПб.: Мирт, 2004. ISBN 5-88869-160-7 с.1252
  17. Московская богословская семинария ЕХБ — Наши преподаватели
  18. 1 2 Попов А. В. — Семинар по книге «Откровение», занятие 8
  19. Катехизисе Католической Церкви Последнее испытание Церкви
  20. Denzinger (latin) 3832, Decr. S. officii, sous Pie XII, 19. (21.) juillet 1944
  21. Протопресвитер Михаил Помазанский — Православное Догматическое Богословие, 1993, С. 227
  22. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона — статья «Хилиазм»
  23. Свщ. Борис Никитич Кирьянов — Полное изложение истины о Тысячелетнем Царстве Господа на земле, 2001, С. 10
  24. Владимир Соловьёв. Три разговора о войне, прогрессе и конце всемирной истории
  25. Тысячелетнее Царство Христа на земле (взгляды на него). «Теологический энциклопедический словарь» / Под ред. Уолтера Элвелла. М.: Ассоциация «Духовное возрождение» ЕХБ (2003).
  26. 1 2 3 Докаш, Віталій. Кінець світу: еволюція протестантської інтерпретації: Монографія. — Київ-Чернівці: Книги — XXI, 2007.
  27. 1 2 3 Филипп Шафф — «История христианской Церкви», т. 2, § 158. «Хилиазм» (Русс. пер. СПб., «Библия для всех», 2010)
  28. Хилиазм // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1906—1913.
  29. Филипп Шафф — «История христианской Церкви», 1910 год, т. 2, С.614 (Русс. пер. СПб., «Библия для всех», 2007 ISBN 978-5-7454-1006-2)
  30. Филипп Шафф — «История христианской Церкви», т. 2, § 123. «Керинф» (Русс. пер. СПб., «Библия для всех», 2010)
  31. Папий — Фрагмент VI. Цитируется по Генри Кларенс Тиссен — Лекции по систематическому богословию. СПб. Логос. 1994. ISBN 5-7454-0001-3 С.396
  32. Папий — Фрагмент IV. Цитируется по Малюгин О. И. Папий Иерапольский и его «Объяснения высказываний Господа» // Ученые записки. Вып.1. Сборник научных статей факультета теологии ЕГУ. Мн: ЕГУ, 2002. С. 67-88.
  33. Баруха Апокалипсис // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1906—1913.
  34. Малюгин О. И. Папий Иерапольский и его «Объяснения высказываний Господа» // Ученые записки. Вып.1. Сборник научных статей факультета теологии ЕГУ. Мн: ЕГУ, 2002. С. 67-88.
  35. Иустин Мученик — Диалог с Трифоном, гл. 80
  36. Бердяев Н. А. — Философия свободы. 1911
  37. Прямое Действие № 22 (2002-03г.). С. 20
  38. Николай Бердяев — О назначении человека. М.: Республика, 1993. С.247
  39. Николай Бердяев — Философия неравенства. Париж: YMCA-Press, 1990. Письмо Четырнадцатое. О Царстве Божьем
  40. Ясперс К. — Смысл и назначение истории (1948): Пер. с нем.- М.: Политиздат, 1991. С.274

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]