Христианизация

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Взятие Арконы в 1169 году. Король Вальдемар и епископ Абсалон свергают идола бога Святовита. Лауриц Туксен, конец XIX века

Христианизация — понятие в религиоведении, истории, культурологии и политике, обозначающее процесс принятия христианства одним человеком, или период принятия христианства группой людей (обществом, государством), в том числе принудительный. Христианизацию принято начинать с Поздней античности, когда многие иудеи и язычники уверовали во Христа как Мессию и Сына Божия. Древние святилища разрушались[1] или освящались заново и обращались в христианские храмы, дохристианские верования в Бога и богов переосмысливались и отчасти демонизировались, старинные обряды подвергались переосмыслению, запрету и даже уголовному преследованию вплоть до смертной казни[2].

Христианская интерпретация[править | править код]

Христианская интерпретация — практика адаптации Церковью нехристианских элементов культуры (в том числе обрядов, празднеств и символов[3]) или исторических фактов к христианскому мировоззрению[4]. Этот термин обычно обозначает придание христианской формы религиозной и культурной жизни, верованиям и представлениям «языческих» народов, с целью их христианизации[5].

Менгир с крестом на вершине, Бретань

В процессе распространения христианства Христианская церковь целенаправленно приспосабливала языческие практики, наполняя их новым и, с её точки зрения, истинным содержанием. Первый этап адаптации приходится уже на первые века истории христианства, когда церковь заимствовала ряд античных языческих культурных элементов. В дальнейшем при христианизации различных стран и народов данная практика изменялась и при необходимости периодически возобновлялась. Элементы, заимствованные в ранний период, стали частью общехристианской традиции (даты и семантика некоторых праздников, ряд обычаев и культов). Заимствования, осуществлявшиеся в процессе дальнейшей христианизации, пополнили местные христианские традиции[3].

Христианские храмы часто возводились на месте языческих святилищ. В начале христианской истории языческие храмы обычно предварительно разрушались. С V века начинается процесс превращения их в христианские церкви. В ряде случаев прослеживается прямая связь между христианским и языческим посвящением храма[3].

Праздник Богоявления (τα επιφανια, Эпифания), вероятно, заменил языческий праздник с тем же названием, который был посвящён рождению и прибавлению света. На христианском Востоке этот праздник может называться τα φωτα 'светы'. Оба основных христианских праздника, Рождество Христово и Пасха, связаны с солярно-лунарной символикой: Рождество связано с рождением солнца (день зимнего солнцестояния), Пасха соотносится как с солнечным, так и с лунным циклом (весенним равноденствием и полнолунием). Календарному соотнесению рождения Христа с рождением солнца отчасти могло способствовать Его Воскресение в первый день недели, в день, который у язычников был посвящён солнцу, что нашло отражение в названии воскресного дня в ряде языков (ср. лат. dies solis, греч. ημέρηλίου, англ. Sunday, нем. Sonntag), а также в день, в который был сотворен мир и свет был отделён от тьмы. Иустин Философ (ок. 100—165) писал императору Антонину Пию (Первая апология, § 67): «В день солнца мы собираемся вместе, потому что это есть первый день, в который Бог, изменивший мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, спаситель наш, в тот же день воскрес из мёртвых». Зимнее солнцестояние (VIII день до январских календ) было соотнесено с Рождеством Христовым, в то время как летнее солнцестояние (VIII день до июльских календ) — с Рождеством Иоанна Предтечи (24 июня (7 июля)), что, согласно Августину, соответствует буквальному смыслу слов Иоанна Крестителя: «Оному подобает расти, мне же малитися» (уменьшаться) (Ин. 3, 30)[3].

Праздник Усекновения главы Иоанна Предтечи 29 августа (11 сентября), вероятно, был установлен Александрийской церковью в противовес празднованию александрийского Нового года; праздники Рождества Богородицы 8 (21) сентября и Зачатия Богородицы 12 января — в Азии в противовес Олимпийским играм; праздник Преображения Господня 6 (19) августа — в Армении в противовес языческому Празднику роз; день архангела Михаила 8 (21) ноября — александрийского происхождения и заменил собой древнейший праздник Крещения Господня, установленный египетской церковью в противовес крокиям и торжествам в честь Усири; праздник Успения Богородицы связан с языческим праздником Деметры в Афинах; и др.[3]

Языческое влияние заметно в обычае носить нательный крест, заменивший языческие наузы, культовой роли яиц, почитании сакральных изображений и др.[3]

Б. А. Успенский определяет традицию усвоения дохристианских образов, их переосмысления и наполнения христианским содержанием как «воцерковление язычества»[3].

Христианизация отдельных стран и народов[править | править код]

Введение славянской литургии в Великой Моравии, этюд к картине из цикла «Славянская эпопея» Альфонса Мухи, между 1911 и 1912. Изображено чтение папской буллы князю Святополку перед воротами Велеграда, столицы Великой Моравии. Мефодий Солунский слева в образе озарённого солнцем высокого старца

В Средние века христианизация носила в основном политический характер. Путём крещения правящей верхушки языческих народов христианские государства стремились закрепить язычников в своей сфере влияния и уменьшить опасность военных конфликтов на своих границах[6].

Обращение в христианство воинственных соседей-язычников было стандартной практикой Византийской империи[6]. В IX веке попытки христианизации предпринимались в отношении Великой Моравии (862) и Болгарии (864—920)[7]. Та же тактика была с успехом применена позднее и в отношении Киевской Руси[8].

Хронология

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Армстронг К. Поля крови: Религия и история насилия. С. 206—208.
  2. Смертная казнь язычников и еретиков в Византии — Дмитрий Шабанов. Дата обращения: 15 марта 2017. Архивировано 5 мая 2017 года.
  3. 1 2 3 4 5 6 7 Успенский, 2006, с. 252—258.
  4. Eberlein, Johann Konrad (Munich). Interpretatio Christiana Архивная копия от 9 декабря 2014 на Wayback Machine, Brill’s New Pauly.
  5. Это явление — не уникальная черта христианства; более широко оно раскрывается в работе: Hasluck F. W., Christianity and Islam under the Sultans: Oxford, 1929.
  6. 1 2 Харрис, 2017, с. 170.
  7. Харрис, 2017, с. 170—177.
  8. Петрухин В. Я. Древняя Русь, IX в. — 1263 г. — М.: АСТ, 2005. — С. 95. — ISBN 5-17-028246-X.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]