Эта статья входит в число хороших статей

Христианская топография

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Христианская топография (др.-греч. Χριστιανικὴ Τοπογραφία) — приписываемое византийскому купцу Косме Индикоплову произведение, написанное в VI веке и представляющее одно из первых известных христианских описаний мира. В этом своеобразном произведении, не укладывающемся в обычные рамки византийской литературы VI века, соединены воедино записки путешественника, естественнонаучный труд по географии, биологии, астрономии и философско-богословский трактат, затрагивающий религиозные споры той эпохи[1].

«Христианская топография» была известна на Руси начиная с домонгольского периода и относится многими исследователями к числу наиболее популярных и авторитетных книг допетровского времени[2].

Общие сведения[править | править вики-текст]

Автор[править | править вики-текст]

В отличие от греческих, почти все русские списки Христианской топографии открываются портретом автора[3]. Миниатюра из рукописи XV века из собрания графа А. С. Уварова

Об авторе произведения известно не многое, даже его имя, скорее всего, не известно. Сам себя автор в тексте рукописи называет просто Христианин. Источники начиная с XI века считают автором Топографии Козьму Индикоплевста (др.-греч. Κοσμᾶς Ἰνδικοπλεύστης, Козьма, плававший в Индию). Только одна из трёх известных рукописей, хранящаяся во флорентийской библиотеке Лауренциана, упоминает имя автора — Козьма, весьма распространённое в Египте. Однако многочисленные исследователи считают, что это, скорее всего, либо прозвище, либо выдумка переписчика, связавшего имя автора с предметом его рассмотрения (др.-греч. κόσμος). Другим исследователям такая точка зрения кажется не достаточно обоснованной, поскольку в таком случае имя автора было бы, скорее, Cosmicus[4].

Несмотря на то, что в тексте встречаются явные указания на египетское или, более определённо, александрийское происхождение автора, этот момент также подвергается сомнению. Религиозные взгляды Козьмы и методы его экзегетики ближе к антиохийским или восточно-сирийским. Эту теорию подтверждает краткое упоминание в армянском географическом трактате VII века, называющая автором Христианской топографии некоего Константина Антиохийского. Однако, в отличие от Александрии, Антиохия почти в книге не упоминается, и отсылки к сирийской теологии могут быть связаны с восприятием автором идей несторианского патриарха Мар Абы I[5].

Согласно мнению, ставшему господствующим после работ де Монфокона и де Лакроза[6], Козьма был несторианином. В подтверждение этому приводятся собственные слова Козьмы, называющего себя учеником известных последователей Нестория — Мар Абы (принявшего греческое имя Патрикий), Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского и другом несторианского богослова Фомы Эдесского[1]. Расуждая о Христе и воплощении, Козьма употребляет несторианские формулировки. Косвенным подтверждением также является одобрение им распространения христианства на Восток и непричисление несторианства к ересям. Польская исследовательница В. Вольска-Конюс[pl] полагает, что взгляды Козьмы весьма далеки от более раннего персидского несторианства Нарсая[en] и слабоотличимы от константинопольской версии православия[7].

Время и место создания[править | править вики-текст]

Подготовивший первое издание Топографии в 1706 году де Монфокон полагал, что произведение было написано Козьмой в Египте. Этой же точки зрения придерживались А. Галлан (1646—1715), И. А. Фабрициус (1668—1736) и вслед за ними все исследователи до конца XIX века, пока в 1883 году альтернативную точку зрения не предложил Х. Гельцер[de][8]. Согласно его теории, в конце своей жизни Козьма поселился в монастыре Райфы на Синайском полуострове, где посвятил себя литературным трудам, из которых сохранилась только Христианская топография. Доказательство этого утверждения, состоящее по Гельцеру в том, что «Козьма посещал эту местность множество раз и полюбил»[9], показалось достаточным К. Крумбахеру (1897) и Й. Стржиговскому (1899). Теорию о том, что Топография была создана в Александрии впервые выдвинул автор первого английского перевода Дж. У. МакКриндл не приведя, однако, никаких доказательств. Тем не менее и у этой теории есть свои сторонники[8].

Датировка произведения между 547 и 549 годом является общепризнанной. Основанием для этого является указание из II книги Топографии, что написание книги происходило примерно 25 лет спустя того, как автор был свидетелем приготовлений царя Аксума Элесбоа к походу против химьяритов, имевшему место, по разным источникам, либо в 522 либо в 525 году. В начале VI книги Козьма упоминает два затмения, отождествляемыми с событиями 6 февраля 547 года и 17 августа 547 года. таким образом, в целом книга была написана в середине VI века[10].

Рукописи[править | править вики-текст]

Греческие[править | править вики-текст]

Великая гора на севере, где восходит и заходит солнце. Миниатюра из Лаврентианской рукописи, лист 95

Три греческие рукописи, содержащие относительно полные списки «Христианской топографии» — Ватиканская (Vat. gr. 699, V), Флорентийская (Лаврентианская) (Laur. Plut. IX. 28, L) и Синайская (Sinai gr. 1186, S), считаются основными. Известно также значительное количество других рукописей, являющихся либо копиями основных, либо содержащих незначительные фрагменты[11].

Хранящаяся в Апостольской библиотеке Ватикана написанная унциальным шрифтом рукопись считается старейшей и лучшей по качеству. Она включает только первые 10 (по сравнению с 12 в L и S) книг произведения. Поскольку в рукописи сохранилось оглавление, также перечисляющее 10 книг, данная рукопись не была полнее. Она не содержит имеющихся в других рукописях вступительной молитвы и двух прологов. Есть и другие незначительные отличия в тексте рукописей[12].

Рукопись прекрасно иллюстрирована и традиционно считается, что миниатюры являются близкими копиями античного оригинала, выполненного или лично Козьмой или под его руководством, поскольку изображаемые темы и предметы едва ли могли быть знакомы монастырскому художнику. Таковы, например, изображённая на первой иллюстрации стоящая между двумя банановыми деревьями антилопа и две надписи в Адулисе (Птолемея III Эвергета и Monumentum Adulitanum[en]).

Относительно датировки рукописи существуют различные точки зрения. Самую раннюю (VII—VIII века) предлагает Н. П. Кондаков[13], Ф. В. Унгер — Х век. В. Н. Лазарев, признав аргументацию Кондакова неубедительной, отнёс рукопись к концу IX века, поставив её в один ряд с хранящимся в Парижской национальной библиотеке списком «Гомилий» Григория Назианзина (Paris. BNF. gr. 510) и другими рукописями эпохи Македонской династии[14][15]. Стиль изображений, которых насчитывается 54, также соответствует принятому в двух последних декадах IX века в константинопольских мастерских. В 1974 году Ж. Лерой[en] выдвинул новые аргументы к теории более раннего происхождения рукописи, указав на близкую к квадратной форму листов рукописи, что более характерно для ранних периодов, однако эти аргументы также не очень убедительны[16].

Флорентийская рукопись была положена Монфоконом в основу первого печатного издания «Христианской топографии» в 1706 году. Первый издатель датировал рукопись X веком, в настоящее время считается, что рукопись создана в XI веке. Рукописи L и S одного размера и написаны греческим минускулом[en].

Об этой рукописи было известно ещё епископу Порфирию, посещавшему Синайский монастырь в 1850-х годах. Подробное описание синайской рукописи оставил Н. П. Кондаков, осмотревший её во время своей экспедиции на Синайский полуостров в 1881 году[прим. 1].

В отличие от других рукописей, миниатюрист опустил изображения Малых пророков, Давида с хорами, Даниила во рву, икону Христа с Иоанном Предтечей, Страшный суд и другие, однако развил и прибавил сцены схоластического содержания. К описанию Александрии добавлена карта пути из Адулиса в Аксум, изображение города Раифа в Южном Синае. В конце рукописи добавлены многочисленные изображения животных и культурных растений[17].

Славянские[править | править вики-текст]

Фундаментальное исследование славянских рукописей «Христианской топографии» предпринял Е. К. Редин. Анализируя преимущественно с позиций иконографических традиций древнерусского искусства[18], он разделил все известные ему 29 списков на 7 редакций:

  • Уваровская, названная по старейшему списку из собрания графа А. С. Уварова, точно датируемому 1495 годом. Эта рукопись является лучшей в данной редакции, включающей ещё 9 списков. Отмечая не только зависимость от византийских образцов XI—XII веков, но и самостоятельность изобразительных композиций, Редин склонялся к мнению, что в данном случае имела место самостоятельная переработка, а не копия неизвестного южнославянского образца.
  • Синодальная и Архивная. Также зависимые от византийских образцов; возникновение датируется не ранее XVII века. На основании анализа композиции миниатюр, Редин предположил что данные редакции были созданы в Новгороде. К Синодальной редакции Редин отнёс 7 списков, а список из Архива Министерства Иностранных Дел № 159 Редин считал «шедевром древнерусского искусства XVI века».
  • Сложная, представленная единственным списком из собрания Погодина, отличается использованием композиций разных редакций.
  • Самостоятельная, также представленная единственным списком из собрания Погодина (№ 1091, XVI век), находящаяся вне влияния известных образцов.
  • Полная или Распространённая редакция, отличающаяся некоторым натурализмом в изображении пейзажа, объясняемым, по мнению Редина, влиянием западных образцов, в частности Библии Пескатора[de].
  • Краткая также несёт следы западного влияния, но более краткая.

Исследователями отмечалась необычайная популярность «Христианской топографии» на Руси в XVI—XVII веках; В. В. Малинин указывал на заимствование некоторых идей у монаха Филофея. Позднее, при наличии переводов более прогрессивных космографий Ортелия (Theatrum Orbis Terrarum) и Блау, труд Козьмы был всё ещё распространён[18]. О популярности произведения свидетельствуют и включённые в другие произведения его фрагменты[2].

Содержание[править | править вики-текст]

Структура[править | править вики-текст]

Карта мира, плоского, согласно Козьме Индикоплову. Миниатюра из Лаврентианской рукописи, лист 92v

Наиболее полные списки «Христианской топографии» включают 12 книг[19]:

  1. Против тех, кто хочет быть христианами, но верит и утверждает, подобно язычникам, что небеса сферичны.
  2. Христианские теории о форме и расположения частей Вселенной, доказываемые на основании Божественных писаний.
  3. О том, что Божественное писание достоверно и заслуживает доверия, что оно описывает вещи, согласные между собой и в целом, равно в Ветхом и Новом Заветах, что указывает на полезность такого представления о форме Вселенной.
  4. Краткое повторение, с иллюстрациями, о форме Вселенной согласно Божественным писаниям, и опровержение сферы.
  5. О том, где находится описание скинии, и согласие в этом вопросе пророков и апостолов.
  6. О размере Солнца.
  7. Посвящённая Анастасию и доказывающая неразрушимость небес.
  8. О песни Езекии и возвращении Солнца.
  9. О траектории небесных тел.
  10. Отрывки из Отцов Церкви.
  11. Рисунки и описания индийских животных и деревьев, а также об острове Тапробана.
  12. Ещё одна книга о том, что многие старые языческие авторы подтверждают древность Божественных писаний, составленных Моисеем и пророками, и что греки научились письму позже всех из-за своего неисправимого скептицизма.

Космогонические идеи и географические сведения[править | править вики-текст]

Вселенная в форме скинии Моисея. Миниатюра из Лаврентианской рукописи, лист 95v

Считается, что в вопросах космологии Козьма придерживался традиций антиохийской школы и развивал идеи Севериана Габальского[en][2]. Козьма изображает Вселенную в форме продолговатого сводчатого строения, стоящего на плоской поверхности и разделённого пополам небесным сводом на две расположенные друг над другом части. Эти части соответствуют двум состояниям бытия: состоянию смертности внизу, где живут люди, и состоянию бессмертия и совершенства вверху. Верхняя часть откроется только в конце времён. Описанный таким образом мир подобен скинии, построенной в пустыне Моисеем и описанной библейской книге Исход. «Святилище» скинии соответствовало нижней части, а «святая святых» — верхней.

По мнению Козьмы, Земля плоская. Обитаемая часть суши расположена в центре Океана, он, в свою очередь, окружён другой сушей, в восточной части которой расположен Рай. Четыре моря, являющиеся по теории Козьмы заливами Океана, вклиниваются в массив суши. Реки, начинающиеся в Раю, протекают через Океан и вновь возникают и на обитаемой части суши. Плоская Земля в этой трактовке соответствует находящемуся в скинии Столу хлебов предложения. Оба они, и Стол и Земля, в длину вдвое больше, чем в ширину. Хотя, в основном, описание формы Земли следует данному в книге Исход, есть некоторые отличия. Так, опущен самый внешний золотой венец, окаймляющий стол и причины этого отклонения сложно объяснить. Однако это отклонение не единственное. В другом месте Стол предстаёт аллегорией календарного года, а 12 расположенных на нём листьев, сгруппированных по 3, символизируют месяцы и времена года. При этом в Лев. 24:5-6 листья расположены в два ряда по 6 штук.

Сходные представления об устройстве мира приводятся у Ефрема Сирина (ум. 373) и Нарсая (ум. 502), что позволяет предположить знакомство Козьмы с восточно-сирийскими источниками. Однако Сирин в качестве образца для Земли избрал квадратный алтарь из скинии. Представление об ойкумене как о тверди, окружённой морями, а также о том, что моря (в том числе Каспийское) являются его заливами было широко распространено у древнегреческих географов.

В целом излагаемые Козьмой представления о мире соответствуют современным ему знаниям. В частности, он правильно помещает исток Голубого Нила в Эфиопии и, хотя он иногда путает Инд и Ганг, представления о райских истоках рек[прим. 2] не влияют на точность предоставляемой информации[20]. Не совсем понятно, действительно ли Козьма посетил Индию в современном смысле этого слова. Однако, с учётом того, что в его время понятие «Индия» включало в себя также Аравийский полуостров и Эфиопию, он заслуженно носил своё прозвище[5]. В отличие от многих христианских авторов, у него не возникает столкновения религиозного и научного знания, вместо этого они гармонично сливаются. Представление Козьмы об ойкумене и истоках райских рек не превращают Дальний Восток в фантастическую страну. В его тексте описывается не только Шри-Ланка и Индийский субконтинент, но и, очень кратко, Китай[21].

Даже во время своего появления его космогонические идеи являлись устаревшими и являлись объектом насмешек. В IX веке патриарх Фотий в своей «Библиотеке» дал весьма низкую оценку «Христианской топографии», отметив плохой стиль и ошибки синтаксиса[22].

Публикации и издания[править | править вики-текст]

Вепреслон. Иллюстрация из славянского издания XVII века

О существовании «Христианской топографии» не было известно на Западе до второй половины XVII века, когда во время своего путешествия по Италии французский учётный Эмерик Биго (Emeric Bigot) обнаружил и скопировал часть Флорентийской рукописи. До того, как в 1706 году вышло подготовленное Бернаром де Монфоконом editio princeps[en], было издано только несколько небольших отрывков. Так, например, М. Тевено в первом томе своего сборника географических мемуаров «Relations de divers voyages curieux» в 1663 году издал небольшой отрывок, посвящённый описанию растений и животных[23] на основе записей Биго[24]. После этого «Христианская топография» регулярно издавалась на греческом, существуют переводы на английский и французский языки.

В древнерусской письменной традиции насчитывается свыше девяноста списков (полного текста и отрывков) «Топографии», датируемых XV—XIX веками. Часть из них иллюминированные. Вопрос о времени перевода сочинения Козьмы Индикоплова на древнеславянский язык в настоящее время является открытым, однако то, что произведение стало известно древнеславянским книжникам в раннюю эпоху освоения ими византийской христианской письменности, отмечалось многими исследователями. По мнению А. И. Соболевского, оно было переведено на Руси в домонгольский период[25]. Начало исследованию «Топографии» среди русских учёных положил И. И. Срезневский в 1867 году[18], а первое фундаментальное исследование, оставшееся незавершённым, выполнил в конце XIX — начале XX века Е. К. Редин. Им было выделено 7 основных редакций славянского перевода, и это разделение сохранилось до сих пор[26].

Издания[править | править вики-текст]

  • Cosmas Indicopleustes. The Christian Topography of Cosmas, an Egyptian Monk / Translated from the Greek, and Edited with Notes and Introduction by J. W. McCrindle. — Cambridge: Cambridge University Press, 2010. — 392 p. — ISBN 978-1-108-01295-9.[прим. 3]
  • The Christian Topography of Cosmas Indicopleustes / ed. E. O. Winstedt. — Cambridge: Cambridge Univercity Press, 1909. — 408 p.
  • Cosmas Indicopleustes. Topographie chrétienne / introduction, texte critique, illustration, traduction et notes par Wanda Wolska-Conus. — Paris, 1968, 1970, 1973.
  • Книга нарицаема Козьма Индикоплов / Изд. подг. В. С. Голышенко, В. Ф. Дубровина. — М.: Индрик, 1997. — 824 с. — 1000 экз. — ISBN 5-85759-060-4.[прим. 4]

Примечания[править | править вики-текст]

Комментарии[править | править вики-текст]

  1. За созданный во время экспедиции «Синайский альбом» фотограф Ж. К. Рауль был удостоен ордена Св. Станислава 3-й степени.
  2. Эта теория встречается ещё у Плиния в «Естественной истории».
  3. Репринт издания 1897 года.
  4. По списку 1495 года.

Сноски[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

на английском языке
на немецком языке
  • Gelzer H. Kosmas der Indienfahrer // Jahrbücher für protestantische Theologie. — Leipzig: Verlag von Johann Ambrosius Barth, 1883. — Т. 9. — С. 105-141.
на русском языке
  • Захарова А. В., Орецкая И. А. Византийская книжная миниатюра // Православная энциклопедия. — М., 2004. — Т. VIII. — С. 267–277.
  • Кондаков Н. П. История византийского искусства и иконографии по миниатюрам греческих рукописей. — Одесса, 1876. — 276 с.
  • Кондаков Н. П. Путешествие на Синай в 1881 году. — Одесса, 1882. — 160 с.
  • Лазарев В. Н. История византийской живописи. — М.: Искусство, 1986. — 194 с.
  • Мильков В. В. «Христианская топография» Козьмы Индикоплова и содержащаяся в ней космологическая проблематика // Космологические произведения в книжности Древней Руси. — СПб., 2009. — В. IV (2). — С. 22-30. — ISBN 978-5-98846-053-4.
  • Пигулевская Н. В. Византия на путях в Индию. — М.‒ Л.: АН СССР, 1951. — 170 с.
  • Пиотровская Е. К. К изучению древнерусской версии «Христианской Топографии» Козьмы Индикоплова // Византийский временник. — М., 1991. — Т. 51. — С. 106-111.
  • Пиотровская Е. К. Древнерусская версия Христианской Топографии Козьмы Индикоплова и «Толковая Палея» // Отв. ред. Д. С. Лихачев Труды Отдела древнерусской литературы. — СПб.: Российская академия наук. Институт русской литературы (Пушкинский Дом), 1993. — Т. 48.
  • Пиотровская Е. К. «Христианская Топография Козьмы Индикоплова» в древнерусской письменной традиции. — Дмитрий Буланин, 2004. — 248 с. — ISBN 5-86007-407-7.
  • Редин E. К. Портрет Косьмы Индикоплова в русских лицевых списках его сочинения // Византийский временник. — Спб., 1906. — Т. XII. — С. 112-131.
  • Соболевский А. И. История русского литературного языка. — Л.: Наука, 1980. — 194 с. — 990 экз.
  • Срезневский И. И. Сведения и заметки о неизвестных и малоизвестных памятниках. — СПб., 1867.
  • Удальцова З. В. Косьма Индикоплов и его «Христианская топография» // Коллектив авторов под ред. Удальцовой З. В. Культура Византии. IV — первая половина VII в.. — М.: Н, 1984. — С. 467-478.
на французском языке

Ссылки[править | править вики-текст]