Христианство и Иудаизм в Османской империи

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Мехмед Завоеватель и Константинопольский Патриарх Геннадий Схоларий.

Свобода христиан, проживавших в Османской империи, была ограничена, так как турки относили их к «гражданам второго сорта». Права христиан и иудеев считались не равными правам турок: показания христиан против турок не принимались судом. Они не могли носить оружие, ездить на лошадях, их дома не могли быть выше домов мусульман и также имели много других правовых ограничений[1]. На протяжении всего существования Османской империи с немусульманского населения взимался налог — Девширме. Периодически, в Османской империи проходила мобилизация мальчиков-христиан доподросткового возраста, которые после призыва воспитывались как мусульмане[2]. Эти мальчики обучались искусству управления государством или формированием правящего класса и созданием элитных войск (Янычары).

Согласно системе миллета, немусульмане являлись гражданами империи, но не имели прав, которые имели мусульмане. Система православного миллета была создана ещё при Юстиниане I, и применялась до конца существования Византийской империи. Христиане, как наибольшая немусульманская группа населения в Османской империи, имели ряд особых привилегий в политике и торговле, и поэтому платили более высокие налоги, чем мусульмане[3][4].

После падения Константинополя в 1453 году Мехмед II не вырезал христиан города, а наоборот, даже сохранил их институции (к примеру, Константинопольская православная церковь).

В 1461 году Мехмед II основал Армянский патриархат Константинополя. Во времена же Византийской империи армяне считались еретиками и поэтому не могли строить церкви в городе. В 1492 году во время Испанской инквизиции Баязид II направил турецкий флот в Испанию для спасения мусульман и сефардов, которые вскоре осели на территории Османской империи.

Отношения Порты с Константинопольской православной церковью, в основном, носили мирный характер, репрессии же были редки. Структура церкви была сохранена в неприкосновенности, но она находилась под строгим контролем турок. После прихода к власти в XIX веке националистически настроенных новых османов политика Османской империи приобрела черты национализма и османизма. Болгарская православная церковь была распущена и помещена под юрисдикцию Греческой православной церкви. В 1870 году султан Абдул-Азиз основал Болгарский экзархат Греческой православной церкви и восстановил её автономию.

Похожие миллеты сложились из разных религиозных общин, включая миллет из евреев во главе которого стоял главный раввин и миллет из армян, во главе которого стоял епископ.

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Akcam, Taner. A Shameful Act: The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility. New York: Metropolitan Books, 2006 p. 24 ISBN 0-8050-7932-7
  2. Shaw and Shaw. History of the Ottoman Empire, pp. 112—129.
  3. «The Divinely-Protected, Well-Flourishing Domain: The Establishment of the Ottoman System in the Balkan Peninsula(недоступная ссылка — историякопия)», Sean Krummerich, Loyola University New Orleans, The Student Historical Journal, volume 30 (1998-99)
  4. Turkish Toleration, The American Forum for Global Education