Хупа (обряд)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Jewish Marriage.jpg
Ортодоксальная еврейская свадьба с хупой в первом округе Вены, рядом с Юденгассе, 2007 г.
Хупа в синагоге на Шестой и Первой в Вашингтоне

Хупа (ивр. חופה‎, буквально «балдахин» или «полог») — балдахин, под которым еврейская пара стоит во время церемонии своего бракосочетания. Представляет собой ткань или простыню, натянутую или поддерживаемую над четырьмя шестами; иногда талит, привязанный за цицит к четырём столбам. Иногда хупу держат руками помощники, обслуживающие церемонию. Хупа символизирует будущий дом, который пара построит вместе (по другой трактовке — в который жених вводит невесту). Хотя еврейский брак считается действенным и в отсутствие хупы, она тем не менее считается основной составляющей еврейской свадьбы.

В более широком смысле, хупой называется метод (обряд), каким совершается нисуин — второй этап еврейского бракосочетания. Согласно некоторым богословам, для совершения нисуина пара должна встать под балдахином; существуют, однако, и другие взгляды[1][2].

Для традиционной хупы, особенно в каноне ортодоксального иудаизма, рекомендуется, чтобы непосредственно над ней имелось открытое небо[3]. Если церемония бракосочетания проводится в помещении, в зале, то иногда сооружается специальное отверстие, чтобы можно было открыть его во время церемонии. Многие хасиды предпочитают проводить всю церемонию на открытом воздухе. Говорят, что на церемонии хупы присутствуют предки новобрачных[4].

История[править | править вики-текст]

Слово хупа первоначально появляется в Еврейской Библии (как то, Иоиль 2:16; Псалмы 19:5). Абрахам П. Блох утверждает, что связь между термином хупа и церемонией бракосочетания «может быть прослежена до Библии», однако «физический внешний вид хупы и её религиозное значение претерпели с тех пор множество изменений»[5].

В библейские времена пара консуммировала свой брак в комнате[6]. В талмудические времена комната, в которой консуммировался брак, называлась хупа[7]. В Вавилонском Талмуде имеется, однако, упоминание о свадебном балдахине (Гиттин 57a): «В обычае было, когда рождался мальчик, сажать кедр, и когда рождалась девочка — сажать сосну, а когда они женились, дерево срубали и из ветвей делали балдахин».

Еврейские бракосочетания состоят из двух частей: церемония обручения, известная как эрусин или киддушин, и собственно церемония бракосочетания, известная как нисуин. Первая церемония (обручение, которое сегодня совершается, когда жених вручает невесте обручальное кольцо) запрещает невесту всем остальным мужчинам и не может быть аннулирована без религиозного развода (гет). Вторая церемония разрешает невесту её мужу. Изначально две церемонии обычно совершались по отдельности[1]. После первоначального обручения невеста жила со своими родителями вплоть до дня проведения церемонии фактического бракосочетания; церемония свадьбы происходила затем в комнате или шатре, который оборудовал для невесты жених. После церемонии невеста и жених проводили час вместе в обычной комнате, а затем невеста входила в хупу, и после получения её разрешения жених присоединялся к ней[7].

В Средние века эти два этапа всё более объединялись в одну церемонию (которая, начиная с XVI в., стала «практически повсеместной еврейской традицией»[8]), и хупа утратила своё первоначальное значение, будучи заменена иными различными обычаями[8]. Действительно, в послеталмудические времена использование покоя хупы сошло на нет[7]; традиция, которая приобрела наибольшую распространённость вместо этой, состояла в «выполнении всей объединённой церемонии под балдахином, к которому тогда стал применяться термин Хупа, и в восприятии вхождения невесты под балдахин как символа консуммации брака»[9]. Балдахин «вызывал ассоциацию с комнатой»[7].


Символика[править | править вики-текст]

Хупа олицетворяет еврейский дом, символизируемый тканевым балдахином и четырьмя столбами. Точно как хупа открыта со всех четырёх сторон, так и шатёр Авраама был открыт в знак гостеприимства. Таким образом хупа олицетворяет радушие по отношению к гостям. Этот «дом» изначально лишён мебели, в напоминание о том, что основа еврейского дома — это живущие в нём люди, а не имущество. В духовном смысле покрывало хупы олицетворяет то, что брачный обет осенён Богом. Как кипа служила напоминанием о присутствии Бога надо всем сущим (а также символом отделённости от Бога), так хупа была воздвигнута с тем, чтобы обозначить, что церемония и институт брака имеет божественные истоки.

Жених первым входит в хупу; это означает, что он владеет домом от имени пары. Когда в хупу после этого заходит невеста, это означает, что жених как бы даёт ей кров или одежду, тем самым показывая свои новые обязанности по отношению к ней[10].

Этапы обряда[править | править вики-текст]

Покрывание невесты, унтерфиреры и обход жениха[править | править вики-текст]

В ашкеназских сообществах перед тем, как войти под хупу, жених закрывает лицо невесты (обычно вуалью, известной под названием бадекен на идиш или хинума на иврите). Часто для невесты читается молитва, в основе которой лежат слова, сказанные Ребекке в Быт. 24:60[11]. Происхождение этой традиции и её изначальная цель оспариваются. Существует мнение, что хупа означает «укрывание листа невесты» и, таким образом. укрывание брачущейся пары. Другие предполагают, что целью было дать окружающим возможность наблюдать акт закрывания, формализуя тем самым дом семьи в сообществе, так как этот обряд является публичной частью свадьбы. Общепринятой считается версия о том, что это напоминает еврейскому народу, как Лаван обманом заставил Иакова жениться на Лее прежде Рахили, так как лицо невесты было закрыто вуалью (см. Ваеце (недельная глава))[12]. В сефардских сообществах хинума не практикуется. Вместо этого под хупой пару вместе оборачивают в таллит.

Во многих сообществах жениха ведут под хупу двое отцов, а невесту — двое матерей[13], которых называют унтерфиреры (букв. «те, кто ведёт под»).

Войдя под хупу, невеста по традиции три или семь раз обходит вокруг жениха. Эта традиция может вести своё начало от Иер. 31:22: «Женщина мужчину пусть окружит». Три круга могут представлять три добродетели брака: праведность, справедливость и любящую доброту (см. Ос. 2:21). Семь кругов происходят от библейского концепта, что число семь означает совершенство или завершённость[13]. Сефардские евреи не совершают эту церемонию[14].

Вручение кольца (обручение)[править | править вики-текст]

На традиционных свадьбах перед обручением читаются два благословения: благословение над вином и обручальное благословение, указанное в Талмуде[15]. Затем пара пробует вино[16]. Жених вручает невесте кольцо — традиционно, плоский свадебный ободок[17] — и торжественно провозглашает: Вот, с этим кольцом ты посвящаешься мне согласно закону Моисея и Израиля. Жених надевает кольцо на правый указательный палец невесты. Согласно традиционному еврейскому закону, два правомочных свидетеля должны видеть, как он надевает кольцо[16].

Во время некоторых эгалитарных свадеб невеста также преподносит кольцо жениху[18][19], часто с цитатой из Песни Песней: «Ани ль’доди, вэ доди ли» (я принадлежу возлюбленному моему, и мой возлюбленный принадлежит мне), — которая может также быть выгравирована на самом кольце[20][21]. Иногда это кольцо преподносится вне хупы, чтобы избежать конфликтов с еврейским законом[22][23][24].

Семь благословений[править | править вики-текст]

Шева брахот, или семь благословений, читаются хаззаном или раввином, или избранными гостями, каждый из которых вызывается по отдельности. Быть вызванным для оглашения одного из семи благословений считается честью. Жениху дают бокал вина, из которого он пьёт после семи благословений. Невеста также пьёт вино. В некоторых традициях бокал подносится к губам жениха его тестем, а к губам невесты — её свекровью[25]. Касательно того, поются ли дополнительно песни перед семью благословениями, традиции различаются.

Разбивание стакана[править | править вики-текст]

Одним из характерных и эпизодов иудейской свадебной церемонии, используемых в различных общинах, является разбивание после надевания кольца на палец невесте либо в конце свадьбы стакана. Стакан, как правило (для безопасности), оборачивается тканью или фольгой; жених разбивает/раздавливает его правой ногой, при этом гости кричат «Мазл тов!» («Счастливой судьбы!»). При современном использовании стакан зачастую заменяется лампой накаливания подходящего размера, которая легче бьётся из-за более тонкого стекла, при этом производит более громкий звук[26].

Происхождение этой части обряда точно не известно, однако её обычно объясняют как привнесение в радость свадьбы умеренности и памяти о трагедиях истории еврейского народа[27]. Это «осмысление» обычно отсылает к двум эпизодам Талмуда о раввинах, которые разбивали предмет посуды на бракосочетаниях своих сыновей, чтобы умерить пыл празднования. Более известной является версия о том, что стакан разбивается в память о продолжающемся трауре по разрушению Иерусалимского Храма; это подчеркивается тем, что жених при этом произносит (на древнееврейском или родном языке) стихи 5-6 из 136/137-го псалма ТАНАХа, известные по строке «… Если забуду тебя, о Иерусалим, пусть забудет меня десница моя…»[28]. Известны и другие объяснения обряда[27].

Бывший главный сефардский раввин Израиля Овадья Йосеф критиковал то, как этот обряд обычно проходит при «полутрадиционных» свадьбах: «Многие люди, не наделённые знанием, смеются и кричат „Мазл тов!“ при разбивании стакана, превращая красивый обычай, созданный для выражения нашей печали о разрушении Иерусалимского Храма, в объект легкомыслия». По его мнению, во многих случаях лучше было бы обойтись без него, чем следовать обычаю, разрушая его смысл[29].

Жених разбивает стакан .

Танцы на Хупу[править | править вики-текст]

Танцы — одна из самых главных традиций Хупы. Гости традиционно танцуют перед сидящей парой и развлекают её[30] Существуют разные виды танцев:

  • «Мицва», в котором члены семьи и уважаемые раввины приглашаютс.я на танец перед невестой (или с невестой, если танцуют отец или дед), часто держа специальные ремни, а потом танцуют с женихом. В конце жених и невеста танцуют вместе.
  • «Крензл», в котором мать невесты коронуется венком из цветов, в то время как её дочери танцуют вокруг неё (по традиции, на свадьбе последней незамужней дочери).
  • «Мицинке», танец для родителей жениха или невесты, когда сочетается браком их последний ребёнок.
  • «Хора», ближневосточный/израильский танец[31], обычно исполняется в качестве второй танцевальной последовательности.
  • "Увеселение невесты, в котором гости танцуют вокруг невесты; может включать в себя использование «штиков» — дурашливых аксессуаров, как то значков, флагов, костюмов, конфетти и скакалок, сделанных из столовых салфеток.

Биркат Хамазон и шева брахот[править | править вики-текст]

После еды читается Биркат Хамазон (Благословение после еды), а после него шева брахот. На свадебном банкете текст благословений, предшествующих Биркат Хамазон, слегка отличается от повседневной версии[32]. Гостям могут раздаваться молитвенные книжечки, называемые бенчеры. После молитв читается благословение над вином, при этом два бокала вина сливаются воедино в третий бокал, что символизирует порождение новой совместной жизни[30].

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 Kaplan Rabbi Aryeh Made in Heaven, A Jewish Wedding Guide. — New York / Jerusalem: Moznaim Publishers, 1983., Chapter 18
  2. Aside from Chuppah, it can also be accomplished by consummation; however, this is discouraged (Kaplan, Ibid.).
  3. The Chupah — Marriage Canopy on Chabad.org
  4. Streaming Video For Weddings in Israel
  5. Abraham P. Bloch, The Biblical and historical background of Jewish customs and ceremonies (KTAV Publishing House, Inc., 1980), p. 31-2
  6. Быт. 24:67
  7. 1 2 3 4 Abraham P. Bloch, The Biblical and historical background of Jewish customs and ceremonies (KTAV Publishing House, Inc., 1980), p. 32
  8. 1 2 Rabbi John Rayner, Guide to Jewish Marriage (London: 1975), p. 19
  9. Rabbi John Rayner, Guide to Jewish Marriage (London: 1975), p. 19-20
  10. Levush, 54:1; Aruch HaShulchan, 55:18.
  11. Veil — Jewish Encyclopedia. and A guide to the marriage ceremony
  12. Made in Heaven, A Jewish Wedding Guide by Rabbi Aryeh Kaplan, Moznaim Publishing Company, New York / Jerusalem, 1983, Chapter 17
  13. 1 2 A guide to the marriage ceremony
  14. Made in Heaven, A Jewish Wedding Guide by Rabbi Aryeh Kaplan, Moznaim Publishing Company, New York / Jerusalem, 1983, Chapter 19
  15. Ketuboth 7b
  16. 1 2 Made in Heaven, A Jewish Wedding Guide by Rabbi Aryeh Kaplan, Moznaim Publishing Company, New York / Jerusalem, 1983, Chapters 20 and 21
  17. The Jewish Way in Love & Marriage, Rabbi Maurice Lamm, Harper & Row, 1980, Chapter 15
  18. Jewish Wedding Ring. Judaism.about.com (17 декабря 2009). Проверено 9 ноября 2012.
  19. Wedding Vows: Jewish Wedding VowsTheKnot.com. Wedding.theknot.com. Проверено 9 ноября 2012.
  20. Marlena Thompson. Jewish Life Cycle/Rituals: Marriage. Jewishfederations.org. Проверено 9 ноября 2012.
  21. Shalom! Rabbi Dina-Hasida Mercy on Marriage. Rabbi-mercy.com (18 февраля 2009). Проверено 9 ноября 2012.
  22. June 2010, Rethinking Jewish Weddings. Shmadigital.com (3 июня 2010). Проверено 9 ноября 2012.
  23. Chaplain (CPT) Shlomo Shulman. Guide to the Jewish Wedding: Jewish wedding program, jewish wedding traditions, Chuppah, Ketubah. Aish.com (30 июня 2001). Проверено 9 ноября 2012.
  24. Jewish wedding guide. SomethingJewish.co.uk (30 сентября 2012). Проверено 8 июля 2014.
  25. The Jewish Wedding. Beingjewish.com. Проверено 9 ноября 2012.
  26. Amy Newman Smith, «Get smashed… & mazel tov» (англ.) в Cleveland Jewish News.
  27. 1 2 Rabbi Aryeh Kaplan, «Made in Heaven: A Jewish Wedding Guide», Moznaim Publishing Company, New York / Jerusalem, 1983, главы 20 и 22.
  28. Rabbi Maurice Lamm, «The Jewish Way in Love & Marriage», Harper&Row, 1980, глава 15.
  29. «Senior Israeli Rabbi Slams „Breaking of the Glass“ at Weddings». Israel National News (13 февраля 2010). Проверено 9 ноября 2012.
  30. 1 2 Wedding receptions: Jewish Reception Rituals
  31. Jewish Wedding Dances Videos
  32. Birkat Hamazon


Ссылки[править | править вики-текст]