Черепахи в китайской мифологии

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Статуя черепахи в Запретном городе — одна из самых знаменитых черепах Китая

Черепаха (кит. трад. , упр. , пиньинь: guī, палл.: гӯй) в разнообразных проявлениях занимает немаловажное место в китайской мифологии. Её образ отражен в нескольких традиционных мотивах китайского искусства, включая «чёрную черепаху севера» сюаньу, черепаху-носителя текста биси, и «драконочерепаху», популярную в качестве фэншуйного украшения.

Китайский народ был давно знаком с черепахами. Мясо многих видов черепах считается деликатесом;[1] их пластроны (нижние створки панциря) широко используются в традиционной китайской медицине;[2] и даже древнейшим памятникам китайской письменности мы обязаны старинному обычаю гадания на черепахах.[3]

Черепаха как модель мироздания[править | править вики-текст]

Бессмертный едет на черепахе. Рельеф ханьской эпохи

По мнению многих исследователей, черепаха с её куполообразным карапаксом (верхним щитом панциря) и плоским пластроном (нижним щитом) напоминает древний китайский образ мироздания — круглое небо и плоская квадратная земля (天圆地方, Tiān yuán dì fāng).[4][5][6]

Одним из аргументов, приводимых сторонниками этой гипотезы (Сара Аллан, Лю Фэнцзюнь, и др.) является их интерпретация узоров на черепахах, изображённых на шанских бронзовых сосудах[7] и на черепаховидных статуэтках см эпитафиями (мучжи) в гробницах середины первого тыс. нашей эры[6] как имеющую космическую символику.

Исследователь древнекитайской мифологии Сара Аллан предположила даже, на основе анализа археологических данных, гадательных надписей на черепашьих пластронах, и более поздних текстов, что в шанской космологии земля была не просто квадратной, а скорее крестообразной (в форме иероглифа 亞), состоящей из пяти квадратов (областей): центра (ср. китайское название Китая — «Чжунго» (中国), то есть «серединное государство») и четырёх краёв (四方) — сторон света. Если эта гипотеза справедлива, форма земли ещё более уподобляется пластрону черепахи (более или менее прямоугольному, с «вырезами» для ног по углам).[8]

Черепаха, поддерживающая армиллярную сферу (модель небесной сферы) (1439 г) в пекинской обсерватории минской эры — мотив, возможно навеянный легендами о черепахе ао. См. также фото всей сферы

Поэтому не удивительно, что как и у некоторых других народов,[5] черепаха появляется уже в древних китайских мифах, связанных с сотворением (или, скорее, капитальным ремонтом) мира.[9] По распространённой легенде, существующей в ряде вариантов (напр., записанный в в сборнике «Хуайнань-цзы» 139 г. до н. э. или в сборнике «Луньхэн» (論衡, Lunheng) ок. 80 г н. э.), или в более поздней книге Ле-цзы), когда боги во время битвы сломали четыре опоры, на которых держится небо, и небесный огонь и потоп могли уничтожить всё живое, богиня Нюйва спасла Землю следующим образом. Она собрала камни пяти разных цветов, расплавила их и залатала дыры в небосводе, через которые на землю изливались вода и огонь. Затем она обрубила ноги гигантской черепахе «ао», и поставив их по углам земли, подперла ими небосвод.[5][10] Таким образом, как замечает Лайонел Джайлз (Lionel Giles), «китайский Атлант был гигантской морской черепахой».[11]

Согласно Ле-цзы, не только Нюйва ловила черепаху ао. Верховное Божество[12] велело морскому богу Юйцяну (кит. трад. 禺彊, упр. 禺强, пиньинь: Yuqiang) послать пятнадцать черепах ао, чтобы посменно поддерживать своими головами и удерживать на месте пять гор, плавающих в океане, на которых жили бессмертные. Но великан из страны Лунбо (кит. трад. 龍伯之國, упр. 龙伯之国, пиньинь: Lóng Bó zhī Guó, буквально: «Страна Князя Дракона») изловил шестерых из них, и снёс их домой, погадать. В результате две горы — Дайюй (岱輿) и Юаньцзяо (員嶠) — уплыли на север и утонули. Другие же три горы-острова остались на плаву, поддерживаемые оставшимися черепахами. А в наказание за нанесённый великаном ущерб, Бог изрядно уменьшил в размере и саму страну Лунбо, и её обитателей.[13][14] [15]

Юй великий и черепахи[править | править вики-текст]

Юй великий со своей верной черепахой борется с наводнением во главе лучших представителей китайского народа. Рельеф у Национальной лаборатории водных ресурсов и гидроэнергетики, Уханьский университет (2005)
Магический квадрат «Лошу», который Юй Великий узрел на черепахе, явившейся из реки Ло

Одна из ключевых фигур китайской мифологии — Юй Великий, легендарный основатель первой китайской династии Ся, известный в первую очередь своей титанической работой по борьбе со всекитайским наводнением (задача, нередкая для Китая — Нюйве тоже ведь пришлось над этим поработать!) и созданию известной нам топографии Китая. Согласно версии легенды об этом процессе, содержащейся в трактате «Забытые истории» («Ши-и Цзи») даоса IV в. Ван Цзя (Wang Jia),[16] Юю в его трудах помогали Жёлтый дракон (黃龍) и Чёрная черепаха (玄龜). Дракон двигался впереди Юя, роя каналы своим хвостом, а черепаха плыла за его лодкой, перевозя волшебное вещество «сижан» (息壤, xīrǎng), при помощи которого Юй создавал горы и возвышенности, формирующие ныне географию Китая. По одной из версий легенды, черепаха была посланцем божества Жёлтой реки, и на её пластроне были высечены иероглифы с названиями всех гор и рек Китая. Когда работа по созданию какого-либо географического объекта была завершена, Великий Юй при посредстве этой же черепахи оттискивал на нём соответствующее название. [17] [18] [19] [20]

По другой легенде, тому же Великому Юю однажды явилась из вод реки Ло (Лохэ, Luo) «волшебная черепаха» (神龟[21]), на панцире которой были нанесены знаки, которые стали известны как магический квадрат «лошу» (洛书, Luoshu, «письмена [реки] Ло»). Лошу упоминается уже в «Книге Перемен» и «Аналектах» конфуцианского канона, но его конкретная форма дошла до нас лишь в работах мастера фэн шуй XII в. Цай Юуаньдина (Cai Yuanding). Эти «письмена [из реки] Ло» часто упоминаются рядом со «Схемой [из Жёлтой] реки» (河图, «хэту») — набором триграмм, которые Фу Си увидел на «лошади-драконе» (龙马, Longma), вышедшем из Жёлтой реки;[22] существует традиция, по которой это существо тоже представляется в виде черепахи.[23]

Тибетская диаграмма, представляющая 8 триграмм и знаки китайского зодиака на большой черепахе, а на ней — меньшую черепаху с квадратом лошу

Черепаха и дракон[править | править вики-текст]

В представлении многих древних китайских авторов, черепаха состояла в родстве с драконом. К примеру, во II в. до н. э. Восемь хуайнаньских мудрецов писали:

Из водяной пучины панцирных существ родился первый дракон. От первого дракон родилась тёмная большая морская черепаха (сюань юань). От тёмной большой морской черепахи родилась божественная черепаха (лин гуй). От божественной черепахи народились обыкновенные черепахи. В общем, панцирные существа происходят от обыкновенных черепах.[24]

Гадание на черепаховых панцирях[править | править вики-текст]

Иероглиф 龟 («черепаха»), в той форме, в какой он писался на панцирях самих черепах при гадании

По мнению ряда исследователей, именно форма черепахи как модели мира сделал её панцирь излюбленным материалом для гадания. Будучи плоским, и более удобным для письма, для гадания использовался пластрон — нижний щит панциря, являющий собой образ земли.[3] Хотя лопатки крупного рогатого скота также использовались как гадательные кости, общее название гадания, появляющееся повсеместно в древнекитайской литературе, именно «гуйцэ» (龜策), то есть гадание на черепахах (龜, «гуй»).

Обычай гадания на костях и черепашьих панцирях предположительно в IV тыс. до н. э. на основе ещё более древних обычаев приносить животных в жертву духам предков, что создало предпосылки для «чтения» трещин, сделанных на костях жертвенным огнём, и достиг своего полного развития к поздней шанской эпохе.[3]

В древней китайской литературе нередко упоминются «волшебные» (или «священные», «божественные») черепахи (神龜, «шэнь гуй»), гадание не панцирях которых дает особо хорошие результаты.[25] Согласно историям (мифического) древнего императора Яо, народ Юэшан (越裳, вьетн. Вьеттхыонг), живший в Юго-восточной Азии, поднёс ему в дар такую волшебную черепаху, на панцире которой была написана история мира начиная с его сотворения (кит. трад. 龜曆, упр. 龟历, «гуйли», букв. «черепаховая история»).[25] [26] [27]

Археологи, кстати, подтверждают, что черепах действительно доставляли в качестве дани ещё шанским правителям — при этом среди них были и представители видов, которые водятся не ближе Бирмы![9]

Черепаха многократно упоминается в конфуцианском каноне, также, как правило, в связи с её ролью в гадании.[28] В рекомендациях по организации жертвоприношений династии Чжоу Конфуций неоднократно рекомендует возлагать черепаху пред всеми другими дарами, ибо она знает будущее.[29]

Сыма Цянь посвятил одну из глав «Исторических записок» гадальщикам на черепахах.[30]

Представление о черепахе как носителе знаний отразилось на названии «Сэфу юаньгуй» 冊府元龜 (en:Prime Tortoise of the Record Bureau), последней из четырех энциклопедий дин. Сун, 1013.

Небесные черепахи[править | править вики-текст]

«Чёрная черепаха» в пекинской обсерватории (en)
Вид на Черепашью гору (Гуйшань) на левом берегу Янцзы в Ухане

Сюаньу — чёрная черепаха севера

Биси — носитель стел[править | править вики-текст]

Мифологическая значимость черепахи — её форма, подобная Вселенной, её легендарная долговечность, её таинственная связь с миром богов — рано привлекли к её образу строителей надгробных сооружений. Уже в VI в. надгробные комплексы правителей династии Лян включают стелы, установленные на каменных черепах.[31][32] Такие черепахи, несущие стелы, получили название биси.

При захоронении деятелей, которые не могли себе позволить полноразмерную черепаху-биси в качестве надгробного монумента, или кому она не была положена по рангу, небольшая каменная черепашка могла служить опорой для миниатюрной стелы (таблички) c эпитафией, спрятанной внутри гробницы (так называемая «мучжи», 墓志)[6]. Существовала и довольно редкая форма «мучжи» без стелы как таковой; в этом случае эпитафия могла быть написана прямо на черепахе[6][33][34].

Типичное «черепаховое надгробие» в Цюаньчжоу

Интересная ассоциация черепах с погребениями развилась в приморских районах провинции Фуцзянь (Сямынь, Цюаньчжоу). Там существует традиция сооружать сами надгробия в виде черепашьих панцирей. Часто утверждалось, что этот обычай связан с долголетием черепах, и призван обеспечивать многие годы жизни потомкам похороненного. Как полагал де Гроот, могло играть роль и желание поместить могилу под покровительство небесного воина Сюаньу.[35]

Впоследствии черепахи-биси стали поддерживать не только надгробные стелы, но и другие стелы, установленные, как правило, в честь важных событий — от проведения гидротехнических работ под Пекином под руководством императоров Канси и Цяньлуна до годовщины победы во Второй мировой войне.

В течение многовекового развития традиции, облик самих биси также претерпевал изменения. Они сохраняли черепаший панцирь, но их головы и лапы нередко делали их всё более похожими на драконов.

Журавль и черепаха[править | править вики-текст]

Журавль и черепаха в Запретном городе
Подсвечник «Журавль и черепаха», до 1907 г. За черепахой тянутся водоросли или мох. Сюжет журавля, стоящего на черепахе, популярен в современном монументальном искусстве

Черепахе и журавлю часто приписывается легендарное долголетие. По этой причине часто нередко можно увидеть этих двух существ вместе в живописи, скульптуре и произведениях декоративно-прикладного искусства как Китая, так и других стран Дальнего Востока, в качестве пожелания долгих лет жизни (напр., лицу, которому данное произведение преподнесено в подарок).[36] [37]

В Японии сюжет «журавль и черепаха» известен как «цурукамэ» (鶴亀, tsurukame), по японскому чтению соответствующих иероглифов.[38][39][40] «Цурукамэ» стал темой или названием японских музыкальных произведений, танца, и даже пьесы театра но (пьеса «Цурукамэ», (鶴亀)).

Одна из наиболее известных скульптурных композиций на тему «журавль и черепаха» — статуи (отдельные) черепахи и журавля в пекинском Запретном городе;[41] однако современные скульпторы, кажется предочитают ставить журавля на черепаху, как на пьедестал.[42] [43] Такие композиции встречаются на поздравительных открытках и конвертах для денежных подарков (особенно ко дню рождения), сувенирных медалях,[44], постельных принадлежностях[45] и японских вышитых платках «фукуса» (fukusa), и даже в мастерстве резчика по арбузу (вероятно, украшающего своими творениями банкеты).[46]

Интересно, что в 1963 г. африканская республика Мали также выпустила марку с журавлем и черепахой[47].

Черепаха в современном фэншуй[править | править вики-текст]

Типичный современный сувенир, изображающий «драконочерепаху» (в стиле статуй (биси и пр.) цинской эпохи) на груде монет и юаньбао. Натурализм добавляется помещением реалистично выполненной маленькой черепашки на спину «драконочерепахи»

Символика черепахи как одного из «четырёх мудрых существ» (сы лин) древности сохранила популярность среди современных поклонников фэншуй. [48] [49]

Разнообразные статуэтки, изображающиеся черепаху (как правило, в «драконоглавном» исполнении, которое с цинской эпохи стала характерна также для биси), можно приобрести в сувенирных лавках фэншуйной направленности.


Зеленовласая черепаха[править | править вики-текст]

Миногамэ в японской живописи
Австралийская длинношеяя черепаха Chelodina longicollis, обросшая водорослями в природных условиях. В эстетическом отношении её облик значительно уступает многим особям, любовно выращенным китайскими аквариумистами.[50]
Китайская белка гонится за зеленовласой черепахой. Зарисовка польского иезуита Михала Бойма (XVII в)

Как в Китае, так и в Японии издревле пользовались уважением черепахи, обросшие водорослями. В Китае такая особь известна как «зеленовласая черепаха» (绿毛龟, «люймао гуй»), в Японии — как «черепаха в плаще из травы» (яп. 蓑亀, миногамэ).[51] «Миногамэ» — типичный сюжет в японском искусстве[52], иногда описываемый иностранцами как «черепаха с пушистым хвостом».

Среди китайских аквариумистов существует увлечение «воспитанием» таких зеленовласых черепах — искусством, сочетающим содержание черепахи как домашнего животного и аквариумное растениеводство.[50][53] В китайской литературе по аквариумистике уделяется внимание классификации разных типов водорослевого покрытия на панцире, лапах и голове животного, и созданию благоприятных условий для его правильного развития.[54]

В традиционной китайской медицине[править | править вики-текст]

Пластроны черепах среди других фармацевтических ингредиентов на рынке в Сиане

Уже на рубеже нашей эры среди фантастических созданий, упоминаемых в популярном бестиарии «Шань хай цзин», мы встречаем черепаху с головой птицы и хвостом змеи, ношение которой (как талисман?) предохраняет ог глухоты и мозолей. [55] А в реке Ишуй водится трехногая черепаха (三足龟, саньцзу гуй), употребление которой в пищу защищает от болезней, и в частности опухолей;[56] мясо же трехногой мягкотелой черепхи (三足鳖, саньцзу бе) из реки Цуншуй защищает от порчи.[57] Другая черепаха, с белым телом и красной головой, защищает от огня.[58]

Мясо реальных черепах и их панцири уже более двух тысячелетий используются в традиционной китайской медицине. В частности, желе, приготовляемое на основе перетёртого в порошок черепашьего панциря и лекарственных трав, и известное, в одном из вариантов, как гуйлингао (guilinggao), сохраняет популярность и по сей день.[2]

Мифологема трёхногости[править | править вики-текст]

Вышеупомянутый мотив трёхногой черепахи из реки И перекликается с другими подобными понятиями: трёхногая черепаха би 賁 (bì, fén), ядовитая трёхногая черепаха ю 蜮 (yù). Примечательно, что аналогичная морфология приписывалась также ворону и жабе, символизирующим солнце и луну в мифологии эп. Хань.

Аналоги в европейском искусстве[править | править вики-текст]

Европейские картографы прошлого иногда рисовали «драконочерепаху» вместе с прочими фантастическими существами на неизведанных землях (см. «Здесь водятся драконы»). Хотя европейская публика была ознакомлена с китайским мотивом драконоглавой черепахи (или, в данном случае, скорее дракона с черепашьим панцирем) уже Афанасием Кирхером в его «China Illustrata» (1667), его прямое влияние на европейских художников и картографов сомнительно.

В современной культуре[править | править вики-текст]

  • В ролевой системе D&D (а именно, в Дракономиконе) описан монстр драконочерепаха (Dragon turtle).

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. James E. Barzyk Turtles in Crisis: The Asian Food Markets. (Черепахи в кризисе: азиатский продовольственный рынок) Статья не датирована, но основана главным образом на фактах и статистике 1995—2000 гг.
  2. 1 2 Chen, Tien-Hsi; Chang, Hsien-Cheh & Lue, Kuang-Yang (2009), "«Unregulated Trade in Turtle Shells for Chinese Traditional Medicine in East and Southeast Asia: The Case of Taiwan (Нерегулируемая торговля черепашьими панцирями для нужд традиционной китайской медицины в Восточной и Юго-восточной Азии, на примере Тайваня)»", Chelonian Conservation and Biology Т. 8 (1): 11-18, doi:10.2744/CCB-0747.1, <http://www.bioone.org/doi/abs/10.2744/CCB-0747.1> 
  3. 1 2 3 Allan 1991, С. 1, 103-104, 173
  4. Allan 1991, С. 75,104-106
  5. 1 2 3 Меланьин 2001, С. 14-15
  6. 1 2 3 4 Dien (2007), стр. 206—207. Археолог, на которого ссылается автор как на сторонника теории о черепахе как подобие Вселенной — Лю Фэнцзюнь (刘凤君, Liu Fengjun)
  7. Allan 1991, С. 107; фотографии сосудов на иллюстрациях 20 (стр 108), 22 (стр 110), 55(b) (стр 169)
  8. Allan 1991, С. 75,104-106. Эта гипотеза, однако, остаётся не общепринятой — см. напр. сомнения по её поводу в работе: Loewe, Michael & Shaughnessy, Edward L. (1999), Loewe, Michael & Shaughnessy, Edward L., eds., «The Cambridge history of ancient China: from the origins of civilization to 221 B.C.», Cambridge University Press, с. 245, ISBN 0521470307, <http://books.google.com.au/books?id=cHA7Ey0-pbEC&pg=PA245> 
  9. 1 2 Allan 1991, С. 103-105
  10. Yang, Lihui; An, Deming & Turner, Jessica Anderson (2005), «Handbook of Chinese mythology.», ABC-CLIO, сс. 10-11, 74-75, ISBN 157607806X, <http://books.google.com/books?id=Wf40ofEMGzIC> ; Allan 1991, С. 70. В отличие от Меланьина, современные англоязычные авторы обычно переводят название этой черепахи, «ао», просто как «giant turtle» или «giant tortoise». Однако термин «ао» (鼇 или 鰲) используется в первоисточниках. Например, в 淮南子:卷六覽冥訓 (Хуайнаньцзы, Глава 6), 論衡 (Луньхэн, Глава 31), или в 5-ой главе (卷第五:湯問篇) более поздней книги «Ле-цзы» (列子) сказано, соответственно, «斷鼇之足以立四極» или «斷鼇足以立四極», то есть «отрезав ноги Ао, поставила [их как] четыре опоры». Лайонел Джайлз в английском переводе 5-ой главы «Ле-цзы» (Giles 1912) также называет черепаху «the Ao»
  11. Giles, Lionel (1912), "BOOK V: The Questions of P'ang", «Book of Lieh-Tzü, with Introduction and Notes by LIONEL GILES», <http://www.sacred-texts.com/tao/tt/tt08.htm>  (Интересно, что Нюйва в переводе Джайлза — мужского рода!)
  12. У Ле-цзы, просто 帝, Ди
  13. 列子 (Ле-цзы), Глава 5. Английский перевод соответствующего абзаца (из Angus C. Graham, The Book of Lieh-tzǔ: A Classic of Tao. New York: Columbia University Press. 1960, revised 1990. ISBN 0-231-07237-6. Стр. 97-98 в издании 1960 г) имеется в Xian (Taoism)#Liezi.
  14. Миф о пяти священных горах — современная литературная обработка легенды (без указания, на какой версии она основана, но видимо Ле-цзы)
  15. Объяснение выражения «龙伯钓鳌» («Лунбо наловил Ао»)  (кит.)
  16. «Ши-и Цзи» (拾遺記) считается основанным на версиях легенд, большинство из которых известно из «апокрифических» работ эпохи Восточная Хань, и которые содержит ряд деталей (напр., участие черепахи), отсутствующих в «канонических» изложениях истории Юя, таких как «Канон гор и морей» («Шань хай цзин»). Ван Цзя в «Ши-и Цзи» не использует термин «сижан», а просто описывает волшебное вещество как 青泥, то есть «синяя (или зеленая) грязь (или глина)». См. Lewis 2006.
  17. Yuan, Haiwang (2006), «The magic lotus lantern and other tales from the Han Chinese. (World folklore series)», Libraries Unlimited, сс. 142-143, ISBN 1591582946, <http://books.google.com/books?id=UBHQC_Iz6OMC> 
  18. «Борьба Гуня и Юя с наводнениями» — современная литературная обработка легенды
  19. Lewis, Mark Edward (2006), «The flood myths of early China (Древнекитайские мифы о всемирном потопе)», SUNY series in Chinese philosophy and culture, SUNY Press, сс. 104-105б 191-192, ISBN 0791466639, <http://books.google.com.au/books?id=6yCq-NEdKeUC> 
  20. В изложении Ван Цзя, zh:s:拾遺記/卷二 (Забытые истории, Глава 2): «禹鋳九鼎,五者以應陽法,四者以象陰数。使工師以雌金為陰鼎,以雄金為陽鼎。鼎中常滿,以占氣象之休否。當夏桀之世,鼎水忽沸。及周將末,九鼎咸震:皆應滅亡之兆。後世聖人,因禹之迹,代代鋳鼎焉。禹尽力溝洫,導川夷岳。黃龍曳尾於前,玄龜負青泥於後。玄龜,河精之使者也。龜頷下有印,文皆古篆,字作九州山川之字。禹所穿鑿之處,皆以青泥封記其所,使玄龜印其上。今人聚土為界,此之遺像也。»
  21. Напр. в антологии «Обширные записи годов Великого мира» (Тайпин гуанцзи) (en), zh:s:太平廣記/卷第013: «大禹时神龟背上六十五个字的 „洛书“» — «65 знаков „лошу“, увиденных (?) Великим Юем на спине волшебной/божественной черепахи»
  22. Ho, Peng-Yoke (2005), "Chinese number mysticism (Китайская мистика чисел)", in Koetsier, T. & Bergmans, Luc, «Mathematics and the divine: a historical study (Математика и Божественное: историческое исследование)», Elsevier, сс. 47-48, ISBN 0444503285, <http://books.google.com.au/books?id=AMOQZfrZq-EC&pg=PT61> 
  23. Carus, Paul (1907), «Chinese thought; an exposition of the main characteristic features of the Chinese world-conception», сс. 48-49, <http://www.archive.org/stream/chinesethoughtex00carurich#page/48/mode/1up> 
  24. См. напр. Sterckx 2002, С. 84-85. Первоисточник: Хуайнань-цзы, Глава 4 (墬形訓), абзац 16: «介潭生先龍,先龍生玄黿,玄黿生靈龜,靈龜生庶龜,凡介者生於庶龜».
  25. 1 2 John Hill, Notes to «The Peoples of the West» from the «Wei lue»", примечание 12.12 (7)
  26. Porter, Deborah Lynn (1996), «From deluge to discourse: myth, history, and the generation of Chinese fiction», Suny series in Chinese philosophy and culture, SUNY Press, с. 35, ISBN 0791430332, <http://books.google.com/books?id=Pnzw7fRFUxMC&pg=PA35> 
  27. Большой китайско-русский словарь, под ред. Ошанина, с. 372, иероглиф № 12320. М., 1984
  28. Поиск по ключевому слову 龜 (черепаха) в книгах конфуцианского канона  (кит.)  (англ.)
  29. «龜為前列,先知也», «The tortoise was placed in front of all the other offerings, because of its knowledge of the future», или «The tortoises were placed in front of all the other offerings — because (the shell) gave the knowledge of the future», (Ли-Цзи, книга 10 (禮器 — Li Qi), глава 32; Ли-Цзи, книга 11 (郊特牲 — Jiao Te Sheng), глава 7)
  30. 《史记•龜策列傳》 («Ши Цзи: Гуйцэ Лечжуань»: Биография гадальщиков на черепахах)
  31. Angela Falco Howard, Li Song, Wu Hung, Yang Hong, «Chinese Sculpture». Yale University Press and Foreign Languages Press, 2006. ISBN 0-300-10065-5. Стр. 163—165; фотография ансамбля на рис. 2.63
  32. Albert E. Dien, «Six Dynasties Civilization». Yale University Press, 2007 ISBN 0300074042. Частичный текст на Google Books. Стр 190 и рисунок 5.19, показывающий реконструкцию первоначального вида ансамбля.
  33. Tombstone and Buried Tablet (Надгробия и захороненные таблички с эпитафиями)  (англ.)
  34. Фотографию такой черепаховидной «мучжи» (龟形墓志) без стелы, из гробницы Ли Шоу (631) можно увидеть в статье 李寿棺椁 (Саркофаги Ли Шоу). Общее описание гробницы см. в: Eckfeld, Tonia (2005), «Imperial tombs in Tang China, 618-907: the politics of paradise», Volume 1 of RoutledgeCurzon studies in the early history of Asia, Routledge, сс. 88-90, ISBN 041530220X, <http://books.google.com/books?id=kkjcpwmCrBYC&pg=PA88> 
  35. de Groot, Jan Jakob Maria (1892), «The Religious System of China», vol. III, Brill Archive, сс. 1082-1083, <http://www.archive.org/details/religioussystemo03groo> 
  36. Welch, Patricia Bjaaland. (Вельч, Патрисия Бьяаланд) . Chinese Art (Китайское искусство). Tuttle, 2008. ISBN 080483864X. Частичный текст на Google Books. Страница 106.
  37. Carus 1907, С. 19-23, (страница)
  38. По-китайски они читаются «хэ» и «гуй»; упрщённые графические формы иероглифа «черепаха» в Японии и КНР сейчас несколько разнятся (亀 и 龟), так как в этих странах разные варианты традиционного иероглифа 龜 были выбраны для использования в качестве упрощённого стандарта.
  39. Японский журавль
  40. Tsurukame — Crane, Tortoise and Daruma for Good Luck
  41. Журавль и черепаха перед Залом высшей гармонии (太和殿) в Запретном городе, как пожелания долголетия (祝万岁) царствующим особам  (кит.)
  42. Статуи журавлей и черепах (две пары) в Ухане
  43. Статуи журавлей и черепах (две пары) в Хайфоне, Вьетнам
  44. Японская сувенирная медаль «Журавль и черепаха»
  45. Японская синева. Искусство тканей Кавати. 300 лет производства японских традиционных хлопчатобумажных тканей с окраской индиго (Эрмитаж)
  46. Сюжет журавля и черепахи в мастерстве резчика по арбузу: 让你"目瞪口呆"的西瓜雕刻艺术(图) (Вырезанные на фигурах слова «祝寿», zhu shou = «Желаем долгих лет жизни» — традиционное пожелание на день рождения пожилому человеку  (кит.)
  47. Crowned Crane Postage Stamps from Angola to Zambia
  48. Великие талисманы Фэн-шуй. — Лениздат, 2006. — С. 320. — ISBN 5-289-02287-2.
  49. См. например обложку книги
  50. 1 2 绿毛龟 (Зеленовласая черепаха) иллюстрации)
  51. Young, Peter (2003), «Tortoise», Reaktion Books, с. 117, ISBN 1861891911, <http://books.google.com/books?id=k-T-PC6p0u4C&pg=PA114> 
  52. Миногамэ — поиск изображений
  53. 重庆专业美发师为绿毛龟理发 (Причёска для черепахи: чунцинский парикмахер работает над 55-килограмовой зеленовласой черепахой по кличке Маньню (蛮牛), выращенной местным жителем Ян Синхаем (杨星海). Фоторепортаж) (Синьхуа, 2005-11-01)
  54. Ли Шэнбин (2007), с. 64-67
  55. Loewe 1994. Первоисточники: Черепаха с головой птицы и хвостом змеи (旋龟, Xuangui, Сюаньгуй, «вращающаюся (?) черепаха»; ранее в том же абзаце «сюаньгуй» пишется с другим иероглифом 玄龟, то есть «тёмная/черная черепаха»), предохраняющая от глухоты: Шань хай цзин, гл. 1: «怪水出焉,而东流注于宪翼之水。其中多玄龟,其状如龟而鸟首虺尾,其名曰旋龟,其音如判木,佩之不聋,可以为底。». Интерпретация «底» в смысле мозолей как у Loewe так и у китайских комментаторов (文字记载最早的龟 (недоступная ссылка с 11-05-2013 (557 дней)) (Древнейшие записи о черепахах в литературе); есть также кэш-копия). Та же сюаньгуй (旋龟) далее (гл. 5) описывается как имеющая голову птицы и хвост мягкотелой черепахи (鸟首而鳖尾).
  56. Loewe 1994; первоисточник: гл. 5: 其阳狂水出焉,西南流注于伊水,其中多三足龟,食者无大疾,可以已肿。
  57. Loewe 1994; первоисточник: гл. 5: 从水出于其上,潜于其下,其中多三足鳖,枝尾,食之无蛊疫。Словарь Ошанина переводит 蛊疫 как «безумная страсть, душевное расстройство на эротической почве».
  58. Loewe 1994; первоисточник: гл. 5: 有兽焉,其状如龟,而白身赤首,名曰蓐,是可以御火。

Ссылки[править | править вики-текст]