Шабтай Цви

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Шабтай Цви, 1669.

Шабта́й Цви, также известный как Амира, или Мехмет Эфенди (ивр. שַׁבְּתַי צְבִי‎, по другой транскрипции Саббатей Цеви, Саббатай Цви; 1 августа 1626(16260801), Смирна, Анатолия, Османская империя — 30 сентября 1676, Дульчиньо, Румелия, Османская империя) — каббалист, один из самых известных еврейских лжемессий; лидер массового движения XVII века, охватившего многие еврейские общины; мессианское движение почти прекратилось, когда он неожиданно принял ислам; считается, что родился и умер в один день 9 ава — день скорби по поводу разрушения Храма.

Биография[править | править исходный текст]

Ранние годы[править | править исходный текст]

Шабтай Цви родился в субботу 9 ава (1 августа) 1626 года в Измире (Смирне). Его семья переселилась в Измир из города Патрас на территории современной Греции. Семья Шабтая не относилась ни к сефардским, ни к ашкеназийским евреям, а принадлежала к небольшой группе византийских евреев, живших в Греции со времён вавилонского изгнания. Отец Мордехай был торговцем птицей и обладал обширными связями по всей Европе. Два брата избрали карьеру коммерсантов. Шабтай Цви получил хорошее религиозное образование у крупнейших раввинов Измира. Учителем его был каббалист и раввин Иосеф Эскапа. В 16 лет начал вести аскетический образ жизни и изучать книгу Зоар и традицию лурианской Каббалы.[1]

Смирна[править | править исходный текст]

В юности он собрал вокруг себя кружок молодёжи, они вместе изучали Талмуд и каббалу, занимались молитвами и медитациями, ходили купаться в море[2].

К 20 годам он успел уже дважды побывать женатым, но оба брака практически сразу же прекращались, из-за его аскетизма нетронутые девушки возвращались к родителям.[1]

Этот период истории был тяжёлым для еврейского народа в связи с погромами Богдана Хмельницкого на Украине. Некоторые христиане тогда ожидали с волнением наступления апокалиптического (по версиям отдельных трактовщиков) 1666 года, который должен был ознаменовать наступление «пятой монархии» и переход власти Христовой в руки святых: евреи должны быть возвращены из изгнания и слиться с христианами в одной вере[3][4].

У юного Шабтая эти события вызывали всплеск самоизбранности и видения себя спасителем Израиля. В 1648 он объявил об этом в кругу своих приближённых, но не встретил особой поддержки. Тогда же у него стали появляться маниакально-депрессивные состояния, которые выражались в неординарных выходках — он совершал странные поступки, упоминал «табуированные имена», пробовал некошерную пищу; наиболее странно выглядела его церемония женитьбы на Торе[5]. В результате скандала Шабтая изгнали из местной общины[2], он переселился в Салоники, но был изгнан и оттуда.

Встреча с Натаном из Газы[править | править исходный текст]

Отправившись в Константинополь, Шабтай сблизился с проповедником Авраамом Яхини, который начал пророчествовать о близком пришествии Мессии. Ему удалось получить поручение, с которым он направился в Египет через всю страну.

Расстройство, которое переживал Шабтай Цви, напоминало маниакально-депрессивный психоз — у него практически в течение всей жизни чередовались состояния глубокой депрессии с возвышенно-экзальтированным состоянием. Он тяжело переживал депрессивные периоды и искал лечения. Однако во время экзальтации он оказывал очень большое воздействие на окружающих, которым частично передавалось «пророческое» видение реальности. Последователи Шабтая Цви называли периоды воодушевления «великим озарением», а депрессивные настроения — «падением» или «сокрытием Божественного Лика»[1].

Шабтай Цви ездил по еврейским общинам Османской империи, пока не попал в Египет, где был хорошо принят местной общиной. Тут он женился на беженке из Польши, принявшей имя Сара. Она узнала о мессии, якобы из видения, и пришла к нему через всю Европу, из Амстердама в Ливорно. Цви, находившийся тогда в Каире, отправил за ней послов, которые привезли её в Каир[2]. Противники Шабтая Цви говорили, что она блудница. Шабтай Цви провёл над Сарой церемонию очищения. Она стала его верной соратницей на долгие годы.

Затем Шабтай Цви попал в Газу, где встретил Натана из Газы, молодого раввина, прославившегося исцелением душевных недугов[6]. Натана тоже посещали видения, и после встречи с Шабтаем Цви он неожиданно уверовал в мессианское предназначение Шабтая Цви и заявил, что тот не нуждается в лечении. Натан стал идеологом саббатиан и много сделал для распространения учения и влияния их движения. Натан поддержал Шабтая Цви, усомнившегося в своей избранности, убеждал его принять великую роль, уготованную судьбой. Натан разослал послания всем еврейским общинам о своём откровении и призвал всех встать под знамя новоявленного мессии[6][7].

31 мая 1665 (17 сивана 5425) в Газе Шабтай Цви публично провозгласил себя Мессией[8].

Подъём мессианского движения[править | править исходный текст]

Весть о появлении мессии, распространившаяся благодаря деятельности Натана, вызвала волнения в еврейских общинах по всему тогдашнему миру. Были распространены десятки тысяч воззваний с восхвалением Шабтая, где заявлялось, что Мессия готовится к возвращению в Сион.

Натан остался в Газе, а Шабтай, взяв в сопровождение двенадцать учеников, с триумфом въехал в Иерусалим, где был с восторгом встречен еврейским населением. Однако иерусалимские раввины отнеслись к Шабтаю Цви с недоверием. Помимо всего прочего они пожаловались османским властям, что Шабтай агитировал против султана и ислама, и добились изгнания его из города[2].

Смирна, 1665[править | править исходный текст]

Шабтай Цви направился в Константинополь на встречу с султаном через Цфат, Дамаск, Алеппо и Смирну. По дороге еврейские общины с восторгом встречали самозваного мессию. Особенно торжественно его встретили в Алеппо. Шабтай Цви обосновался в Смирне (Измире), где поначалу столкнулся с враждой местных иудейских лидеров, но, сумев развеять их подозрения, с почётом был принят даже своими бывшими противниками.

В день Еврейского нового года публично провозгласил себя в синагоге, при звуке рогов, ожидаемым мессией; толпа молящихся с ликованием приветствовала его[2].

В субботу 12 декабря 1665 противники Шабтая Цви, в том числе многие влиятельные раввины, заперлись в португальской синагоге Измира, опасаясь расправы со стороны сторонников лжемессии. Ещё в пятницу толпа в пятьсот человек собралась у дома богатого горожанина Хайима Пенья, выбила камнями стёкла, но с закатом солнца и наступлением кануна субботы толпа вынуждена была разойтись, а преследуемый смог спрятаться в Португальской синагоге. В субботу Шабтай Цви потребовал от раввинов Португальской синагоги выдать неверного для его изгнания, но синагогу заперли изнутри. Снаружи собралась толпа. Вопреки иудейским традициям субботнего покоя взяв топор, они разломали дверь и вломились вовнутрь, прервав субботнюю службу. Преследуемый успел скрыться через тайный выход, но о нём уже забыли. Вместо «расправы» над перепуганными раввинами Шабтай стал петь гимны сочным возвышенным голосом, а раввинов очень тепло приветствовал и прочёл большую проповедь о каббале. Такое поведение способствовало росту его популярности. Во время праздничных церемоний лжемессия принялся раздавать присутствующим (в том числе многим своим бывшим противникам) звания королей 26-и частей света, каждый перед вступлением «во владения» должен был произосить Имя (тетраграмматон). Раввины Португальской синагоги также получили высокие должности и звания[9][10].

Уверенность в победе Шабтая Цви была столь велика, что все новоназначенные короли до конца жизни очень ценили свои звания, даже когда Шабтай принял ислам и движение заглохло. Даже нищий Авраам Рубио ни за что на свете не хотел продавать своего королевского звания богачам и предпочитал оставаться в нищете.

Хроникёры сообщают,[11] что евреями Смирны овладело какое-то мистическое беснование. Каждое действие Шабтая рассматривалось как чудо; деловые люди бросали свои занятия и готовились к наступлению царства Мессии; многие подвергали себя телесным истязаниям, постились, не спали ночей, купались в сильные холода и т. д.; другие предавались безграничному ликованию и устраивали празднества в честь Мессии. Настроение передавалось и в другие города. По расчётам некоторых каббалистов, для приближения избавления следовало привлечь дополнительные души, имеющиеся в потенции, то есть предоставить тела для запаса душ, которые ещё находятся на небесах. Только в одних Салониках провели 700 свадеб малолетних мальчиков и девочек. Повсюду появилось множество пророков и пророчиц, которые в конвульсиях предрекали о пришествии Шабтая Цви как Мессии, который восстановит Иерусалимский Храм[12][13].

Вести о событиях в Смирне произвели чрезвычайное впечатление и на живших в Европе евреев. Повсеместно повторялись сцены, подобные смирнским: появлялись люди, возвещавшие о появлении Мессии; настроение умов было повсюду иступлённое. Люди готовились к приходу мессии, бичевали плоть, раздавали имущество на милостыню. Особенно сильно распространилась вера в явившегося Мессию среди евреев Венеции, Ливорно и др. итальянских городов, в Амстердаме, где письма из Смирны читали в сефардских синагогах, и Гамбурге[2]. Еврейские общины раскололись на две враждебные партии: саббатианцев и их противников. Повсеместно саббатианцы брали верх: из многих городов слали посланников в Смирну. Депутации приветствовали Шабтая Цви царём евреев, осыпали его подарками. Шабтай провозгласил себя наместником Бога и даже самим Богом; так, он подписывался: «Я Господь ваш Бог Шабтай-Цеви».

Массовая эйфория при появлении Шабтая Цви во многих городах была связана в первую очередь с чаяниями евреев освободиться от многовекового унизительного существования в изгнании и ослабить многочисленные религиозные запреты, среди еврейских народных масс появилось множество доморощенных пророков, возрос интерес к мистике и каббале, появились особые обряды ритуального «нарушения» традиционных запретов и произнесения вслух Имён с целью почувствовать свободу и обрести уверенность.

Параллельно распространились многочисленные фантастические слухи, например об огромной еврейской армии десяти колен, которая якобы движется освобождать Константинополь.

На события в Османской империи активно прореагировала Европа, по всем еврейским общинам посылались тысячи писем с изложением событий и каббалистическими прогнозами.

Арест и пребывание в крепости Абидос[править | править исходный текст]

Кёпрюлю Фазиль Ахмед паша, великий визирь
Шабтай Цви в заключении в Абидосе

В 1666 году Шабтай в сопровождении четырёх раввинов продолжил путь в Константинополь. Султан Мехмед IV вместо того, чтобы дать Шабтаю аудиенцию, издал приказ арестовать Шабтая.

В соответствии с пророческими письмами, которые рассылал Натан из Газы, Шабтай должен был без боя получить от султана трон, только за счёт своей святости и пения псалмов. Потом Натан предсказывал сложную череду событий (включая войны и несчастья), которая приводила к освобождению и спасению евреев и воскресению из мёртвых[10].

В начале февраля 1666 корабль Шабтая был остановлен в Мраморном море близ Константинополя; Шабтая препроводили с корабля на берег, где его приветствовала толпа евреев и любопытствующих мусульман. Султана в это время не было в городе, и суд провёл великий визирь Ахмед Кёпрюлю (тур. Köprülü Fazıl Ahmed Paşa); в это время Великий Визирь практически вершил исполнительную власть в стране. Ахмед Кёпрюлю не решился казнить арестованного и заточил его в крепости Абидос[14]. Там ему была предоставлена частичная свобода. Он принимал у себя многочисленные делегации от еврейских общин, распространял постановления, помогал людям советом. К нему приходили тысячи паломников, представителей еврейских общин Амстердама, Гамбурга, Марокко, Испании, Италии, Польши и других стран. По многочисленным свидетельствам, он жил в достаточной роскоши под охраной турецких солдат, даже не стремясь покинуть место своего заточения. За право аудиенции у Мессии охрана получала хорошие деньги.

В это время Шабтай провозгласил реформы в религиозных обрядах: уничтожил посты, установил праздник «великой субботы»; день разрушения Иерусалимского храма (9 Ава), бывший днём рождения Шабтая, он предписал обратить в праздничный.

Нехемия Когэн[править | править исходный текст]

В 1666 его навестил каббалист Нехемия Когэн из Львова, тоже считающий себя мессией[14]. Беседа длилась 3 суток почти без перерывов на сон, еду и питьё и привела к полному непониманию и скандалу. После того как оба стали выкрикивать друг другу взаимные обвинения, Нехемия испугался, что его растерзают последователи Шабтая, и неожиданно обратился к охраннику, объяснив, что собирается принять ислам. Для евреев процедура принятия ислама была крайне упрощена, нужно было буквально заменить головной убор. 5 или 6 сентября 1666 он совершил формальную процедуру принятия ислама перед галиопольским судьёй. В дальнейшем Нехемия направился в Адрианополь, где он выступал с разоблачениями саббатианского «заговора»[14].

Принятие ислама[править | править исходный текст]

Покаяние бывших сторонников Шабтая Цви.

Теперь после инцидента с Нехемией султан послал за Шабтаем Цви, и в сентябре он предстал в Адрианополе перед судом[14]. Ему предъявили обвинение в посягательстве на роль царя и предложили выбрать между смертной казнью и обращением в ислам. Он, не колеблясь, принимает второй вариант. Он принял ислам 16 сентября 1666 года. Вместе с ним принимает ислам его жена Сара и небольшое число близких.

По ряду сведений, он относился к исламу достаточно серьёзно и проходил обучение у лучших суфийских мастеров того времени. Корану его обучал муфтий Ванни-Эфенди. При этом он не утрачивал иудаизма[15].

Султан пожаловал Шабтаю дополнительных жён для гарема, личного охранника, должность капиджи-баши (камергер) и большое жалование. В письме в Смирну Шабтай писал: «Бог сделал меня мусульманином, он приказал, а я выполнил. Девятый день моего восставления». Считается, что он был связан с суфийским орденом Бекташи.

Принятие ислама привело к отмежеванию от него большинства последователей. Однако оставшиеся немногочисленные его последователи (которые не принуждались к принятию ислама), и в первую очередь Натан из Газы, создали различные концепции, оправдывающие его поступок.

Хотя весть об отпадении Шабтая от еврейства чрезвычайно поразила евреев, но спокойствие этим ещё не было восстановлено: ревностные приверженцы Шабтая утверждали, что не он сам принял магометанство, а его тень, сам же он ушёл на небо и скоро явится снова для исполнения освободительного дела; другие говорили, что переход Шабтая в ислам есть каббалистическая тайна и что этим он лишь содействует установлению мессианского царства. В более отдалённых странах евреи вовсе не хотели верить в измену Шабтая; почти повсюду продолжало существовать саббатианское движение, с которым не прекращали борьбу противники Шабтая с раввинами-талмудистами во главе. Около 1670 в Северной Африке появился новый агитатор, Авраам Мигель Кардозо, пропагандировавший мессианство Шабтая и приобретший множество приверженцев.

Между тем Шабтай, живший в Адрианополе, снова сблизился с евреями, заявляя, что на него вновь снизошёл Святой Дух и дал ему откровение; одновременно он написал брошюрку, где доказывал, что остаётся истинным Мессией, несмотря на вероотступничество. Чтобы не возбуждать подозрения султана, Шабтай уверял его, что сближение с евреями имеет целью обращение их в ислам; и действительно многие из последователей Шабтая для вида приняли ислам.

Последние годы. Посмертная судьба его учения[править | править исходный текст]

После своего обращения в ислам Шабтай жил в Адрианополе. В 1671 г. он был назначен учителем к сыну султана Мехмеда IV (будущий султан Мустафа II)[16]. Скорее всего, именно это стало причиной активизации его политических противников. В 1672 году, по доносу о тайном соблюдении еврейских обрядов, заключён в крепость в Дульциньо (в Албании, сейчас город Улцинь в Черногории).

В 1674 году умерла его жена Сара, и он женился на Эсфири, дочери раввина из Салоников.

9 ава 1676 он скончался в день своего 50-летия (по другим сведениям — умер в Йом Кипур, 30 сентября).

Со смертью Шабтая саббатианское движение не прекратилось: его последователи продолжали проповедь о близком пришествии Мессии; так действовали, кроме Кордозо, Мордохай Айзенштат, Нехемия Хайон, Хаим Малах, Иуда Хасид и др.

Саббатианское движение во второй половине XVIII века привело к распространению в Подолии и иных местах франкизма (по имени главы течения Якова Франка), также способствовало появлению хасидизма.

Секта саббатианцев дёнме возникла в Салониках в 1683, она существует и в настоящее время в Турции. Считаясь мусульманами, они тайно исповедовали еврейскую религию.

Влияние Шабтая Цви на еврейские общины[править | править исходный текст]

События в Османской империи имели огромный резонанс в европейских еврейских общинах. Различные течения, связанные с его именем, возникали и затихали долгое время. Образовывались саббатианские секты даже среди небольших групп «жидовствующих» российских крестьян. С именем Шабтая Цви связано движение Якоба Франка, примерно через 100 лет, когда многие евреи стали принимать католичество.

Противодействие последователям Шабтая Цви оказал Бааль Шем Тов и активисты хасидского движения, которые нашли другое решение тех проблем, которые породили саббатианство. Позднее популярность Шабтая Цви резко упала, практически все школы иудаизма относятся к его идеям крайне отрицательно.

В хасидских преданиях сохранилась следующая история[17]:

Саббатай Цви, давно умерший лжемессия, однажды явился к Баал Шему и умолял снять с него грехи. Ибо хорошо известно, что искупление совершается через связь человека с человеком, ума с умом, души с душой. Поэтому Баал Шем начал связывать своё существо с существом пришельца, но делал это медленно и осторожно, боясь, что может ему повредить. Однажды, когда Баал Шем спал, к нему снова явился Саббатай Цви и стал соблазнять, говоря, что Баал Шему необходимо стать тем, кем был он. Поэтому Баал Шем выгнал его вон, сделав это с той же решимостью, с какой он сходил в самые глубины ада. С тех пор, когда Баал Шем говорил о Саббатае Цви, он всегда повторял: «Искра Божия была в нём, но Сатана поймал его в ловушку гордыни».

— «Мартин Бубер. Хасидские предания». М. Республика 1997. ISBN 5-250-02621-4

В Турции и частично Греции сохранилась община дёнме (буквально — отступники), члены которой считают себя последователями Шабтая Цви.

Особенности учения Шабтая Цви[править | править исходный текст]

Сам Шабтай Цви практически не оставил после себя ни сочинений, ни афоризмов, его учение известно благодаря преимущественно трудам Натана из Газы и других комментаторов. Во многом учение сформулировано Натаном из Газы, большим почитателем Х. Виталя[18].

Шабтай Цви опирался на каббалу И. Лурии и Х. Виталя. В соответствии с этим учением, целью существования душ является реализация «Гмар Тиккун» (ивр. גמר תיקון‎). Выполнение Цели Творения связано с объединением всех душ «нешама» (или Божественных искр), каждая из которых выполнила свою роль (то есть, была исправлена или реализована)[18]. Наличие любой, даже одной падшей души означает невозможность достижения цели творения. Целью Мессии является спасение всех душ без исключения, и особенно важно становится спасение падших душ. От этого Мессия должен спускаться в самые низы и подбирать наиболее падшие души. Необходимостью спускаться в самые низы объясняются приливы тяжёлых депрессивных состояний у Шабтая Цви. Подробно эта теория изложена в сочинении Натана «Друш-ха-танниним» (Трактат о крокодиле), согласно которому бесформенное первопространство Эйн-соф заполнено плотскими силами «клиппот», которым необходимо придать форму, иначе они превращаются в оплот тьмы и зла. Вслед за отдельными упадшими искрами в этот мир попадает и душа Мессии, и Мессия, пребывая среди змей и крокодилов на самом дне, становится «святым змеем», нахаш (слово, имеющее то же численное значение, что и Машиах). По мере развития процесса «тиккун» эта душа освобождается и, покинув темницу, является миру. Эта картина описывала чередования великих депрессий и высшего озарения, которые испытывал Шабтай Цви[19]. Эта теория существовала ещё до отступничества Шабтая, и благодаря ей было подготовлено объяснение даже для таких поступков, как отречение.[19]

Принятие ислама называется сторонниками Шабтая «Святое Отречение». При этом мотивация принятия ислама истолковывается по-разному и во времена Шабтая Цви, и в наше время.

Турецкая традиция дёнме считает, что принятие ислама происходило под угрозой жизни, и это было сделано для того, чтобы предотвратить гонения на евреев; турецкая традиция также считает, что принятие ислама не было искренним[20]. Идея Отступничества Мессии оказалась близка марранам, которые видели в этом оправдание своего отступничества во время преследования евреев в Испании в XV веке. [21]

По другим интерпретациям на мессию не распространяются никакие религиозные запреты, и принятие ислама было сознательным выбором, который был сделан с целью приблизить достижение Цели творения, поскольку для этого души неевреев также требуют спасения, и высший порядок не может иначе восстановиться[22].

По третьим интерпретациям Шабтай Цви принёс жертву ещё большую, чем Иисус Христос — свою веру и еврейскую идентичность, ради высших целей освобождения евреев.[23]

Шабтай Цви активно ратовал за обновление образа жизни евреев и снятия ряда запретов, вызванных изгнанием. Он организовывал в ритуальных целях намеренные нарушения запретов, а также не стеснялся, в частности, на открытое произнесение Имён.

В целом идеи саббатианства принято сводить к двум основным положениям[24]:

1. «Истинный Бог Израиля» — не Эйн-соф (Бесконечное, «Бог философов»), а сфира тиферет (великолепие, красота Бога). Это соответствует интерпретации лурианской каббалы Натана из Газы про цимцум как самоумалении Эйн-соф перед Творением[25].

2. Особое место Мессии в исправлении (тиккун) миров. Мессия призван способствовать освобождению «Божественных искр» из-под власти клиппот (деструктивных сил мироздания). В процессе тиккун с приходом Мессии миссия Израиля исчерпывается, а исправление миров начинает осуществлять душа Мессии, спускающаяся за искрами в такие глубины клиппот, с которыми другие души Израиля не могут войти. Для выполнения этой задачи душа Мессии принимает очертания тех клиппот, исправлением которых она занимается. Этим объясняются парадоксы мессии и те его действия, которые воспринимаются как нарушение заповедей Торы. В этих особых случаях действует принцип «нарушение предписаний Торы — это выполнение их»[19].

См. также[править | править исходный текст]

Примечания[править | править исходный текст]

  1. 1 2 3 Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626—1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973:ISBN 0-7100-7703-3:C. 106—115
  2. 1 2 3 4 5 6 Werner Keller Und wurden zerstreut unter alle Völker. — R. Brockhaus Verlag (Wuppertal), 1993. — С. 376—380. — ISBN 3-417-24639-3
  3. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626—1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973:ISBN 0-7100-7703-3:С. 461—463
  4. Harris Lenowitz. The Jewish Messiah from the Galilee to Crown Heights. 1998, с. 149—150
  5. Karen Armstrong, The Battle for God: A History of Fundamentalism, Random House, 2001, p26.
  6. 1 2 Гершом Шолем. Основные течения в Еврейской мистике. Алия, 1989. т. 2, с. 121
  7. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626—1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973:ISBN 0-7100-7703-3:С. 218
  8. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626—1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973:ISBN 0-7100-7703-3:С. 223
  9. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626—1676: London
  10. 1 2 Harris Lenowitz. The Jewish Messiah from the Galilee to Crown Heights. 1998
  11. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626—1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973:ISBN 0-7100-7703-3:С. 417—435
  12. Саббатай Цеви и саббатианское движение // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1906—1913.
  13. З. Рубашев. Лжемессия — Шабтай Цви и саббатианство
  14. 1 2 3 4 Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626—1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973:ISBN 0-7100-7703-3:С. 603—686
  15. s:Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона
  16. Шамин С. М. Куранты XVII столетия: Европейская пресса в России. И возникновение русской периодической печати. М.; СПб., 2011. С. 258.
  17. Мартин Бубер. Хасидские предания". М. Республика 1997. ISBN 5-250-02621-4
  18. 1 2 Гершом Шолем. Основные течения в Еврейской мистике. Алия, 1989. т. 2, с. 112—119
  19. 1 2 3 Гершом Шолем. Основные течения в Еврейской мистике. Алия, 1989. т. 2, с. 125—127
  20. Гершом Шолем. Основные течения в Еврейской мистике. Алия, 1989. т. 2, с. 133
  21. Гершом Шолем. Основные течения в Еврейской мистике. Алия, 1989. т. 2, с. 141
  22. Harris Lenowitz. The Jewish Messiah from the Galilee to Crown Heights. 1998, с. 149
  23. Гершом Шолем. Основные течения в Еврейской мистике. Алия, 1989. т. 2, с. 139
  24. Краткая еврейская энциклопедия, том 7, кол. 573—584
  25. Gershom Scholem: Sabbatai Sevi: The Mystical Messiah: 1626—1676: London: Routledge Kegan Paul: 1973:ISBN 0-7100-7703-3:С. 120—121

Литература[править | править исходный текст]

На русском языке[править | править исходный текст]

На английском языке[править | править исходный текст]

На турецком языке[править | править исходный текст]

Ссылки[править | править исходный текст]