Шиваизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Статья по тематике
Индуизм

Aum

История · Пантеон

Вайшнавизм  · Шиваизм  ·
Шактизм  · Смартизм

Дхарма · Артха · Кама
Мокша · Карма · Сансара
Йога · Бхакти · Майя
Пуджа · Мандир · Киртан

Веды · Упанишады
Рамаяна · Махабхарата
Бхагавадгита · Пураны
другие

Родственные темы

Индуизм по странам · Календарь · Праздники · Креационизм · Монотеизм · Атеизм · Обращение в индуизм · Аюрведа · Джьотиша

Hindu swastika

Портал «Индуизм»

п·о·р

Шиваи́зм или шайви́зм (дев. शैव धर्म, śaiva-dharma IAST) — одно из основных направлений индуизма, традиция почитания Шивы.[1] Шиваизм широко практикуется по всей Индии и за её пределами, в особенности в Непале и Шри-Ланке.[2][3] Индолог Р. Н. Дандекар считал шиваизм древнейшей из ныне существующих религий цивилизованного мира.[4]

Этимология[править | править вики-текст]

Термин происходит от санскритского слова шайва (śaiva IAST), которое означает — «происходящий от Шивы» или «имеющий отношение к Шиве». Последователей традиции шиваизма на русском языке обычно называют шиваитами или шайвами.

История[править | править вики-текст]

Доарийский период (1500 до н. э. и ранее)[править | править вики-текст]

Прото Шива из Мумбайского музея

Многие исследователи, среди которых Р. Н. Дандекар и Мирча Элиаде, считают артефакты из Мохенджо-Даро, Хараппа и других археологических площадок северо-западной Индии и Пакистана свидетельством ранней формы поклонения Шиве и Шакти. Эти артефакты включают лингамы и «Печать Пашупати», описанную во множестве исследований. Индская цивилизация достигла своего пика около 2500—2000 до н. э., пришла в упадок к 1800 до н. э., и исчезла к 1500 до н. э.[5] Ряд исследователей полагают, что йога была именно доарийским наследием, связанным с культом прото-Шивы. В противовес теории доарийского возникновения шиваизма, существует Теория исхода из Индии, согласно которой миграции ариев в Индию не было, а Индская цивилизация (и, соответственно, культ прото-Шивы) была индоарийской.

Гипотеза о «протоиндийском» происхождении шиваизма не получила всеобщего признания среди учёных[6].

Ведийский период (1500 до н. э. — 600 до н. э.)[править | править вики-текст]

Гигантская статуя Шивы в Мурдешваре

С одной стороны в древнейшей из Вед — Ригведе поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!»[7], «Когда, не встречающий сопротивления, в измененном облике он овладел Имуществом стовратного, убивая членопоклонников»[8]. С другой стороны — Ригведа обращается к Рудре около 75 раз в различных гимнах[9]; напрямую к нему обращено 3 (или 4[10]) гимна:

  1. I, 43. — К Рудре (и Соме)[11].
  2. I, 114. — К Рудре.
  3. II, 33. — К Рудре.
  4. VII, 46. — К Рудре.

В Яджурведе к Рудре обращено уже значительное количество гимнов и впервые встречается маха-мантра «Ом намах Шивая». Значительное количество гимнов также можно найти и в Атхарваведе.

В период становления ведийской религии, многие элементы шиваизма уходят в неофициальную среду — Шраману, которая подразумевает некую оппозицию ведийскому брахманизму, сильно ритуализированному внешне. Атрибутом в некоторых течениях шиваизма является череп убитого Брахмана (ведийского священника)[12].

В ведийском брахманизме Рудре-Шиве не поклоняются, а просят удалиться и не вредить[13][14].

Период упанишад (600 до н. э. — 300 н. э.)[править | править вики-текст]

Ведийская религия теряет свою монополию под натиском различных факторов. Неудовлетворенность людей сложной брахманской ритуальностью, кастовой изоляцией, отсутствием возможности достижения спасения человеком не брахманского происхождения, вызывает глубокие реформы индуизма. Появляются течения, порвавшие с ведизмом (буддизм, адживики), но некоторые начинают утверждаться в рамках ведийской философии, в виде упанишад, — комментариев к Ведам.

По мнению учёных, «Шветашватара-упанишада»[15] представляет собой самый древний текст, в котором была изложена философия шиваизма.[16] Согласно Гэвину Фладу, в тексте этой упанишады представлено:

… богословие, которое возносит Рудру до статуса Верховного Бога, Всевышнего (на санскрите — Īśa IAST) который, как и Шива в более поздних традициях, выполняет космологические функции, оставаясь при этом трансцендентным.[17]

По мнению Дандекара, «Шветашватара-упанишада» является для шиваитов тем же самым, что «Бхагавад-гита» для васудэвизма-кришнаизма, хотя «Шветашватара-упанишада» древнее, и именно её идеи легли в основу, и нашли дальнейшее развитие в «Бхагавад-гите».[18]

Период Пуран[править | править вики-текст]

Во время правления Гуптов (320—500 года н. э.) развилась пураническая религия и шиваизм быстро распространился по всему индийскому субконтиненту.[19]

Течения шиваизма[править | править вики-текст]

В шиваизме присутствует множество различных школ, имеющих определенные региональные и временные изменения, а также различия в философии.[20] Обширная литература в Шиваизме представляет множество философских школ, включая школы недвойственности (абхеда), двойственности (бхеда), и недвойственно-двойственности (бхеда-абхеда).[21] Согласно классификации, предложенной Шивая Субрамуниясвами, шиваизм делится на шесть основных направлений:

Пашупата-шиваизм[править | править вики-текст]

Пашупата-шиваизм. Древнейшая известная секта шиваитских монахов-аскетов. Они странствовали, стуча по дорожной пыли железными трезубцами и крепкими посохами. Их масляные волосы были закручены неопрятными кольцами или связаны в узел, на их лицах была запечатлена сильнейшая преданность Богу, их пронзительные глаза видели больше Шиву, чем мир, их бедра были обернуты оленьей шкурой или корой. Пашупаты были бхактами и добрыми магами Шивы, отстранившимися от ведийского общества, в котором господствовали жрецы. В те времена религиозное брожение в Индии усилилось из-за того, что волны шиваитского агамического теизма и буддизма сталкивались, перекатываясь через Гангскую равнину. Прослеживаемая со времен Лакулиши (ок. 200 г.), — бхеда-абхеда, то есть одновременно монистическая и теистическая. Она выделяет роль Шивы как высшей причины и личностного управителя души и мира. Освобожденная душа сохраняет индивидуальность в своем состоянии полного единения с Богом. Конечное слияние уподобляется исчезновению звезд на небе. Сегодня пашупаты, монахи-отшельники, живут в северной Индии и Непале и имеют последователей повсеместно.

Шайва-сиддханта[править | править вики-текст]

Шайва-сиддханта. Древняя и широко практикуемая сегодня школа шиваитского индуизма, охватывающая миллионы приверженцев, тысячи действующих храмов и десятки живых монашеских и аскетических традиций. Несмотря на популярность сиддханты, её славное прошлое как всеиндийской религии относительно мало известно людям, а сегодняшняя сиддханта отождествляется в основном с её южноиндийской, тамильской формой. Термин шайва-сиддханта означает «последние или признанные выводы шиваизма». Это формализованная теология божественных откровений, содержащаяся в двадцати восьми Шайва-агамах. Первым известным нам гуру «чистой» (шуддха) традиции шайва-сиддханты был Махарши Нандинатха из Кашмира (ок. 250 г. до н. э.), упомянутый в книге по грамматике Панини как учитель риши Патанджали, Вьягхрапады и Васиштхи. Из письменных работ Махарши Нандинатхи до нас дошли только двадцать четыре санскритских стиха, озаглавленных «Нандикешвара-кашика», в которых он изложил древние учения. Из-за его монистического подхода ученые часто причисляют Нандинатху к представителям школы адвайта.

Кашмирский шиваизм[править | править вики-текст]

Кашмирский шиваизм. Оформленная Васугуптой (ок. 800 r.), эта умеренно теистическая, крайне монистическая школа, известная также как пратьябхиджня-даршана, объясняет сотворение души и мира излучением Богом Шивой Своего динамического первоимпульса. Как «Я» всего сущего, Шива является имманентным и трансцендентным, реальным, но абстрактным Творцом-Хранителем-Разрушителем. Кашмирский шиваизм, который особенно подчеркивает необходимость признания человеком уже существующего единства с Шивой, является самой последовательно монистической из всех шести школ. Он возник в девятом веке в северной Индии, которая тогда представляла собой мозаику из маленьких феодальных царств. Цари-махараджи покровительствовали различным религиям. Ещё силен был буддизм. Тантрический шактизм расцветал на северо-востоке. Шиваизм переживал ренессанс начиная с шестого века, и Шива был самым популярным из индуистских богов. Несмотря на то, что было много знаменитых гуру, из-за географической изоляции Кашмирской Долины и позднейшего мусульманского завоевания кашмирский шиваизм имел относительно мало последователей. Ученые только недавно снова явили его писания миру, опубликовав уцелевшие тексты. Первоначальную парампару в недавние времена представлял Свами Лакшман Джу. Сегодня различные организации по всему миру в какой-то степени распространяют эзотерические учения кашмирского шиваизма. Хотя число формальных последователей точно не определяется, эта школа по-прежнему ещё пользуется сильным влиянием в Индии. Многие кашмирские Шиваиты покинули раздираемую войной Кашмирскую Долину и осели в Джамму, Нью-Дели и повсюду в северной Индии. Эта диаспора преданных Шиваитов может ещё послужить распространению учения в новых регионах.

Сиддха-сиддханта[править | править вики-текст]

Сиддха-сиддханта. Происходит от линии ранних аскетических орденов Индии. Горакшанатха был учеником Матсьендранатхи, святого-покровителя Непала, почитаемого не только индусами, но и некоторыми эзотерическими буддийскими школами. Горакшанатха жил, вероятнее всего, в десятом веке и писал на хинди. Историки связывают линию Горакшанатхи с линией пашупатов и их позднейших преемников, а также с сиддха-йогой и агамическими традициями. Сами сторонники Горакшанатхи утверждают, что Матсьендранатха получил тайные шиваитские истины непосредственно от Шивы, как и Адинатха, и, в свою очередь, передал их Горакшанатхе. Эта школа систематизировала практику хатха-йоги и, собственно, создала почти всю хатха-йогу, как она преподается сегодня. Сегодня эта традиция натхов представлена садху-горакшанатхами и многочисленными другими почтенными орденами гималайских монахов, поддерживающих дух отречения от мира в поисках «Я». Миллионы современных ищущих черпают из их учений, среди которых блистает текст Сватмарамы (XVI век) «Хатха-йога-прадипика» («Освещение йоги»). Из этих мощных древних корней почти во всех странах мира выросли школы йоги. Они напористы. Они динамичны. Они дают результаты — физические, ментальные и эмоциональные. Они обычно не обучают религии индуизма, но дают минимальное представление о пудже, гуру, карме, дхарме и существовании всепроникающей силы, которая называется энергией. Эти свободно сплетенные философские посылки и прагматические результаты, приносимые практиками хатха-йоги, пранаямы и медитации, привлекают все более широкие массы ищущих людей, воспитывавшихся в самых разных религиях. Сегодня эти школы охватывают также аюрведу, астрологию и различные формы холистического целительства. Самым искренним ученикам преподается высшая медитация. Так древняя мудрость сиддха-сиддханты продолжает жить в современную эпоху и улучшает качество жизни человечества и помогает искателям истины достичь цели.

Шива-адвайта[править | править вики-текст]

Шива-адвайта

Шива-адвайта. Философия Шрикантхи, изложенная в его «Брахма-сутра-бхашье», шиваитском комментарии к «Брахма-сутрам» (ок. 500—200 г. до н. э.). «Брахма-сутрами» называются 550 кратких стихов Бадараяны, в которых подводится итог Упанишад. «Брахма-сутры», «Бхагавад-гита» и Упанишады являются тремя центральными писаниями различных интерпретаций философии веданты. Шанкара, Рамануджа и Мадхва написали комментарии к этим книгам и вывели три вполне различные философии — соответственно, недуализм, ограниченный недуализм и дуализм — из одних и тех же текстов. Каждый претендовал на истинность его интерпретации Вед и жестко отвергал все другие интерпретации. Шанкара был монистом и придавал почитанию личностного Бога меньшее значение. Рамануджа и Мадхва, наоборот, разработали теистические философии, в которых преданность Вишну считалась высочайшим путем. Но не было школы веданты, которая бы на такую же высоту подняла преданность Шиве. Восполнить этот пробел и стремился Шрикантха. В результате появилась философия, которая называется шива-вишишта-адвайта и весьма сходна с ограниченным недуализмом (вишишта-адвайтой) Рамануджи. В своих комментариях Шрикантха наполнил ведантическую терминологию шиваитским содержанием. Шива-адвайта сегодня не имеет видимого сообщества последователей или формального членства, и эту школу можно понимать не как отдельное движение, а как мудрое примирение веданты и сиддханты. Её особая заслуга — в том, что Аппайя Дикшита способствовал возрождению шиваизма в шестнадцатом веке.

Вирашиваизм[править | править вики-текст]

Вирашиваизм. Одна из наиболее динамичных шиваитских школ на сегодняшний день. Она стала широко известной благодаря замечательному южноиндийскому брахману Шри Басаванне (1105—1167). Последователи школы прослеживают корни своей веры до риши древних времен. Вира-, или «героические», шиваиты также известны как лингаяты, «носящие Лингу». Все они должны постоянно носить Лингу в медальоне на шее. Об этой практике Таватиру Шанталинга Рамасвами из Коимбатора сказал недавно: «Поклонение вирашайвов — лучшая форма поклонения, поскольку Шивалингам носится на нашем теле и объединяет душу с Вездесущим. Мы всегда соприкасаемся с Господом Шивой, не прерываясь ни на секунду». Ещё вирашайвов называют лингавантами (лингаятами) и шивашаранами. Сегодня вира-шиваизм — это полная жизни вера, особенно сильная на своей родине в Карнатаке (южная Индия). Около сорока миллионов человек проживают в этом штате, и примерно 25 % населения принадлежит к религии вирашайвов. Едва ли найдется в штате деревня, где нет хоть одного джангамы или матхи (монастыря). В случае рождения в семье лингаятов, ребёнок приобщается к вере в тот же день: его посещает джангама и надевает на него маленький Шивалингам в медальоне на шнурке. Этот Лингам человек будет носить всю жизнь.

Капалика[править | править вики-текст]

Капали́ка (капалики) (санскр. कापालिक kāpālika IAST(ī) — «носящие череп» (kapālikêva IAST)) — древнее тантрическое шиваистское направление в индуизме. Как правило, капалики живут в местах сожжения трупов (шмашанах) и поклоняются Шиве в его наиболее грозных обличьях, Капалешвары (Владыки черепов), Бхайравы (Ужасного), Махакалы (Великого времени) и Капалабхрита (Носящего череп). Капалики совершали ритуалы, так или иначе связанные со смертью, кладбищами, мертвыми телами, кровью, иногда нечистотами, сексуальными практиками. Нередко именно они занимались ритуальной подготовкой тела к кремации. Чашей для принятия подношений у капаликов служила верхняя часть человеческого черепа, использовалась и другая атрибутика, связанная со смертью (четки из человеческих костей, череп брахмана на посохе, жизнь на кладбищах и др.).

Агхори[править | править вики-текст]

Агхори или Агхора (санскр. अघोर) — индуистская аскетическая религиозная школа, отколовшаяся от капалики в XIV веке[22]. Многие индуисты клеймят агхори как не-индуистское учение, из-за табуированных ритуалов, практикуемых ими[23]. Агхори поклоняются Шиве и при этом, в отличие от других садху, практикуют ритуальный каннибализм[24][25], употребляют алкогольные напитки, используют человеческие черепа (Капалы) в различных ритуалах, медитируют на местах захоронений и местах сожжения трупов (шмаша́нах).

Общие особенности школ шиваизма[править | править вики-текст]

Шива-лингам в храме Джамбукешвара в Шрирангам. Шиваиты поклоняются Шиве в форме лингама, веря в то, что поклонение лингаму приводит к исполнению желаний.

Шиваитские школы в очень многом отличаются друг от друга. Но все они, в основном, пользуются следующим:

  • Пепел — бхасма или вибхути — повсеместно используется всеми шиваитскими школами. Это может быть пепел от яджны или иного ритуала с использованием огня. Но наиболее почитаем пепел с мест кремации — шмашанов. Пепел, нанесённый на тело, символизирует отрешённость от мира и указание на конечность существования в мире майи. Пепел наносят на лоб, грудь, шею и руки тремя горизонтальными полосами, или покрывают им всё тело. При его нанесении обычно читается мантра из «Бхасма-джабала-упанишады»:
« agniriti bhasma .. vāyuriti bhasma .. jalamiti bhasma .. sthalamiti bhasma ..
vyometi bhasma .. devā bhasma .. ṛṣayo bhasma ..
»
« Огонь — это бхасма! Воздух — это бхасма! Вода — это бхасма! Земля — это бхасма! Пространство — это бхасма! [Все] боги — бхасма! Риши — бхасма! »
  • Рудракша — «глаз Рудры» — вид вечнозелёных широколиственных деревьев семейства элеокарповых. Зёрна рудракши используются во всех шиваитских школах. Их используют как объект поклонения, делают из них четки и используют как украшения и обереги.
  • Лингам — основной не антропоморфный символ Шивы. Является основной и самой важной формой и (или) образом Шивы. В большинстве случаев представляет собою вертикально поставленный цилиндр с закруглённой или полусферической вершиной. Чаще всего имеет в основании круг (редко — квадрат), символизирующий йони. Образ Линга-йони-мурти символизирует собою «неделимое единство мужского (Шива, пассивного[26]) и женского (Деви, активного[26]) начал, от соединения которых исходит жизнь»[27]. Некоторые направления шиваизма — в основном, лингаяты — в своей практике используют лингам без йони.

Пепел, рудракшу и лингам, кроме того, используют в ритуале большинство направлений смартизма и шактизма.

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Flood (1996), p. 149.
  2. Flood (1996), p. 17
  3. Keay, p.xxvii.
  4. Дандекар, 2002, с. 248
  5. For dating as fl. 2300—2000 BCE, decline by 1800 BCE, and extinction by 1500 BCE see: Flood (1996), p. 24.
  6. Индийская Философия. Энциклопедия. РАН. 2009 г. Стр.865 «Некоторые современные ученые возводят истоки шиваизма к протоиндийской цивилизации (ХХV-ХVII вв. до н. э.): на одной из печатей, обнаруженных при раскопках, изображено некое рогатое божество, своими обликом и гипотетическими функциями напоминающее более позднего Шиву. Впрочем, гипотеза о столь раннем возникновении шиваизма не получила всеобщего признания среди специалистов»
  7. Ригведа VII.21
  8. Риг-веда X.99
  9. Подробнее см.: Chakravarti, Mahadev (1994). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages.
  10. О четырёх ригведийских гимнах к Рудре подробнее см.: Michaels, p. 216 and p. 364, note 50.
  11. стихи 1-6 обращены к Рудре; стихи 7-9 обращены к Соме.
  12. Мирча Элиаде — Йога: бессмертие и свобода — ЙОГА И АБОРИГЕННАЯ ИНДИЯ
  13. К вопросу об эволюции образа Рудры-Шивы в текстах Шрути. А. Х. Мехакян "Он [Рудра] исключен из культа Сомы, но получает бали — подношение пищи, брошенной на землю, и остатки жертвоприношения (vāstu); отсюда его имя Vāstavya (Шбр I. 7. 3. 6-7). В упомянутых брахманах ["Каушитаки", «Айтарее» и «Шатапатхе»] приводится целый ряд ритуальных мер предосторожности и защиты от Рудры. Во время ритуала агнихотра («Каушитаки» II. 1), когда жрец во благо себя и жертвователя приносит жертвы богам, ему предписывается два раза протянуть ковш для подношений к северной стороне, с тем чтобы умилостивить Рудру и дать ему уйти, сделать так, что бы не оказаться во владениях этого страшного бога"
  14. От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. Р. Н. Дандекар «В „Шатарудрии“, этом необычном гимне, мы не найдем ни выражений, связанных с ритуалом, ни отсылок к священному обычаю. Рудра не занимает важного, почетного места в ритуалах шраута. Его либо „прогоняют домой“, как при жертвоприношении агни-хотра (АпастШрС VI.11.3), либо выделяют ему остатки ритуальных возлияний. Ритуалы шраута — ведийские „торжественные“ обряды общественного культа, совершавшиеся обычно жрецами по заказу царя; состояли главным образом в жертвоприношении сомы или возлияниях в жертвенный огонь топленого масла»
  15. For dating to 400—200 BCE see: Flood (1996), p. 86.
  16. For Śvetāśvatara IAST Upanishad as a systematic philosophy of Shaivism see: Chakravarti 1994, С. 9.
  17. Flood (1996), p. 153.
  18. Дандекар, 2002, с. 229
  19. For Gupta Dynasty (c. 320—500 CE) and Puranic religion as important to the spread across the subcontinent, see: Flood (1996), p. 154.
  20. For an overview of the Shaiva Traditions, see Flood, Gavin, «The Śaiva Traditions», in: Flood (2003), pp. 200—228. For an overview that concentrates on the Tantric forms of Śaivism, see Alexis Sanderson's magisterial survey article Śaivism and the Tantric Traditions, pp.660—704 in The World’s Religions, edited by Stephen Sutherland, Leslie Houlden, Peter Clarke and Friedhelm Hardy, London: Routledge, 1988.
  21. Tattwananda 1984, С. 54.
  22. Indian doc focuses on Hindu cannibal sect  (англ.), MSNBC
  23. McEvilley (2002). p229
  24. некриминальный-с позволения родственников покойного
  25. Роберт Свобода — «Агхора. По левую руку бога.» Глава 6. Агхора

    Агхори принимают в пищу человеческое мясо, — но не потому, что они стали каннибалами, а потому, что это является частью ритуала. Я ел человеческое мясо много раз, даже мой сын ел его. Я ожидал на кладбище у погребального костра, когда череп от жара лопнет — а он разрывается с чудесным звуком: «хлоп!» — и затем быстро, чтобы не обжечь пальцы, вынимал все части мозга — липкую массу, частично поджарившуюся к этому времени, — и съедал её. От этого начинало сильно тошнить, но в тот момент нужно было забыть о своей тошноте и обо всем прочем: это садхана, а не обед в дорогом ресторане.

  26. 1 2 С. В. Пахомов. Понятие майи и проблема истинной идентификации в тантризме. Путь Востока. Традиции освобождения. Материалы III Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия „Symposium“, выпуск 4. СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2000. С.28-33
  27. Jansen, Eva Rudy (2003) [1993]. The book of Hindu imagery: gods, manifestations and their meaning. Binkey Kok Publications. pp. 46, 119. ISBN 90-74597-07-6.

Литература[править | править вики-текст]

  • Шиваиты // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  • Дандекар Р.Н. От Вед к индуизму. Эволюционирующая мифология. — М.: «Восточная литература» РАН, 2002. — ISBN 5-02-016607-3.
  • Bhandarkar Ramakrishna Gopal Vaisnavism, Śaivism, and Minor Religious Systems. — New Delhi: Asian Educational Services, 1913. — ISBN 81-206-0122-X. Third AES reprint edition, 1995.
  • Bhattacharyya (Editor) Haridas The Cultural Heritage of India. — Calcutta: The Ramakrishna Mission Institute of Culture, 1956. Four volumes.
  • Chakravarti, Mahadev (1994), written at Delhi, The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (Second Revised ed.), Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0053-2
  • Flood Gavin An Introduction to Hinduism. — Cambridge: Cambridge University Press, 1996. — ISBN 0-521-43878-0.
  • Flood Gavin (Editor) The Blackwell Companion to Hinduism. — Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd., 2003. — ISBN 1-4051-3251-5.
  • Keay John India: A History. — New York: Grove Press, 2000. — ISBN 0-8021-3797-0.
  • Tattwananda, Swami (1984), written at Calcutta, Vaisnava Sects, Saiva Sects, Mother Worship (First Revised ed.), Firma KLM Private Ltd.