Шикшаштака

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

«Шикша́штака» (санскр. शिक्षाष्टकं, Śikṣāṣṭaka IAST «Поучение в восьми стихах»; шикша означает «поучение», «наставление» и аштака означает «восемь») — поэма на санскрите, состоящая из восьми стихов и написанная в начале XVI века основоположником гаудия-вайшнавизма Чайтаньей Махапрабху. Является единственным наставлением, оставленным Чайтаньей в письменной форме. Философско-богословская основа гаудия-вайшнавизма была создана позднее главными последователями Чайтаньи — вриндаванскими госвами.[1]

Считается, что в восьми стихах «Шикшаштаки» отражена основная сущность учения Чайтаньи. В частности, в своей поэме Чайтанья формулирует важность повторения (джапа) и воспевания (киртан) имён Кришны.

«Шикшаштака» цитируется в «Чайтанья-чаритамрите», агиографии Чайтаньи Махапрабху, написанной Кришнадасой Кавираджей XVII веке на бенгали.

Текст Шикшаштаки[править | править вики-текст]

  • Слава санкиртане Шри Кришны, которая очищает сердце от пыли, накопившейся за долгие годы, и гасит пожар обусловленной жизни, повторяющихся рождений и смертей. Движение санкиртаны — высшее благословение всему человечеству, так как оно распространяет лучи благословляющей луны. В нём — душа всего трансцендентного знания. Оно увеличивает океан духовного блаженства и дает нам возможность в полной мере насладиться вкусом нектара, которого мы всегда так жаждем.
  • О мой Господь, одно Твое святое имя способно даровать благословение всем живым существам, а у Тебя сотни и миллионы таких имен, как Кришна и Говинда. В эти трансцендентные имена Ты вложил все Свои трансцендентные энергии, и нет даже строгих правил воспевания Твоих имён. О мой Господь, по доброте Своей Ты дал нам возможность легко приблизиться к Тебе, воспевая Твои святые имена, но я настолько неудачлив, что не чувствую влечения к ним.
  • Следует воспевать святое имя Господа в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, лежащей на улице. Нужно стать терпеливее дерева, освободиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать святое имя Господа постоянно.
  • О Всемогущий Господь, я не хочу копить богатства, мне не нужно ни прекрасных женщин, ни последователей. Я хочу только одного — беспричинного преданного служения Тебе, жизнь за жизнью.
  • О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, но так уж случилось, что я пал в океан рождений и смерти. Прошу Тебя, вызволи меня из этого океана смерти, и пусть я буду одним из атомов у Твоих лотосных стоп.
  • О мой Господь, когда же глаза мои украсятся слезами любви, беспрестанно льющимися при пении Твоего святого имени? Когда дрогнет мой голос и волосы на теле встанут дыбом при повторении Твоего имени?
  • О Говинда! Каждое мгновение разлуки с Тобой кажется мне вечностью. Слёзы льются из глаз моих, как потоки дождя, и без Тебя весь мир кажется мне пустым.
  • Для меня нет иного Господа, кроме Кришны, и Он останется Им, даже если Он грубо обнимет меня или разобьёт мое сердце, не показываясь мне на глаза. Он волен делать всё что пожелает, ибо Он, несмотря ни на что, мой Господь, которому я поклоняюсь, и останется Им навсегда.[2]

Примечания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]