Эпос о Гильгамеше

Эпос о Гильгамеше
аккад. ša nagba imuru
Глиняная табличка с фрагментом «Эпоса о Гильгамеше». Британский музей.
Жанр:	Эпос
Язык оригинала:	аккадский
Год написания:	XVIII—XVII века до н. э
Публикация:	1884—1891 годы
Перевод:	1919 (Н. С. Гумилёв) 1920 (В. К. Шилейко) 1961 (И. М. Дьяконов) 2001 (С. И. Липкин)
Текст произведения в Викитеке

«Э́пос о Гильгаме́ше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, являющееся огромным художественным достижением. Эпос создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIII—XVII века до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанапала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.

Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду, о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке, некоторые из которых были созданы ещё в конце первой половины третьего тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник — Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Но в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше — это гимн о дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.

Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера — Илиадой и Одиссеей.

История находки Эпоса

В 1849 году английский археолог Остин Генри Лэйярд в результате раскопок обнаружил вавилонский город Ниневия. Во время дальнейших раскопок в городе была найдена клинописная библиотека царя Ашшурбанипала. Клинописные таблички из этой библиотеки ассистент Лэйярда, Ормузд Рассам, раскопавший в 1852 году вторую часть библиотеки, передал в Британский музей.

В 1872 году расшифровкой табличек занимался бывший гравёр, а позже — ассистент египетско-ассирийского отделения музея Джордж Смит. Во время дешифровки текста он обнаружил, что на ряде табличек описываются подвиги героя по имени Гильгамеш. Однако вскоре он понял, что части рассказа не хватает, поскольку несколько табличек отсутствуют.

Находка Смита вызвала сенсацию и всеобщий интерес. Газета «Дейли телеграф» даже пообещала 1000 фунтов тому, кто найдёт отсутствующие фрагменты сказания. Джордж Смит воспользовался этим и отправился в Месопотамию. Во время этой экспедиции ему удалось найти 384 таблички, среди которых оказалась и недостающая часть Эпоса.

В начале и середине XX века был найден ряд других табличек, содержащих фрагменты Эпоса на разных языках.

Описание Эпоса

Создание Эпоса

Рельеф с изображением Гильгамеша.
Музей Анатолийских цивилизаций, Анкара, Турция

«Эпос о Гильгамеше» создавался на протяжении полутора тысяч лет. До нашего времени дошли клинописные таблички, в которых песни о Гильгамеше, являющиеся частью Эпоса, записаны на четырёх языках Древнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке. При этом наиболее важной является версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным достижением.

По мнению исследователей Эпоса, первые песни о Гильгамеше были созданы ещё в конце первой половины третьего тысячелетия до н. э. Первые дошедшие до нашего времени таблички были созданы на 800 лет позже. Примерно к этому времени относят и создание аккадской версии поэмы, которая, вероятно, окончательно сложилась в последней трети третьего тысячелетия до н. э. Во втором тысячелетии до н. э. в Палестине и Малой Азии была создана другая версия аккадской поэмы — «периферийная». К этому же времени относят и перевод Эпоса на хурритский и хеттский языки. От конца второго тысячелетия и до VII—VI веков до н. э. был создан окончательный вариант Эпоса — «ниневийский», который и был найден в библиотеке Ашшурбанипала.

В основу Эпоса были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью — лугалем шумерского города Урук около 2800—2700 годов до н. э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как «Бильгамес» (Bil-ga-mes), упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей начала II тысячелетия до н. э. Но достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. э. его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды (по другой версии — духа «лилу́»). Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилоне, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш — божество, защищающее людей от демонов, судья загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жильё защищалось от злых духов. В то же время в официальном культе Гильгамеш какой-то особой роли не играл.

До нашего времени дошло несколько шумерских сказаний и песен, в которых упоминается Гильгамеш: поэма о Гильгамеше и Акке, царе Киша, «Гильгамеш и Гора живых», «Гильгамеш и небесный бык», «Гильгамеш и ива». Точное время их создания неизвестно. Таблички, на которых они записаны, датируют началом второго тысячелетия до н. э. Во время их создания уже не помнили о Гильгамеше как о историческом лице. В то же время эти произведения, относящиеся к жанру эпической поэмы, примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о Гильгамеше, которая была создана ненамного позже.

Старейшие из фрагментов Эпоса относят к XVIII веку до н. э. Однако на основании многочисленных описок и неточностей писцов, а также на основании характера языка, выглядевшего архаичным для этого времени, исследователи считают, что поэма была создана значительно раньше. С учётом того, что поэма, судя по всему, была создана до установления царями Ура единства божественного пантеона, а также на основании данных о распространении аккадского языка на юге Месопотамии, создание поэмы относят к XXXIII—XXI векам до н. э.

Сюжет

Энкиду.
Статуя из дворца Саргона II в Дур-Шаррукине

В эпосе повествуется о полубоге Гильгамеше — могучем воине, царе Урука. Никто не мог сравниться с ним в силе, и несчётные беды принёс он людям, «буйствуя плотью». Молили они богов унять царя Урука. И вот богиня Аруру, вняв им, «отщипнула глины, бросила на землю, \Слепила Энкиду, создала героя», который мог бы обуздать неистовство Гильгамеша («пусть соревнуются, Урук да отдыхает»). Шерстью было покрыто его тело, жил среди зверей он, «ни людей, ни мира не ведал». Оберегая зверей от охотников, он вызвал их ненависть к себе, но те ничего не могли с ним поделать.

В отчаянии охотники отправились в Урук и пали в ноги царю Гильгамешу, моля избавить их от ненавистного врага. Пустился на хитрость Гильгамеш, посоветовав охотникам отвести к Энкиду блудницу Шамхат — пусть соблазнит его. Так и поступили. И «блудница наслажденье дала ему, дело женщин». Когда же насытился лаской Энкиду, то обнаружил, что ослабело его тело и «разуменьем стал он глубже». Покинули его звери, и тогда Шамхат укорила его, говоря, зачем он ходит со зверьём: «Отведу тебя в Урук, где живет Гильгамеш могучий». Энкиду дал согласие и заявил, что сразится с Гильгамешем. Шамхат же стала увещевать его проявить благоразумие, ибо в вещих снах было предначертано царю огражденного Урука появление друга, и быть ему, Энкиду, тем другом.

По пути в Урук Шамхат учит Энкиду носить одежду, питаться хлебом, и, придя в Урук, Энкиду перекрывает вход в брачный покой, куда имел право входить только Гильгамеш. Жители Урука признают его своим героем. Схватились герои в битве, но силой были равны, и Гильгамеш повёл его к своей матери Нинсун, где они братаются, но Энкиду плачет из-за того, что некуда ему приложить свою силу.

Гильгамеш предлагает ему пойти в поход против Хумбабы — хранителя кедровых лесов в Ливане, Энкиду пытается отговорить Гильгамеша, рассказывая, как опасен лес Хумбабы и сам Хумбаба, которого боги наделили силой и храбростью, но Гильгамеш убеждает Энкиду тем, что жизнь человека и так коротка, и лучше умереть как герой, о котором будут помнить в веках, чем в безвестности. Старейшины Урука тоже пытаются отговорить его, но потом благословляют и просят Энкиду беречь царя. Перед походом они посещают царицу Нинсун, которая тоже беспокоится за сына и приносит жертву богу Шамашу.

По пути к кедровому лесу Гильгамешу снятся сны, которые Энкиду трактует как предсказания победы над Хумбабой, но в итоге они обращаются к богу Шамашу за наставлением, и он велит им немедля напасть на Хумбабу, пока он надел только одно из семи ужасных одеяний. Герои опасаются входить в лес, но Гильгамеш подбадривает Энкиду, и они входят во владения Хумбабы и начинают рубить кедры. Появление Хумбабы пугает их, но поддержка Шамаша заставляет друзей напасть на хранителя леса и убить его и семь его одеяний-лучей.

Богиня Иштар предлагает Гильгамешу стать её мужем, но он отказывает, говоря, что мужей было у неё много, а теперь все либо убиты, либо околдованы. Озлобленная Иштар просит Ану создать быка, способного убить героя, но Гильгамеш и Энкиду слаженными действиями побеждают быка. Энкиду снится сон о том, что боги Ану и Энлиль хотят убить его, хотя Шамаш заступается за него. Гильгамеш хочет обратиться с молитвой к Энлилю, но Энкиду отговаривает его, а сам обращается к Шамашу, проклиная охотника и блудницу Шамхат, однако Шамаш указывает Энкиду на то, что дала ему Шамхат, и он отменяет своё проклятье, заменяя его благословением.

Энкиду заболевает и вскоре умирает. Гильгамеш печалится и приказывает сделать статую брата. Гильгамеш уходит в пустыню, в странствие — осознав свою смертность после смерти друга, он устрашается смерти. Путешествуя, он доходит до края мира, где встречает человека-скорпиона и рассказывает ему о своей печали и о том, что хочет найти Утнапишти, единственного человека, получившего бессмертие (по некоторым источникам — предок Гильгамеша), и расспросить его о жизни и смерти. Человек-скорпион говорит, что путь в страну Дильмун, куда боги поселили Утнапишти, лежащий через длинную пещеру, страшен и людьми не хожен — только боги ходят этим путём. Гильгамеш не устрашается, и человек-скорпион благословляет его.

Гильгамеш с первого раза не осилил трудный путь — устрашился и вернулся, со второй попытки он прошёл пещеру и оказался в прекрасном саду из драгоценных каменных деревьев. Там встречает он хозяйку богов Сидури, которая, испугавшись, закрывается от него в доме и сначала не верит, что перед ней Гильгамеш, так как он грязен и худ — Гильгамешу приходится рассказать свою историю. Она пытается убедить его, что бессмертие не положено человеку, не стоит тратить время на поиски — лучше радоваться жизни, но Гильгамеш спрашивает её, как найти Утнапишти, и она говорит, что, кроме Шамаша, никто не сможет переправиться, и только Уршанаби, корабельщик Утнапишти, у которого в лесу идолы, может помочь.

Уршанаби помогает Гильгамешу добраться до Утнапишти. Гильгамеш рассказывает ему о своём горе и спрашивает, как Утнапишти удалось стать равным богам. Утнапишти рассказывает историю о потопе, в котором выжил только он, и боги приняли его к себе, но для Гильгамеша богов на совет не собрать. Утнапишти говорит Гильгамешу, что есть на дне океана цветок, что даёт вечную молодость; тот добывает его и решает сначала испытать его на старцах Урука. Но по пути обратно змея похищает цветок, и Гильгамеш возвращается ни с чем.

В некоторых интерпретациях также присутствует продолжение, в котором Гильгамеш встречается со своим братом Энкиду, вышедшем из загробного мира, и повествующее о тяжком бытии в мире мёртвых (для древних шумеров свойственно довольно мрачное представление о посмертном существовании, в отличие, например, от египтян). После чего Гильгамеш смиряется с участью смертного.

Структура и варианты Эпоса

«Старовавилонская» версия

До нашего времени дошло 3 различных варианта «Эпоса о Гильгамеше» на аккадском языке. Старейшей из них является так называемая «старовавилонская» версия. Она сохранилась в 6 отрывках на табличках, датируемых XVIII—XVII веками до н. э.

• Пеннсильванская таблица. Соответствует I и II песням из позднейшей версии Эпоса. Опубликована Стефеном Лэнгдоном.
• Иэльская таблица. Соответствует II и III песням из позднейшей версии Эпоса. Возможно она восходит к тому же списку, что и «Пеннсильванская таблица». Опубликована Морисом Ястровом и Альбертом Клэем.
• Первый фрагмент из Тэлль-Хармаля. Соответствует IV песне из позднейшей версии Эпоса. Опубликована Ван Дейком.
• Первый фрагмент из Тэлль-Хармаля.
• Таблица Бауэра. Соответствует V песне из позднейшей версии Эпоса.
• Таблица Мейснера. Соответствует X (и, возможно, VIII) песне из позднейшей версии Эпоса.

Данные таблички не относятся к одному и тому же месту Эпоса, из-за чего нет полной уверенности в том, что они все восходят к одному и тому же списку Эпоса. Но при этом у них есть схожесть стиля и языка. Почерк во всех табличках беглый и плохо разбирается, их язык труден для понимания. Кроме того, большинство из табличек плохо сохранились — только от «Пеннсильванской таблицы» осталось 4/5 текста. Кроме того, только «Пеннсильванская», «Иэльская таблицы», а также «Таблица Мейснера» содержат текст, который есть в позднейшей версии. Остальной текст в позднейшей версии не сохранился.

«Периферийная» версия

Эта версия поэмы дошла до нашего времени на небольшом фрагменте, который был найден на раскопках в городище Богазкёй, бывшем в своё время столицей Хеттского царства. Данный фрагмент содержит несколько песен, соответствующих VI и VII песням позднейшей версии Эпоса, однако они изложены короче. Также был найден другой фрагмент в на месте древнего города Мегиддо в Палестине, который соответствует VII песне позднейшей версии Эпоса. Оба фрагмента датируют XV—XIV веками до н. э.

К «Периферийной» версии относят также хеттский и хурритский переводы Эпоса. От них до нашего времени дошло несколько фрагментов, соответствующих I, V и X песням позднейшей версии Эпоса. Эти фрагменты датированы XIV веком до н. э—XIV веками до н. э.

«Ниневийская» версия

Данная версия получила своё название по месту находки. Иногда её также называют «ассирийской». В данной версии исследователи выделяют 4 группы списков.

• Фрагменты, найденные при раскопках города Ашшура. Они содержат хорошо сохранившийся текст VI песни. Эти фрагменты датированы XIII—XII веками до н. э.
• Более сотни фрагментов, найденных при раскопках библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии. В них содержатся фрагменты всех песен, причём тексты песен I, VI, XI и XII сохранились полностью и имеют только незначительные повреждения. 8 фрагментов на настоящее время не опубликованы. Все фрагменты датированы VII веком до н. э.
• Ученическая копия, найденная при раскопках городища Султан-Тепе (Северная Месопотамия). Содержит фрагменты VII и VIII песен. Датирована VII веком до н. э.
• Фрагменты, найденные при раскопках города Урука. Ориентировочно датированы VI веком до н. э.

По сравнению со «Старовавилонской» версией, в «Ниневийской» присутствует вступление, по первому стиху которого и появилось новое название поэмы — «О всё видавшем». Кроме того, вероятно у поэмы появилось и заключение.

Первоначально «Ниневийская» версия заканчивалась XI песней, окончание которой было заключением поэмы. Однако позже к ней была механически присоединена XII песня, которая имеет более позднее происхождение. Она является дословным переводом на аккадский язык шумерской поэмы «Гильгамеш и ива».

Различия версий

«Старовавилонская» и «Ниневийская» версии в целом схожи между собой. Их текст во многом совпадает. Главные различия заключаются в замене ряда слов (в основном устаревшие слова заменяются более современными синонимами), а также в расширении или сокращении текста песен. Расширение происходило либо за счёт умножения эпических формул (причём некоторые заимствовались из других произведений), либо за счёт повторов. Также в ряде случаев происходила перестановка некоторых кусков текста.

«Периферийная» версия существенно отличается от двух других — она короче. По сути она представляет не просто перевод «старовавилонской» версии, а полную её переработку. В ней присутствуют сокращения — вероятно в ней отсутствуют эпизоды, которые имели специфическое для Вавилона значение (например, эпизоды, происходившие до появления Энкиду в Уруке, беседы со старейшинами и т. п.). Кроме того, из неё были изъяты моменты, не приемлемые с религиозной точки зрения (в частности, посрамление богини Иштар). В результате «Периферийная» версия фактически представляет собой новую поэму про Гильгамеша.

Состав и развитие поэмы

Наиболее полная версия Эпоса записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью и включает около 3 тысяч стихов. В современных переводах текста поэмы принято делить её на 12 частей, каждая из которой обозначается римской цифрой (от I до XII). Каждая часть, называемая таблицей или песней, соответствует отдельной табличке в «Ниневийской» версии.

Подобное деление изначально проводилось механически — когда не оставалось места на одной табличке, начиналась новая. Однако в Ниневийской версии деление на таблицы более стройное, на каждой из таблиц записана отдельная песня:

Таблица	Песня
I	Буйство Гильгамеша и создание Энкиду
II	Приход Энкиду в Урук и дружба героев
III	Приготовления к походу против Хумбабы
IV	Поход против Хумбабы
V	Битва с Хумбабой
VI	Иштар и Гильгамеш. Борьба с небесным быком
VII	Болезнь и смерть Энкиду
VIII	Оплакивание и похороны Энкиду
IX	Странствие Гильгамеша до берега Мирового Океана
X	Переправа Гильгамеша через Океан
XI	Гильгамеш на острове Утнапишти. Возвращение
XII	Вызов духа Энкиду из преисподней

В составе поэмы можно выделить 4 песни, которые по предположению некоторых исследователей первоначально были самостоятельными:

• «Энкидиада», которая повествует о герое-дикаре Энкиду, а также о том, как он был приобщён к культуре.
• Поход против Хумбабы (Хувавы)
• Эпизод с Иштар, прототипом которой была шумерская богиня Иннин, а также бой с быком.
• Путешествие Гильгамеша в попытке обрести бессмертие.

В настоящее время известны прототипы песен о Походе против Хумбабы и о бое с быком, написанные на шумерском языке. Однако при создании Эпоса эти песни не могли быть механически соединены, поскольку связь между ними с точки зрения идеи и композиции хорошо продумана и имеет глубокий философский смысл. При этом ряд песен о Гильгамеше, которые автор Эпоса, вероятно, посчитал неподходящими для своих целей, включены не были. Так не была использована песня о Гильгамеше и Агге.

Кроме песен из героического эпоса при создании поэмы использовался и мифологический эпос. В частности, использовался текст из поэмы «Хождение Иштар в преисподнюю».

«Эпос о Гильгамеше» и Всемирный потоп

Табличка, на которой находится описание потопа. Британский музей

Большой интерес исследователей вызывает рассказ о потопе, изложенный в таблице XI Эпоса (строки 9—199). В нём Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, как он оказался единственным выжившим в стихийном бедствии. Впервые литературный перевод этого рассказа был опубликован в декабре 1872 года Джорджем Смитом под названием «Представления халдеев о потопе», и он вызвал огромный интерес не только в Великобритании, но и во всём мире. По мнению исследователей этот рассказ восходит к отдельному сочинению, которое органически влилось в Эпос.

Многие исследователи обратили внимание на соответствие описания потопа в Эпосе со Всемирным потопом, о котором рассказывается в Библии. В результате чего было высказано предположение о том, что описание Всемирного потопа в Библии восходит именно к «Эпосу о Гильгамеше». И эта гипотеза использовалась в качестве одного из аргументов для опровержения святости Библии.

В то же время, с учётом того что легенды о потопе существуют у многих ближневосточных народов, существуют гипотеза о том, что и Эпос, и Библия заимствовали сведения о потопе из общего источника.

Исследования и переводы Эпоса

Начало исследованию Эпоса было положено Джорджем Смитом, первооткрывателем Эпоса. Именно Джордж Смит первым высказал предположение, что первоначально Эпос был создан на шумерском языке в Уруке. В 1884—1891 годах все известные к тому времени фрагменты с Эпосом были изданы американским исследователем Паулем Хауптом.

После находки Эпоса начались исследования текста. Основы для этого заложил Петер Иенсен, выпустивший фундаментальное издание транскрипций и переводов ассиро-вавилонских мифов и эпических текстов. В дальнейшем за три четверти века более сотни фрагментов были расположены в правильном порядке, а также уточнялся перевод сохранившихся отрывков.

В 1930 году Р. Кэмпбелл-Томпсон предпринял новое издание прорисовок фрагментов Эпоса, известных к тому времени. В дальнейшем было найдено много других фрагментов, а также опубликован ряд шумерских прототипов Эпоса.

Исследование Эпоса продолжается и в настоящее время, он переведён на многие языки, включая русский. В 1958 году в Париже была организована международная конференция, посвящённая его исследованию. Однако и в настоящее время остаётся ряд неисследованных вопросов.

Многие переводчики пытались переложить оригинальный текст поэмы на европейские языки, сохраняя её стихотворную форму. Эти попытки не прекращаются и по сей день. Из последних работ можно отметить комментированный перевод на французский язык востоковеда Жана Боттеро (1992) и перевод, выполненный профессорами Р. Ж. Турне и А. Шаффером.

На русский язык Эпос был впервые переведён поэтом Николаем Гумилёвым в 1918 году. За основу он взял незадолго до этого вышедший французский перевод Эпоса, выполненный французским востоковедом Э. Дормом. При этом Гумилёва консультировал специалист по шумерским и ассирийским текстам Владимир Шилейко, который написал введение к переводу, опубликованному в 1919 году. Как и перевод Дорма, перевод Гумилёва грешит ошибками. Кроме того Гумилёв дополнил перевод отрывками собственного сочинения.

В. К. Шилейко. 1928 год

Следующий перевод на русский язык сделал сам Шилейко. Будучи знатоком аккадского языка и аккадской культуры, он исследовал разные темы, связанные с Гильгамешем. В 1919 году он, как и Джордж Смит, высказал предположение, что у «Эпоса о Гильгамеше», который к тому времени был известен только на аккадском языке, должен быть шумерский прототип, но эта гипотеза подтвердилась только после его смерти. Свой перевод Эпоса Шилейко закончил в 1920 году. Шилейко уделил внимание и стихотворной форме Эпоса. Для передачи её на русском языке в качестве метра он выбрал дольник, который был введён в русскую поэзию А. Блоком. Перевод должен был быть опубликован в составе тома «Ассиро-вавилонского эпоса» в издательстве «Восточная литература», однако в 1925 году издательство было закрыто и том так и не вышел в свет, а после смерти автора её рукопись затерялась. В семье Шилейко сохранилась вторая копия рукописи. Отрывки из неё были опубликованы в 1987 году в сборнике В. В. Иванова «Всходы вечности» и в 1994 году в сборнике А. В. Шилейко «Через время». Только в 2007 году В. В. Емельянов опубликовал «Ассиро-вавилонский эпос».

Следующий перевод Эпоса на русский язык предпринял в 1961 году востоковед И. М. Дьяконов. В отличие от Гумилёва Дьяконов делал перевод с аккадского языка. При этом он был знаком и с рукописью перевода Шилейко и также использовал для передачи стихотворной формы в качестве метра дольник. Перевод был снабжен обширным справочным материалом и отличался филологической точностью. Кроме того, Дьяконов разграничил все версии текста, а также указал на сложности реконструкции утраченных и испорченных фрагментов. Этот перевод переиздавался в 1973 и 2006 годах.

Ещё один перевод Эпоса на русский язык сделал С. И. Липкин. Если Шилейко и Дьяконов ставили своей целью создание филологически точных переводов с развёрнутым справочным аппаратом, то Липкин старался сделать текст Эпоса более современным. В качестве основы для перевода он использовал перевод Дьяконова. Однако Липкин изменил ритм. На основании изучения звуковой структуры Эпоса он заменил дольник на трёхсложный метр. Кроме того, в переводе отсутствуют лакуны и условные реконструкции.

Культурное влияние Эпоса

Статуя Гильгамеша. Сиднейский университет, Сидней, Австралия

«Эпос о Гильгамеше» — одна из самых ранних эпических поэм, дошедшая до нашего времени. Именно с шумерских сказаний о Гильгамеше началось развитие стихотворной эпической письменной литературы. Отголоски сказаний о Гильгамеше встречаются и в более поздних произведениях, в том числе и в раннем средневековье: в IX веке сирийский писатель Теодор бар Конай упоминал «Гелемгоса».

Находка поэмы во второй половине XIX возродило интерес к ней. Этой поэме посвящено немало сайтов. Появляются и переложения поэмы на современный язык. В 1986 году на французском языке был опубликован роман «Гильгамеш» канадского писателя Алена Ганьона. На эту же тему был поставлен ряд спектаклей: «Гильгамеш» Славяна Вуйовича в Будве (Черногория), «Эпос о Гильгамеше» в Бедфордширском молодежном театре. Существуют также музыкальные произведения на основе Эпоса: «Гильгамеш» Франко Баттиато (Италия), «Эпос о Гильгамеше» Богуслава Мартину (Чехия), «Гильгамеш» Пера Нергарда (Дания). Также существуют музыкальная мистерия «Гильгамеш» Барри Труакса (США), поставленная по либретто У. Маранда и музыкальная драма «Гильгамеш» Эндрю Ордовера. Кроме того, Эпосу посвящено большое количество научной и научно-популярной литературы.

Публикации

Клинописные тексты транскрипции с аккадского языка

• Haupt Р. Das babylonische Nimrod-Epos. — Leipzig, 1884—1890. (Без транскрипции).
• Jensen P. Assyrisch-babylonische Mythen und Epen. Keilinschriftliche Bibliothek, VI, 1. — Berlin, 1900. (Без клинописного текста).
• Meissner В. Ein altbabylonisches Fragment des Gilgamosepos. Mitteilungen der Vorderasiatischen Gesellschaft, VII. — Leipzig, 1902.
• Dhorme E. Choix des textes religieux assyro-babyloniens. — Paris, 1907. (Без клинописного текста).
• Langdon S. Tha Epic of Gilgamish. Publications of the Babylonian Section of the University Museum of the University of Pennsylvania, X, 3. — Philadelphia, 1917.
• Ebeling E. Keilschrifttexte aus Assur Religiösen Inhalts. 28—34. Wissenschaftliche Veröffentlichung der Deutschen Orient-Gesellschaft. — Leipzig, 1915—1919.
• Jastrow M., Clay A. An Old Babylonian Version of the Gilgamesh Epic, Yale Orienial Series, Researches, IV, 3. — New Haven, 1920.
• Hrozný В. Keilschrifttexte ans Boghazköy, VI.. — Leipzig, 1921.
• Keilschrifturkunden aus Boghazköy, IV. — Berlin, 1922.
• Keilschrifturkunden aus Boghazköy, VIII. — Berlin, 1924.
• Campbell Thompson R. The Epic of Gilgamish.. — Oxford, 1930.
• Gurney O. R. Two Fragments, from the Epic of Gilgamesh from Sultan Tepe. Journal of Cuneiform Studies, VIII, 3. — 1954. — P. 87, 39.
• Gurney O. R., Finkelstein J. J. The Sultantepe Tablets, I. — London, 1957. (Без транскрипции).
• Bauer Th. Ein viertes altbabylonisches Fragment des Gilgames-Epos. Jpurnal of Near Eastern Studies, XVI, 4. — 1957. — P. 254.
• Van Dijk J. J. Textes divers du Musée de Baghdad, II. «Sumer», XIII. — 1957 pages= 65.
• Van Dijk J. J. Un songe d'Enkidu. «Sumer», XIV. — 1958. — P. 114.
• Goetze A., Levy S. Fragment of the Gilgamesh Epic from Megiddo, «'Atiqot», II. — 1959. — P. 121.

Шумерские версии (транскрипции и переводы)

• Kramer S. N. Gilgamesh and the Huluppu-tree / Oriental Institute of Chicago, Assyriological Studies, № 10. — Chicago, 1938.
• Kramer S. N. The Death of Gilgamesh / Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 94. — 1944.
• Kramer S. N. Gilgamesh and the Land of the Living / Journal of Cuneiform Studies, I, 1. — 1947.
• Kramer S. N. Gilgames and Agga / American Journal of Archaeiogy, LIII, 1. — 1949.
• Van Dijk J. J. A. Textes divers. Tabulae cuneiformae a F. M. T. de Liagre Böhl collectae, II. — Leiden, 1957.

Переводы Эпоса

• Jensen P. Assyrisch-babylonische Mythen und Epen. «Keilinschriftliche Bibliothek», VI, 1. — Berlin, 1900.
• Dhorme Р. Choix de textes réligieux assyro-babyloniens. — Paris, 1907.
• Gressmann H. Altorientalische Texte zum Alten Testament. — Leipzig, 1909.; 2-е переработанное изд.: Leipzig, 1926. (Перевод Э. Эбелинга).
• Gressmann H., Ungnad A. Das Gilgamesch-Epos. — Gôttingen, 1911. (Перевод А. Унгнада).
• Ungnad A. Die Religion der Babylonier und Assyrer. — Jena, 1921.
• Campbell Thompson R. The Epic of Giigamish. — Oxford, 1928.
• Schott A. Das Gilgamesch-Epos. — Leipzig, 1938.; второе, полностью переработанное В. фон Зоденом издание: Stuttgart, 1958.
• de Liagre Böhl F. M. Th. Het Gilgamesj Epos. Nationaal heldendicht van Babylonia. — Amsterdam, 1941.; 2-е издание: Amsterdam, 1952; 3-е переработанное издание: Amsterdam, 1958 (с обширным комментарием).
• Heidel A. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels. — Chicago, 1944..
• Pritchard J. B. Ancient Near Eastern Texts relating to the Old Testament. — Princeton, 1950.; 2-е переработанное изд.: Princeton, 1955. (Перевод Э. Α. Спайзера; там же перевод части шумерских поэм о Гильгамеше С. Н. Крамера).
• Matouš L. Epos о Gilgameâovi. — Praha, 1958.
• Furlani G. Miti babilonesi e assiri. — Roma, 1958.

На русском языке

• Гумилев Η. С. Гильгамеш. — Пг.: Изд. Гржебина, 1919. (Перевод-переложение с французского).
• Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») / Перевод с аккадского И. М. Дьяконова. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1961. — 221 с. — (Литературные памятники).
• Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») // Библиотека всемирной литературы. Том 1. Поэзия и проза Древнего Востока. — М.: Художественная Литература, 1973. — С. 166—220.
• Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») / Перевод с аккадского И. М. Дьяконова. — СПб.: Наука, 2006. — 221 с. — (Литературные памятники). — ISBN 5-02-027018-0 (Репр. изд. 1961 года)
• Гильгамеш / Перевод аккадского эпоса в стихотворном переложении Семена Липкина. — СПб.: Пушкинский дом, 2001. — 116 с. — ISBN 9785898030766
• Эпос о Гильгамеше (статьи и фрагменты) // Ассиро-вавилонский эпос / Переводы с шумерского и аккадского языков В. К. Шилейко. Изд. подгот. В. В. Емельянов. Отв. ред. И. М. Стеблин-Каменский. — СПб.: Наука, 2007. — С. 353—400. — (Литературные памятники). — ISBN 978-5-02-026463

Литература

• Афанасьева В. К. Гильгамеш и Энкиду. Эпические образы в искусстве. — М.: Наука, 1979. — 219 с. — (Культура народов Востока).
• Тураев Б. А. История Древнего Востока. — Мн.: Харвест, 2004. — 752 с. — 5000 экз. — ISBN 985-13-1472-2
• Иванов В. В. Ещё одно рождение Гильгамеша // Иностранная литература. — М., 2000. — № 10.
• Керам К. Боги, гробницы, ученые / Пер. с нем. А. С. Варшавского; Послесл. и коммент. В. И. Гуляева. — М.: Республика, 1994. — 351 с. — ISBN 5-250-02261-8
• Дьяконов И. М. Эпос о Гильгамеше // Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») / Перевод с аккадского И. М. Дьяконова. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1961. — С. 91—143. — (Литературные памятники).
• Матвеев К. П., Сазонов А. А. Эпос о Гильгамеше и его связь с Библией // Земля Древнего Двуречья: История, мифы, легенды, находки и открытия. — М.: Молодая гвардия, 1986. — 160 с.
• История древнего мира / Под редакцией И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — Изд. 3-е, испр. и доп. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1989. — Т. 1. Ранняя древность. — 470 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016782-7

Ссылки

• The Epic of Gilgames  (англ.). The Digital Library Book. Архивировано из первоисточника 28 апреля 2013. Проверено 27 апреля 2013.