Эпос о Гильгамеше

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Эпос о Гильгамеше
аккад. ša nagba imuru
Издание
Глиняная табличка с фрагментом «Эпоса о Гильгамеше». Британский музей.
Язык оригинала:

аккадский

Год написания:

XVIIIXVII века до н. э.

Публикация:

18841891 годы

Перевод:

1919 (Н. С. Гумилёв)
1920[1] (В. К. Шилейко)
1961 (И. М. Дьяконов)
2001 (С. И. Липкин)

Wikisource-logo.svg Текст произведения в Викитеке

«Э́пос о Гильгаме́ше», или поэма «О всё видавшем» (аккад. ša nagba imuru) — одно из старейших сохранившихся литературных произведений в мире, самое крупное произведение, написанное клинописью, одно из величайших произведений литературы Древнего Востока. Эпос создавался на аккадском языке на основании шумерских сказаний на протяжении полутора тысяч лет, начиная с XVIIIXVII века до н. э. Его наиболее полная версия была обнаружена в середине XIX века при раскопках клинописной библиотеки царя Ашшурбанипала в Ниневии. Она была записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью, включала около 3 тысяч стихов и была датирована VII веком до н. э. Также в XX веке были найдены фрагменты других версий эпоса, в том числе и на хурритском и хеттском языках.

Главными героями эпоса являются Гильгамеш и Энкиду, о которых также дошли отдельные песни на шумерском языке, некоторые из которых были созданы ещё в конце первой половины третьего тысячелетия до н. э. У героев был один и тот же противник — Хумбаба (Хувава), охраняющий священные кедры. За их подвигами следят боги, которые в шумерских песнях носят шумерские имена, а в эпосе о Гильгамеше — аккадские. Но в шумерских песнях отсутствует связующий стержень, найденный аккадским поэтом. Сила характера аккадского Гильгамеша, величие его души — не во внешних проявлениях, а в отношениях с человеком Энкиду. Эпос о Гильгамеше — это гимн о дружбе, которая не просто способствует преодолению внешних препятствий, но преображает, облагораживает.

Также в эпосе отражены многие взгляды философии того времени на окружающий мир (элементы космогонии, история о «Большом потопе» в поздней редакции), этику, место и судьбу человека (поиски бессмертия). Во многом «Эпос о Гильгамеше» сравнивают с произведениями Гомера — Илиадой и Одиссеей.

История находки Эпоса[править | править исходный текст]

В 1849 году английский археолог Остин Генри Лэйярд в результате раскопок обнаружил вавилонский город Ниневия. Во время дальнейших раскопок в городе была найдена клинописная библиотека царя Ашшурбанипала. Клинописные таблички из этой библиотеки ассистент Лэйярда, Ормузд Расам, раскопавший в 1852 году вторую часть библиотеки, передал в Британский музей[2].

Позже исследованиями найденных табличек занимался талантливый самоучка, ассистент египетско-ассирийского отделения музея Джордж Смит. 3 декабря 1862 года он выступил с докладом в «Обществе библейской археологии». В докладе он заявил, что обнаружил миф о потопе, сходный с изложенным в Библии. Это сообщение вызвало сенсацию и всеобщий интерес. Газета «Дейли телеграф» даже пообещала 1000 фунтов тому, кто найдёт отсутствующие фрагменты сказания. Джордж Смит воспользовался этим и отправился в Месопотамию[3][4][5][6].

Продолжая дешифровку табличек, Смит обнаружил, что сообщение о потопе является частью какой-то большой поэмы, называемой вавилонянами «Сказаниями о Гильгамеше». По утверждениям писцов, «Сказания» состояли из 12 песен, каждая из которых составляла около 300 строк. Вскоре он понял, что части рассказа не хватает, поскольку несколько табличек отсутствуют. В организованной им в 1873 году экспедиции удалось найти 384 таблички, среди которых оказалась и недостающая часть Эпоса[6][3][4][5].

В начале и середине XX века был найден ряд других табличек, содержащих фрагменты Эпоса на разных языках[7][4].

Описание Эпоса[править | править исходный текст]

Ранние сказания о Гильгамеше[править | править исходный текст]

«Эпос о Гильгамеше» создавался на протяжении полутора тысяч лет. До нашего времени дошли клинописные таблички, в которых песни о Гильгамеше, являющиеся частью Эпоса, записаны на четырёх языках Древнего Востока — шумерском, аккадском, хурритском и хеттском. Древнейшие из текстов написаны на шумерском языке. При этом наиболее важной является версия на аккадском языке, являющаяся огромным художественным достижением[7].

Сохранившиеся шумерские сказания о Гильгамеше не объединены в какую-то группу произведений. Всего их сохранилось девять, и все они относятся к категории эпических памятников. Три сказания известны только по пересказам, остальные шесть сохранились и были изданы[8].

Ранние сказания относятся к так называемому Ниппурскому канону, который был частью аккадо-шумерского эпоса. Изначально их протографы, вероятно, являлись частью цикла, повествующего о правителях города Урук из Первой династии Урука. Кроме эпоса о Гильгамеше, который был пятым правителя Урука, до нашего времени дошли сказания об Энмеркаре, втором правителе Урука, и Лугальбанде, четвёртом правителе и отце Гильгамеша[8].

Аккадо-шумерские сказания, связанные с Гильгамешем, сохранились в списках, датированных началом II тысячелетия до н. э. (около XVIII века до н. э.)[9]. Однако на основании многочисленных описок и неточностей писцов, а также на основании характера языка, выглядевшего архаичным для этого времени, исследователи считают, что поэма была создана значительно раньше. С учётом того, что поэма, судя по всему, была создана до установления царями Ура единства божественного пантеона, а также на основании данных о распространении аккадского языка на юге Месопотамии, создание поэмы относят к XXIII—XXI векам до н. э[10].

В настоящее время известны следующие сказания:

  • Гильгамеш и Ага — повествует о конфликте Акки, царя Киша, с Гильгамешем. В отличие от других произведений о Гильгамеше, царь не наделяется волшебно-сказочными чертами. Данная поэма не была включена в «Эпос о Гильгамеше»[11][9][12].
  • Гильгамеш и Гора живых (Гильгамеш и Страна живых, Гильгамеш и Гора бессмертного) — повествует о походе Гильгамеша к исполину Хуваве, который защищал священные кедры[9][12].
  • Гильгамеш и небесный бык — описывается любовь к Гильгамешу богини Иннин (Иштар), которую тот отверг, и битва Гильгамеша и его раба Энкиду с небесным быком, посланным разгневанной богиней. Конец поэмы не сохранился[9][12].
  • Гильгамеш и ива (Гильгамеш, Энкиду и подземное царство) — повествует о том, как Гильгамеш по просьбе богини Иннин изгнал из ивы поселившихся там львиноголового орла и лилит, после чего сделал для богини из дерева кресло и ложе, а для себя — барабан и палочку. Позже барабан провалился в преисподнюю, а посланный за ним раб Энкиду решил обратно не возвращаться. Только после просьбы Гильгамеша боги позволили ему пообщаться с духом Энкиду[9][12].
  • Смерть Гильгамеша — описывает, как Гильгамеш ищет бессмертие, но узнаёт, что оно не достижимо. Поэма сохранилась только во фрагментах[12].
  • Потоп — содержит рассказ о сотворении человека, возникновении царской власти, потопе, а также о том, как царь Зиусудра спасся от потопа, построив корабль, и стал бессмертным. Конец таблички был разрушен[13].

Никто уже не помнил о Гильгамеше как об историческом лице, когда создавались эти сказания. Написанные в жанре эпической поэмы, они примитивны по содержанию и архаичны по форме, чем сильно отличаются от аккадской поэмы о Гильгамеше, которая была создана ненамного позже[9].

Создание Эпоса[править | править исходный текст]

Рельеф с изображением Гильгамеша.
Музей анатолийских цивилизаций, Анкара, Турция

По мнению исследователей Эпоса, первые песни о Гильгамеше были созданы ещё в конце первой половины третьего тысячелетия до н. э. Первые дошедшие до нашего времени таблички были созданы на 800 лет позже. Примерно к этому времени относят и создание аккадской версии поэмы, которая, вероятно, окончательно сложилась в последней трети третьего тысячелетия до н. э. Во втором тысячелетии до н. э. в Палестине и Малой Азии была создана другая версия аккадской поэмы — «периферийная». К этому же времени относят и перевод Эпоса на хурритский и хеттский языки. От конца второго тысячелетия и до VII—VI веков до н. э. был создан окончательный вариант Эпоса — «ниневийский», который и был найден в библиотеке Ашшурбанипала[7].

В основу Эпоса были положены как мифологические мотивы, основанные на религиозных верованиях шумеров, так и исторические легенды. Гильгамеш был исторической личностью — лугалем шумерского города Урук около 2800—2700 годов до н. э. Его имя, которое на шумерском языке условно передаётся как «Бильгамес» (Bil-ga-mes), упоминается в шумерской табличке со списком шумерских правителей, датированной началом II тысячелетия до н. э. Но достаточно рано Гильгамеш стал обожествляться. С XVIII века до н. э. его имя в форме «Бильгемес» или «Бильгамес» упоминается среди шумерских божеств. Вокруг него возникли многочисленные легенды, в которых он представлялся божественным героем, сыном богини Нинсун и героя Лугальбанды (по другой версии — духа «лилу́»). Позже имя Гильгамеша стало очень популярно в Вавилоне, Хеттском царстве и Ассирии, с ним связывался образ героя, борющегося со зверями, его спутником являлся герой полубык-получеловек. Позже считалось, что Гильгамеш — божество, защищающее людей от демонов, судья загробного мира. Его изображения помещали у входа в дом, поскольку считалось, что таким образом жильё защищалось от злых духов. В то же время в официальном культе Гильгамеш какой-то особой роли не играл[14][15].

Сюжет[править | править исходный текст]

Энкиду.
Статуя из дворца Саргона II в Дур-Шаррукине

Главными героями «Эпоса» являются полубог Гильгамеш — могучий воин, царь Урука, а также Энкиду — дикий человек, которого богиня Аруру создала из глины. Богиня создала Энкиду в ответ на просьбы жителей Урука, недовольных их правителем — Гильгамешем, которого они обвиняют в том, что буйство его не знает предела. Энкиду должен противостоять Гильгамешу, а возможно, и победить его[16].

Энкиду с цивилизованной жизнью не знаком, живёт в степи среди диких животных и не подозревает о том, для чего он создан. При этом у Гильгамеша возникают видения, из которых он понимает, что ему суждено найти друга[16].

Однажды в Урук пришло известие о том, что в степи появился какой-то могучий человек, который не даёт охотиться, защищая животных. Гильгамеш решает послать к нему блудницу, считая, что это заставит зверей покинуть Экнкиду. Цели своей он добился — Энкиду был соблазнён, после чего блудница забирает его с собой в город, где он приобщается к цивилизации и впервые вкушает хлеб и вино[16].

В городе Энкиду встречается с Гильгамешем. Между ними происходит поединок, но победить никому из них не удаётся. После этого они становятся друзьями и вдвоём начинают совершать подвиги. Они сразились со свирепым Хумбабой, который охраняет горные кедры, затем их соперником становится чудовищный бык, которого послала богиня Иштар, разъярённая на Гильгамеша за его отказ разделить с ней любовь. Убийство Хумбабы вызывает гнев богов, который обрушивается на Энкиду, в результате чего тот умирает[16].

Смерть Энкиду потрясла Гильгамеша, от горя он бежит в пустыню, тоскует по другу, его отчаяние огромно. Гильгамеш в первый раз понимает, что он смертен, и осознаёт, что смерть — это судьба всех людей[16].

В результате своих скитаний Гильгамеш оказывается на острове блаженных, где живёт Ут-напиштим — человек, который единственный из всех стал бессмертным. Гильгамеш желает понять, как это удалось Ут-напиштиму, который рассказывает об истории всемирного потопа, после которого он оказался единственным выжившим. После этого Ут-напиштим говорит Гильгамешу, что ради него вторично совет богов не станет собираться. Далее он предлагает Гильгамешу найти способ побороть сон, однако это оказывается неисполнимым[16].

Жена Ут-напиштиму, пожалевшая героя, уговорила мужа сделать ему на прощание подарок. Гильгамеш получает знание о цветке вечной молодости, который очень тяжело найти. Гильгамешу удалось найти, но не отведать цветок: когда он решил искупаться, змея съедает цветок, сбрасывает кожу и становится молодой[16].

После произошедшего герой возвратился в Урук, где предложил своему кормчему Уршанаби прогуляться с ним по стенам города, которые были построены самим Гильгамешем. Гильгамеш показывает стены и высказывает надежду, что потомки будут помнить о его деяниях[16].

Структура и варианты Эпоса[править | править исходный текст]

«Старовавилонская» версия[править | править исходный текст]

До нашего времени дошло 3 различных варианта «Эпоса о Гильгамеше» на аккадском языке. Старейшей из них является так называемая «старовавилонская» версия. Она сохранилась в 6 отрывках на табличках, датируемых XVIII—XVII веками до н. э[17].

  • Пеннсильванская таблица. Соответствует I и II песням из позднейшей версии Эпоса. Опубликована Стефеном Лэнгдоном.
  • Иэльская таблица. Соответствует II и III песням из позднейшей версии Эпоса. Возможно она восходит к тому же списку, что и «Пеннсильванская таблица». Опубликована Морисом Ястровом и Альбертом Клэем.
  • Первый фрагмент из Тэлль-Хармаля. Соответствует IV песне из позднейшей версии Эпоса. Опубликована Ван Дейком.
  • Первый фрагмент из Тэлль-Хармаля.
  • Таблица Бауэра. Соответствует V песне из позднейшей версии Эпоса.
  • Таблица Мейснера. Соответствует X (и, возможно, VIII) песне из позднейшей версии Эпоса.

Данные таблички не относятся к одному и тому же месту Эпоса, из-за чего нет полной уверенности в том, что они все восходят к одному и тому же списку Эпоса. Но при этом у них есть схожесть стиля и языка. Почерк во всех табличках беглый и плохо разбирается, их язык труден для понимания. Кроме того, большинство из табличек плохо сохранились — только от «Пеннсильванской таблицы» осталось 4/5 текста. Кроме того, только «Пеннсильванская», «Иэльская таблицы», а также «Таблица Мейснера» содержат текст, который есть в позднейшей версии. Остальной текст в позднейшей версии не сохранился[17].

«Периферийная» версия[править | править исходный текст]

Эта версия поэмы дошла до нашего времени на небольшом фрагменте, который был найден на раскопках в городище Богазкёй, бывшем в своё время столицей Хеттского царства. Данный фрагмент содержит несколько песен, соответствующих VI и VII песням позднейшей версии Эпоса, однако они изложены короче. Также был найден другой фрагмент в на месте древнего города Мегиддо в Палестине, который соответствует VII песне позднейшей версии Эпоса. Оба фрагмента датируют XV—XIV веками до н. э[17].

К «Периферийной» версии относят также хеттский и хурритский переводы Эпоса. От них до нашего времени дошло несколько фрагментов, соответствующих I, V и X песням позднейшей версии Эпоса. Эти фрагменты датированы XIV веком до н. э—XIV веками до н. э[17].

«Ниневийская» версия[править | править исходный текст]

Данная версия получила своё название по месту находки. Иногда её также называют «ассирийской». В данной версии исследователи выделяют 4 группы списков[17].

  • Фрагменты, найденные при раскопках города Ашшура. Они содержат хорошо сохранившийся текст VI песни. Эти фрагменты датированы XIII—XII веками до н. э.
  • Более сотни фрагментов, найденных при раскопках библиотеки Ашшурбанипала в Ниневии. В них содержатся фрагменты всех песен, причём тексты песен I, VI, XI и XII сохранились полностью и имеют только незначительные повреждения. 8 фрагментов на настоящее время не опубликованы. Все фрагменты датированы VII веком до н. э.
  • Ученическая копия, найденная при раскопках городища Султан-Тепе (Северная Месопотамия). Содержит фрагменты VII и VIII песен. Датирована VII веком до н. э.
  • Фрагменты, найденные при раскопках города Урука. Ориентировочно датированы VI веком до н. э.

По сравнению со «Старовавилонской» версией, в «Ниневийской» присутствует вступление, по первому стиху которого и появилось новое название поэмы — «О всё видавшем». Кроме того, вероятно у поэмы появилось и заключение[17].

Первоначально «Ниневийская» версия заканчивалась XI песней, окончание которой было заключением поэмы. Однако позже к ней была механически присоединена XII песня, которая имеет более позднее происхождение. Она является дословным переводом на аккадский язык шумерской поэмы «Гильгамеш и ива»[17].

Различия версий[править | править исходный текст]

«Старовавилонская» и «Ниневийская» версии в целом схожи между собой. Их текст во многом совпадает. Главные различия заключаются в замене ряда слов (в основном устаревшие слова заменяются более современными синонимами), а также в расширении или сокращении текста песен. Расширение происходило либо за счёт умножения эпических формул (причём некоторые заимствовались из других произведений), либо за счёт повторов. Также в ряде случаев происходила перестановка некоторых кусков текста[17].

«Периферийная» версия существенно отличается от двух других — она короче. По сути она представляет не просто перевод «старовавилонской» версии, а полную её переработку. В ней присутствуют сокращения — вероятно в ней отсутствуют эпизоды, которые имели специфическое для Вавилона значение (например, эпизоды, происходившие до появления Энкиду в Уруке, беседы со старейшинами и т. п.). Кроме того, из неё были изъяты моменты, не приемлемые с религиозной точки зрения (в частности, посрамление богини Иштар). В результате «Периферийная» версия фактически представляет собой новую поэму про Гильгамеша[17].

Состав и развитие поэмы[править | править исходный текст]

Наиболее полная версия Эпоса записана на 12 шестиколонных табличках мелкой клинописью и включает около 3 тысяч стихов[18]. В современных переводах текста поэмы принято делить её на 12 частей, каждая из которой обозначается римской цифрой (от I до XII). Каждая часть, называемая таблицей или песней, соответствует отдельной табличке в «Ниневийской» версии[15][19].

Подобное деление изначально проводилось механически — когда не оставалось места на одной табличке, начиналась новая. Однако в Ниневийской версии деление на таблицы более стройное, на каждой из таблиц записана отдельная песня[20]:

Таблица Песня
I Буйство Гильгамеша и создание Энкиду
II Приход Энкиду в Урук и дружба героев
III Приготовления к походу против Хумбабы
IV Поход против Хумбабы
V Битва с Хумбабой
VI Иштар и Гильгамеш. Борьба с небесным быком
VII Болезнь и смерть Энкиду
VIII Оплакивание и похороны Энкиду
IX Странствие Гильгамеша до берега Мирового Океана
X Переправа Гильгамеша через Океан
XI Гильгамеш на острове Утнапишти. Возвращение
XII Вызов духа Энкиду из преисподней

В составе поэмы можно выделить 4 песни, которые по предположению некоторых исследователей первоначально были самостоятельными[21]:

  • «Энкидиада», которая повествует о герое-дикаре Энкиду, а также о том, как он был приобщён к культуре.
  • Поход против Хумбабы (Хувавы)
  • Эпизод с Иштар, прототипом которой была шумерская богиня Иннин, а также бой с быком.
  • Путешествие Гильгамеша в попытке обрести бессмертие.

В настоящее время известны прототипы песен о Походе против Хумбабы и о бое с быком, написанные на шумерском языке. Однако при создании Эпоса эти песни не могли быть механически соединены, поскольку связь между ними с точки зрения идеи и композиции хорошо продумана и имеет глубокий философский смысл. При этом ряд песен о Гильгамеше, которые автор Эпоса, вероятно, посчитал неподходящими для своих целей, включены не были. Так не была использована песня о Гильгамеше и Агге[21][22].

Кроме песен из героического эпоса при создании поэмы использовался и мифологический эпос. В частности, использовался текст из поэмы «Хождение Иштар в преисподнюю»[21].

Исследования и переводы Эпоса[править | править исходный текст]

Литературные произведения Двуречья изучаются в основном двумя группами специалистов:

  • ассирологами и шумерологами, которые своё основное внимание сосредотачивают на филологической интерпретации произведений;
  • литературоведами и фольклористами, которые интерпретируют переводы и изложения литературных памятников[23].

Начало исследованию Эпоса было положено Джорджем Смитом, первооткрывателем Эпоса. Именно он первым высказал предположение, что первоначально Эпос был создан на шумерском языке в Уруке. В 18841891 годах все известные к тому времени фрагменты с Эпосом были изданы американским исследователем Паулем Хауптом[15][4][5].

После находки Эпоса начались исследования текста. Основы для этого заложил Петер Иенсен, выпустивший фундаментальное издание транскрипций и переводов ассиро-вавилонских мифов и эпических текстов. В дальнейшем за три четверти века более сотни фрагментов были расположены в правильном порядке, а также уточнялся перевод сохранившихся отрывков[4].

В 1930 году Р. Кэмпбелл-Томпсон предпринял новое издание прорисовок фрагментов Эпоса, известных к тому времени. В дальнейшем было найдено много других фрагментов, а также опубликован ряд шумерских прототипов Эпоса[4].

Исследование Эпоса продолжается и в настоящее время, он переведён на многие языки, включая русский. В 1958 году в Париже была организована международная конференция, посвящённая его исследованию[4].

Многие переводчики пытались переложить оригинальный текст поэмы на европейские языки, сохраняя её стихотворную форму. Эти попытки не прекращаются и по сей день. Существуют переводы на немецкий, французский, английский, голландский, датский, финский, шведский, чешский, итальянский, иврит, грузинский, армянский и русский. Из последних работ можно отметить комментированный перевод на французский язык востоковеда Жана Боттеро (1992) и перевод, выполненный профессорами Р. Ж. Турне и А. Шаффером[15][4].

На русский язык Эпос был впервые переведён поэтом Николаем Гумилёвым в 1918 году. За основу он взял незадолго до этого вышедший французский перевод Эпоса, выполненный французским востоковедом Э. Дормом. При этом Гумилёва консультировал специалист по шумерским и ассирийским текстам Владимир Шилейко, который написал введение к переводу, опубликованному в 1919 году. Как и перевод Дорма, перевод Гумилёва грешит ошибками. Кроме того Гумилёв дополнил перевод отрывками собственного сочинения[15].

В. К. Шилейко. 1928 год

Следующий перевод на русский язык сделал сам Шилейко. Будучи знатоком аккадского языка и аккадской культуры, он исследовал разные темы, связанные с Гильгамешем. В 1919 году он, как и Джордж Смит, высказал предположение, что у «Эпоса о Гильгамеше», который к тому времени был известен только на аккадском языке, должен быть шумерский прототип, но эта гипотеза подтвердилась только после его смерти. Свой перевод Эпоса Шилейко закончил в 1920 году. Шилейко уделил внимание и стихотворной форме Эпоса. Для передачи её на русском языке в качестве метра он выбрал дольник, который был введён в русскую поэзию А. Блоком. Перевод должен был быть опубликован в составе тома «Ассиро-вавилонского эпоса» в издательстве «Восточная литература», однако в 1925 году издательство было закрыто, и том так и не вышел в свет, а после смерти автора её рукопись затерялась. В семье Шилейко сохранилась вторая копия рукописи. Отрывки из неё были опубликованы в 1987 году в сборнике В. В. Иванова «Всходы вечности» и в 1994 году в сборнике А. В. Шилейко «Через время». Только в 2007 году В. В. Емельянов опубликовал «Ассиро-вавилонский эпос»[15][24][25].

Следующий перевод Эпоса на русский язык предпринял в 1961 году востоковед И. М. Дьяконов. В отличие от Гумилёва Дьяконов делал перевод с аккадского языка. При этом он был знаком и с рукописью перевода Шилейко и также использовал для передачи стихотворной формы в качестве метра дольник. Перевод был снабжен обширным справочным материалом и отличался филологической точностью. Кроме того, Дьяконов разграничил все версии текста, а также указал на сложности реконструкции утраченных и испорченных фрагментов[15]. Этот перевод переиздавался в 1973 и 2006 годах.

Ещё один перевод Эпоса на русский язык сделал С. И. Липкин. Если Шилейко и Дьяконов ставили своей целью создание филологически точных переводов с развёрнутым справочным аппаратом, то Липкин старался сделать текст Эпоса более современным. В качестве основы для перевода он использовал перевод Дьяконова. Однако Липкин изменил ритм. На основании изучения звуковой структуры Эпоса он заменил дольник на трёхсложный метр. Кроме того, в переводе отсутствуют лакуны и условные реконструкции[15].

Культурное влияние Эпоса[править | править исходный текст]

«Эпос о Гильгамеше» — одна из самых ранних эпических поэм, дошедшая до нашего времени, и самое крупное произведение, записанное клинописью. Именно с шумерских сказаний о Гильгамеше началось развитие стихотворной эпической письменной литературы. Эпос представляет огромную ценность с художественной точки зрения. Кроме того, благодаря ему можно проследить развитие вавилонской литературы, а также её взаимосвязь с шумерской литературой. Отголоски сказаний о Гильгамеше встречаются и в более поздних произведениях, в том числе и в раннем средневековье: в IX веке сирийский писатель Теодор бар Конай упоминал «Гелемгоса»[7][15][23].

Обнаружение Эпоса во второй половине XIX века возродил интерес к нему, появились и его переложения на современный язык. В 1986 году на французском языке был опубликован роман «Гильгамеш» канадского писателя Алена Ганьона. Эпос о Гильгамеше положен в основу сюжета романа И. В. Масленкова «Сердце рождающего мрак». На эту же тему был поставлен ряд спектаклей: «Гильгамеш» Славяна Вуйовича в Будве (Черногория), «Эпос о Гильгамеше» в Бедфордширском молодежном театре. Существуют также музыкальные произведения на основе Эпоса: «Гильгамеш» Франко Баттиато (Италия), «Эпос о Гильгамеше» Богуслава Мартину (Чехия), «Гильгамеш» Пера Нергарда (Дания). Также существуют музыкальная мистерия «Гильгамеш» Барри Труакса (США), поставленная по либретто У. Маранда и музыкальная драма «Гильгамеш» Эндрю Ордовера. Кроме того, Эпосу посвящено большое количество научной и научно-популярной литературы[15].

«Эпос о Гильгамеше» послужил основой для ряда фантастических произведений. Так Гильгамеш является главным героем фантастического цикла «Гильгамеш» американского фантаста Роберта Силвелберга, в который входит роман «Царь Гильгамеш» (1984) и 3 повести — «У каждого свой Ад» (англ. Gilgamesh in the Outback, 1986), «Очарование мерзости» (англ. The Fascination of the Abomination, 1987) и «Гильгамеш в Уруке» (англ. Gilgamesh in Uruk, 1988), которые в 1989 году были объединены в роман «К земле живых» (англ. To the Land of the Living)[26]. Также «Эпос» является основой рассказа «Гигамеш» польского фантаста Станислава Лема, входящего в сборник «Абсолютная пустота» (1971)[27].

Эпос о Гильгамеше нередко привлекают в качестве сравнительного материала представители психоаналитической, неомифологической и ряда других школ, используя его для иллюстрации своих теоретических построений. В частности, английский исследователь Баура и советский литературовед Е. М. Мелетинский, рассматривавшие проблемы происхождения и развития героического эпоса, использовали Эпос в качестве иллюстрации своих теоретических построений[16].

«Эпос о Гильгамеше» и Библия[править | править исходный текст]

Табличка, на которой находится описание потопа. Британский музей

Большой интерес исследователей вызывает рассказ о потопе, изложенный в таблице XI Эпоса (строки 9—199). В нём Утнапиштим рассказывает Гильгамешу о том, как он оказался единственным выжившим в стихийном бедствии. Впервые литературный перевод этого рассказа был опубликован в декабре 1872 года Джорджем Смитом под названием «Представления халдеев о потопе», и он вызвал огромный интерес не только в Великобритании, но и во всём мире[5].

В 1914 году Арно Пёбель опубликовал фрагмент шумерской таблички, в котором содержится описание потопа. Судя по всему, именно данный текст является первоисточником рассказа о потопе, который потом был органично связан с Эпосом[13][22].

Многие исследователи обратили внимание на соответствие описания потопа в Эпосе со Всемирным потопом, о котором рассказывается в Библии. В результате чего было высказано предположение о том, что описание Всемирного потопа в Библии восходит именно к «Эпосу о Гильгамеше». И эта гипотеза использовалась в качестве одного из аргументов для опровержения святости Библии[5].

В то же время, с учётом того что легенды о потопе существуют у многих ближневосточных народов, существуют гипотеза о том, что и Эпос, и Библия заимствовали сведения о потопе из общего источника[28][29].

Исследователи находят в Библии и другие параллели с Эпосом. В частности, существует сходство между историями Энкиду и Шамхат с библейским повествованием об Адаме и Еве[30]. Слова хозяйки богов Сидури Гильгамешу (таблица X) фактически пересказываются в «Книге Экклесиаста» (Эккл, 9:7–10)[31].

Публикации[править | править исходный текст]

Клинописные тексты транскрипции с аккадского языка[править | править исходный текст]

  • Haupt Р. Das babylonische Nimrod-Epos. — Leipzig, 1884—1890. (Без транскрипции).
  • Jensen P. Assyrisch-babylonische Mythen und Epen. Keilinschriftliche Bibliothek, VI, 1. — Berlin, 1900. (Без клинописного текста).
  • Meissner В. Ein altbabylonisches Fragment des Gilgamosepos. Mitteilungen der Vorderasiatischen Gesellschaft, VII. — Leipzig, 1902.
  • Dhorme E. Choix des textes religieux assyro-babyloniens. — Paris, 1907. (Без клинописного текста).
  • Langdon S. Tha Epic of Gilgamish. Publications of the Babylonian Section of the University Museum of the University of Pennsylvania, X, 3. — Philadelphia, 1917.
  • Ebeling E. Keilschrifttexte aus Assur Religiösen Inhalts. 28—34. Wissenschaftliche Veröffentlichung der Deutschen Orient-Gesellschaft. — Leipzig, 1915—1919.
  • Jastrow M., Clay A. An Old Babylonian Version of the Gilgamesh Epic, Yale Orienial Series, Researches, IV, 3. — New Haven, 1920.
  • Hrozný В. Keilschrifttexte ans Boghazköy, VI.. — Leipzig, 1921.
  • Keilschrifturkunden aus Boghazköy, IV. — Berlin, 1922.
  • Keilschrifturkunden aus Boghazköy, VIII. — Berlin, 1924.
  • Campbell Thompson R. The Epic of Gilgamish.. — Oxford, 1930.
  • Gurney O. R. Two Fragments, from the Epic of Gilgamesh from Sultan Tepe. Journal of Cuneiform Studies, VIII, 3. — 1954. — P. 87, 39.
  • Gurney O. R., Finkelstein J. J. The Sultantepe Tablets, I. — London, 1957. (Без транскрипции).
  • Bauer Th. Ein viertes altbabylonisches Fragment des Gilgames-Epos. Jpurnal of Near Eastern Studies, XVI, 4. — 1957. — 254 p.
  • Van Dijk J. J. Textes divers du Musée de Baghdad, II. «Sumer», XIII. — 1957. — 65 p.
  • Van Dijk J. J. Un songe d'Enkidu. «Sumer», XIV. — 1958. — 114 p.
  • Goetze A., Levy S. Fragment of the Gilgamesh Epic from Megiddo, «'Atiqot», II. — 1959. — 121 p.

Шумерские версии (транскрипции и переводы)[править | править исходный текст]

  • Kramer S. N. Gilgamesh and the Huluppu-tree / Oriental Institute of Chicago, Assyriological Studies, № 10. — Chicago, 1938.
  • Kramer S. N. The Death of Gilgamesh / Bulletin of the American Schools of Oriental Research, 94. — 1944.
  • Kramer S. N. Gilgamesh and the Land of the Living / Journal of Cuneiform Studies, I, 1. — 1947.
  • Kramer S. N. Gilgames and Agga / American Journal of Archaeiogy, LIII, 1. — 1949.
  • Van Dijk J. J. A. Textes divers. Tabulae cuneiformae a F. M. T. de Liagre Böhl collectae, II. — Leiden, 1957.

Переводы Эпоса[править | править исходный текст]

  • Jensen P. Assyrisch-babylonische Mythen und Epen. «Keilinschriftliche Bibliothek», VI, 1. — Berlin, 1900.
  • Dhorme Р. Choix de textes réligieux assyro-babyloniens. — Paris, 1907.
  • Gressmann H. Altorientalische Texte zum Alten Testament. — Leipzig, 1909.; 2-е переработанное изд.: Leipzig, 1926. (Перевод Э. Эбелинга).
  • Gressmann H., Ungnad A. Das Gilgamesch-Epos. — Gôttingen, 1911. (Перевод А. Унгнада).
  • Ungnad A. Die Religion der Babylonier und Assyrer. — Jena, 1921.
  • Campbell Thompson R. The Epic of Giigamish. — Oxford, 1928.
  • Schott A. Das Gilgamesch-Epos. — Leipzig, 1938.; второе, полностью переработанное В. фон Зоденом издание: Stuttgart, 1958.
  • de Liagre Böhl F. M. Th. Het Gilgamesj Epos. Nationaal heldendicht van Babylonia. — Amsterdam, 1941.; 2-е издание: Amsterdam, 1952; 3-е переработанное издание: Amsterdam, 1958 (с обширным комментарием).
  • Heidel A. The Gilgamesh Epic and Old Testament Parallels. — Chicago, 1944..
  • Pritchard J. B. Ancient Near Eastern Texts relating to the Old Testament. — Princeton, 1950.; 2-е переработанное изд.: Princeton, 1955. (Перевод Э. Α. Спайзера; там же перевод части шумерских поэм о Гильгамеше С. Н. Крамера).
  • Matouš L. Epos о Gilgameâovi. — Praha, 1958.
  • Furlani G. Miti babilonesi e assiri. — Roma, 1958.
На русском языке
  • Гумилев Η. С. Гильгамеш. — Пг.: Изд. Гржебина, 1919. (Перевод-переложение с французского).
  • Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») / Перевод с аккадского И. М. Дьяконова. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1961. — 221 с. — (Литературные памятники).
  • Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») // Библиотека всемирной литературы. Том 1. Поэзия и проза Древнего Востока. — М.: Художественная Литература, 1973. — С. 166—220.
  • Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») / Перевод с аккадского И. М. Дьяконова. — СПб.: Наука, 2006. — 221 с. — (Литературные памятники). — ISBN 5-02-027018-0 (Репр. изд. 1961 года)
  • Гильгамеш / Перевод аккадского эпоса в стихотворном переложении Семена Липкина. — СПб.: Пушкинский дом, 2001. — 116 с. — ISBN 9785898030766
  • Эпос о Гильгамеше (статьи и фрагменты) // Ассиро-вавилонский эпос / Переводы с шумерского и аккадского языков В. К. Шилейко. Изд. подгот. В. В. Емельянов. Отв. ред. И. М. Стеблин-Каменский. — СПб.: Наука, 2007. — С. 353—400. — (Литературные памятники). — ISBN 978-5-02-026463-2
  • Эпос о Гильгамеше. О все видавшем. — М.: Эксмо, 2005. — 544 с. — (Антология мудрости). — ISBN 978-5-699-10874-9

Примечания[править | править исходный текст]

  1. Опубликован в 2007 году.
  2. Керам, 1994, с. 215—216
  3. 1 2 Керам, 1994, с. 217—219
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Дьяконов, 1961, с. 132—134
  5. 1 2 3 4 5 Матвеев, Сазонов, 1986
  6. 1 2 Крамер, 1965, с. 215—216
  7. 1 2 3 4 Дьяконов, 1961, с. 91—92
  8. 1 2 Афанасьева, 1979, с. 97—99
  9. 1 2 3 4 5 6 Дьяконов, 1961, с. 109—113
  10. Дьяконов, 1961, с. 113—114
  11. Афанасьева, 1979, с. 103
  12. 1 2 3 4 5 Крамер, 1965, с. 222—225
  13. 1 2 Крамер, 1965, с. 175—180
  14. Дьяконов, 1961, с. 103—108
  15. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Иванов, 2000, с. 257—280
  16. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Афанасьева, 1979, с. 110—111
  17. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Дьяконов, 1961, с. 116—119
  18. Шилейко В. К. Введение к переводу Н. Гумилева // Эпос о Гильгамеше (статьи и фрагменты). — С. 354.
  19. Дьяконов, 1961, с. 144—145
  20. Дьяконов, 1961, с. 137
  21. 1 2 3 Дьяконов, 1961, с. 119—123
  22. 1 2 История древнего мира. — С. 132—133.
  23. 1 2 Афанасьева, 1979, с. 99—102
  24. Немировский А. А. Ассиро-вавилонский эпос. Переводы с шумерского и аккадского языков В. К. Шилейко / Изд. подгот. В. В. Емельянов. Отв. ред. И. М. Стеблин-Каменский. СПб.: Наука, 2007 г. (серия «Литературные памятники») // Вестник СПбГУ. — 2009. — № 4. — С. 138—142. — ISSN 2074-1227.
  25. Ассиро-вавилонский эпос. — С. 460.
  26. Роберт Силверберг «Гильгамеш». Лаборатория фантастики. Проверено 29 марта 2014.
  27. Станислав Лем «Гигамеш». Лаборатория фантастики. Проверено 29 марта 2014.
  28. Фрейзер Джеймс Джордж. Великий потоп // Фольклор в Ветхом Завете. — М.: Государственное издательство политической литературы, 1990. — ISBN 5-250-01011-3
  29. Вейнберг Й. Введение в Танах. Ч. 1. — М.—Иерусалим, 2002. — С. 165—166.
  30. Gmirkin Russell. Berossus and Genesis, Manetho and Exodus. — Continuum, 2006. — С. 103.
  31. Van Der Torn Karel. Did Ecclesiastes copy Gilgamesh? // BR, 16/1. — Feb 2000. — P. 22ff.

Литература[править | править исходный текст]

  • Афанасьева В. К. Гильгамеш и Энкиду. Эпические образы в искусстве. — М.: Наука, 1979. — 219 с. — (Культура народов Востока).
  • Тураев Б. А. История Древнего Востока. — Мн.: Харвест, 2004. — 752 с. — 5000 экз. — ISBN 985-13-1472-2
  • Иванов В. В. Ещё одно рождение Гильгамеша // Иностранная литература. — М., 2000. — № 10. — С. 257—280.
  • Керам К. Боги, гробницы, ученые / Пер. с нем. А. С. Варшавского; Послесл. и коммент. В. И. Гуляева. — М.: Республика, 1994. — 351 с. — ISBN 5-250-02261-8
  • Крамер Сэмюэл Н. История начинается в Шумере / Под редакцией и с предисловием академика В. В. Струве; Перевод Ф. Л. Мендельсона. — М.: Наука, 1965. — 256 с.
  • Масленков И.В. Сердце рождающего мрак. — АСТ, 2005. — 368 с. — ISBN 5-17-025479-2
  • Дьяконов И. М. Эпос о Гильгамеше // Эпос о Гильгамеше («О все видавшем») / Перевод с аккадского И. М. Дьяконова. — М.—Л.: Издательство Академии наук СССР, 1961. — С. 91—143. — (Литературные памятники).
  • Матвеев К. П., Сазонов А. А. Эпос о Гильгамеше и его связь с Библией // Земля Древнего Двуречья: История, мифы, легенды, находки и открытия. — М.: Молодая гвардия, 1986. — 160 с.
  • История древнего мира / Под редакцией И. М. Дьяконова, В. Д. Нероновой, И. С. Свенцицкой. — Изд. 3-е, испр. и доп. — М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1989. — Т. 1. Ранняя древность. — 470 с. — 50 000 экз. — ISBN 5-02-016782-7

Ссылки[править | править исходный текст]