Эскимосская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Эскимо́сская мифоло́гия — мифология эскимосов, во многом схожая с верованиями других народов приполярных районов. Эскимосские традиционные религиозные практики кратко могут быть охарактеризованы как форма шаманизма, основанная на анимистских принципах.

В некоторых отношениях эскимосская мифология расширяет общее понятие мифологии. Например, в отличие от древнегреческой мифологии, по крайней мере некоторое количество людей непрерывно верили в неё начиная с далёкого прошлого и по настоящее время включительно. Несмотря на то, что основной религиозной системой эскимосов сегодня является христианство, многие эскимосы всё ещё хранят веру по крайней мере в некоторые элементы своей традиционной мифологии. Существует точка зрения, по которой эскимосы в какой-то степени адаптировали традиционные верования к христианству, при этом другая точка зрения утверждает, что верно противоположное: эскимосы адаптировали христианство к своему взгляду на мир.

Традиционная космология эскимосов не является религией в обычном теологическом смысле, и схожа с тем, что называется мифологией, только тем, что рассказывает о мире и месте человека в нём. По словам эскимосского писателя Рэйчел Аттитук Китсуалик:

Космос эскимосов никем не управляется. Здесь нет божественных матери или отца. Нет богов ветра и создателей солнца. Нет вечного наказания в будущем, так же, как нет наказания детей родителями здесь и сейчас.

Традиционные истории, обряды и табу эскимосов настолько связаны с исполненной благоговения и страха культурой, порождённой суровой окружающей средой.

Анирниит[править | править исходный текст]

Эскимосы верят, что все вещи имеют дух или душу (на инуктитуте: анирник — дыхание; мн.ч. анирниит), как и люди. Эти духи остаются и после смерти — всеобщее верование, присутствующее практически во всех человеческих обществах. Однако вера в проницаемость духа — основа эскимосской мифологической структуры — имеет некоторые последствия. Согласно эскимосской поговорке «Великая опасность нашего существования в том, что наша пища целиком состоит из душ.» Из веры, что все вещи — в том числе животные — имеют души, подобные человеческим, следует, что убийство животного слабо отличается от убийства человека. Поэтому охота не считается убийством. Зверь сам приходит к человеку в гости, только привести его надо с помощью гарпуна или копья. После съедения определенную часть животного кидают обратно в море или в тундру, чтоб он восстановился. Мотив воскрешения съеденного животного используется в многочисленных сказках.

Как только анирник мертвого — животного или человека — освобождается, он волен отомстить. Дух мертвеца может быть умиротворен только соблюдением обычаев, табу, и выполнения правильных ритуалов.

Суровость и беспорядочность жизни в Арктике обеспечивает постоянный страх эскимосов перед невидимыми силами. Неудачный период жизни может убить человека, и просьба предметов, необходимых для ежедневного существования, у потенциально сердитых и мстительных, но невидимых сил — общее следствие неустойчивого существования даже в современном обществе. Оскорбить анирник для эскимосов значило рисковать вымереть. Главная роль шамана в эскимосском обществе состояла в том, чтобы видеть духов и общаться с ними, а потом советовать и напоминать людям о ритуалах и табу, которыми можно их умиротворить.

Примерами проявления анирниит являются северное сияние — души умерших детей, играющие на небе в мяч, дождь — слезы душ умерших, переселившихся в верхний мир.

Анирниит рассматривается как часть силлы — неба или воздуха вокруг — и лишь на время приходит оттуда. Хотя анирник каждого свой собственный, сформированный жизнью и телом, в котором он обитает, он является и частью некоего большего целого. Это дает возможность занимать энергию или свойства анирника, принимая его имя. Более того, духи одного класса предметов — будь это морские животные, белые медведи, растения — в некотором роде одно и то же, и могут быть призваны посредством некоторого хранителя или хозяина, который в каком-то виде связан с этим классом предметов. В некоторых случаях именно анирник человека или животного становится фигурой почитания или воздействия на животное посредством некоторых действий, излагаемых в сказках. В других случаях такой фигурой туурнгак, как описано ниже.

С приходом христианства анирник стал заимствованным словом для души в христианском смысле. Это базисное слово для большого количества других христианских терминов: анирнисиак значит ангел, а Бог выражается как анирниалук — великий дух.

Туурнгаит[править | править исходный текст]

Некоторые духи по природе не привязаны к физическим телам. Они называются Туурнгаит (ед.ч. туурнгак; тунгак, тугынгак — диалектные варианты) и считаются злобными и чудовищными, ответственными за неудачную охоту и сломанные инструменты. Они могут также овладеть человеком, как в легенде Атанарюат. Шаманы могут сражаться с ними и изгонять, или не впускать их с помощью ритуалов; также они могут быть пойманы шаманами или порабощены ими, чтоб затем использоваться против свободных туурнгаит.

С христианизацией Туурнгак принял добавочное значение демона в христианской системе веры.

Ангакуит[править | править исходный текст]

Шаман (иниктитут: ангакук, иногда произносится как ангакок; мн.ч. ангакуит) сообщества эскимосов был не вождём, а скорее целителем и психотерапевтом, с помощью двойника или помощника в виде доброго духа излечивающим раны и дающим советы, возвращающим домой потерявшихся охотников, вызывающий хорошую погоду и т. д., а также призывающим на помощь людям духов, или отгоняющим их. Его или ее роль заключалась в том, чтобы видеть, толковать и заклинать неуловимое и невидимое. Шаманов никто не обучал — считалось, что они рождены с этой способностью и показывают ее, когда приходит время. В процессе выполнения своих обязанностей шаманы часто использовали барабанный ритм, песни и пляски.

Функция шамана почти отмерла в христианизированном эскимосском обществе.

Боги[править | править исходный текст]

У эскимосов нет богов, хотя некоторые имена из эскимосской мифологической традиции часто называются богами в неэскимосской литературе. То, что имеется в виду — это персонажи из литературы ужасов — подлые, невидимые, мстительные, деспотичные, могущественные существа, либо чрезвычайно могущественные туурнгаит, либо людские или животные анирниит, превратившиеся в какой-нибудь истории в страшные существа из-за оскорбления или страха.

Ниже приводятся примеры эскимосских мифологических персонажей, владеющих властью над какой-нибудь частью эскимосского мира:

  • Седна — хозяйка морских животных
    • Седна (Санна в современном иниктикутском произношении) известна под многими именами, в том числе Нерривик, Арнаркагссак и Нулиаюк и т. д.
  • Нанук — хозяин белых медведей
  • Теккеитсерток — хозяин карибу

Список существ в эскимосской мифологии[править | править исходный текст]

Эскимосская мифологическая традиция была записана только в последний годы, и часто с одним мифологическим персонажем связано несколько различных историй, или, напротив, одна и та же история использует различные имена в разных ареалах. Европейцы еще сильнее запутали корпус текстов, исказив эскимосские имена при транскрибировании. Таким образом, существа в этом списке могут появляться под другими именами, или истории, с ними связанные, могут различаться у разных рассказчиков.

  • А’акулууйюси — великая мать-создатель;
  • Аглулик — дух, живущий подо льдом и помогающий охотникам и рыболовам;
  • Адлет
  • Адливун
  • Аипалувик — водное божество, связанное со смертью и разрушением;
  • Акна
  • Акыча — солярное божество, почитаемое на Аляске;
  • Алигнак — лунное божество и дух погоды, воды, приливов, затмений и землетрясений;
  • Амагук — трикстер и дух-волк;
  • Амарок — имя гигантского волка. Он преследует и пожирает любого, имевшего глупость в одиночку охотиться ночью. В отличие от реальных волков, которые выходят на охоту стаями, Амарок охотится в одиночку. Иногда считается эквивалентным криптозоологическому вахиле.
  • Ангута — проводник, перевозящий души в царство мертвых, где они спят один год. Также, по некоторым мифам, он отец Седны.
  • Апануугак — культурный герой, изображаемый иногда как как склонный к ошибкам воин, доживший тем не менее до старости, а иногда — как трусливый злодей.
  • Арнакуагсак
  • Арнапкапфаалук
  • Асиак — женский (или, реже, мужской) дух погоды, довольно часто вызываемый Ангакоком для хорошей погоды;
  • Атаксак
  • Атшен
  • Ауланерк — дружественное женское водное божество, управляющее приливами, волнами и радостью.
  • Ауманил — добрый и благодетельный дух. Также говорится, что это божество живет на суше и управляет движением колёс.
  • Ахлут' — дух, принимающий форму волка и косатки. Это злобное и опасное существо. Его можно опознать по волчьим следам, ведущим к океану и обратно.
  • Вентшукумишитеу
  • Игалук
  • Игнирток — божество света и правды;
  • Идлирагийенгет — дух океана.
  • и’ноГо тиед («дом духов») — талисман удачи и защиты, сделанный из ворвани, заключенной в шкуру морских животных.
  • Инуа или Инуат — вид души, который существует во всех людях, животных, озерах, горах, растениях. Иногда персонализируется. Понятие близко к понятию маны.
  • Исситок (также Иситок) — божество, наказывающее тех, кто нарушает табу. Обычно принимает форму гигантского летающего глаза.
  • Ишигак — маленький народец, схожий с фэйри. Они ростом примерно 30 см (1 фут) в высоту и не оставляют следов: либо потому, что такие лёгкие, либо потому, что плывут над землей.
  • Кадлу — одна или три сестры, руководящие громом;
  • Ка-Ха-Си — ленивый эскимосский мальчик, изгнанным из своего племени за то, что постоянно спал. Во сне с ним заговорила гагара и сказала спасти свое племя от голода, потому что охотники не могли найти добычу. Ка-Ха-Си обманом заставил группу моржей перебить друг друга, но его слава спасителя племени быстро испарилась. Его опять стали дразнить за его лень. Вернулся тот же сон, и Ка-Ха-Си на следующий день победил великана, который побивал всех мужчин племени в борцовских состязаниях. В итоге Ка-Ха-Си стал мудрым и многоуважаемым шаманом.
  • Кеелут — хтонический дух, похожий на безволосую собаку;
  • Кигатилик — злобный и жестокий демон, известный, главным образом, убийством шаманов;
  • Кикирн — дух в виде большой лысой собаки. Это устрашающее, но пугливое и глупое существо. Собаки и люди от него убегают, а он убегает от собак и людей. Волосами покрыты только его ступни, уши, пасть и кончик хвоста.
  • Малина
  • Матшишкапеу (мифология инну)
  • Мать Карибу — божество, порождающее карибу, важнейший источник пропитания эскимосов. Это огромное существо, вши на котором — люди и карибу.
  • Нанук
  • Негафук — дух погодных систем, особенно зимних и холодных.
  • Нерривик
  • Нутаикок — божество, управляющее айсбергами и ледниками.
  • Нуялик — женское божество охоты на суше.
  • Пана
  • Пинга («та, кто наверху в высоте») — божество охоты, плодородия и медицины. Она также проводник новоумерших душ в Адливун.
  • Пуккеенегак — женское божество детей, беременности, родов и изготовления одежды.
  • Седна — божество морской охоты (китоловства, рыболовства и т. д.)
  • Силап Инуа
  • Таркуиуп Инуа — лунное божество
  • Теккеицерток — дух охоты и хозяин оленей, один из важнейших охотничьих духов в пантеоне.
  • Торнгасоак (или Торнгасак) — очень могущественный небесный дух, одно из наиболее важных божеств в эскимосском пантеоне.
  • Торнарсук — дух царства мертвых и глава духов-охранителей, известных как торнат.
  • Тулугаак является создателем света;
  • Тупилак
  • Тутега — мудрая старушка-дух, живущая в каменной землянке, умеющая ходить по воде;
  • Тыгиса
  • Тыкывак
  • Хозяин Карибу (мифология инну)
  • Эйекалдук (Eeyeekalduk) — божество медицины и доброго здоровья

Ссылки[править | править исходный текст]