Сталин и религия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Сталин и Русская православная церковь»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
И. В. Сталин, 1945

Отношение Иосифа Сталина к религии менялось со временем. В то же время, его отличала последовательность в части преследования прагматических целей выживания и экспансии коммунистического режима. Некоторым исследователям отношение Сталина к религии представляется неоднозначным.

Стихотворения Сталина и его религиозность[править | править код]

Основная статья: Стихотворения Иосифа Сталина

Целый ряд современных зарубежных и отечественных учёных привлекают стихотворения Иосифа Джугашвили, созданные им в 1895—1896 года и опубликованные в грузинской прессе этих лет для анализа взглядов юного Сталина на религию. Так, Профессор Оксфордского университета Рональд Фрэнсис Хингли в книге «Сталин: Человек и Легенда» (1974) писал, что, если приписываемые Сталину стихотворения действительно принадлежат ему, то они выдают «сентиментальность, которая редко присутствует где-либо ещё в его суровой карьере». Также в них присутствуют отдельные призывы к Всевышнему, что предполагает его верность идеологии, от которой он впоследствии отрёкся или даже никогда не принимал[1].

Старший научный сотрудник Института российской истории РАН, кандидат исторических наук Игорь Курляндский, основываясь на архивных данных (РГАСПИ. Ф. 558. Оп. 4. Д. 665. Л. 17[2]), в монографии «Сталин, власть, религия (религиозный и церковный факторы во внутренней политике советского государства 1922—1953 гг.)» (2011) приписывает юному Иосифу Джугашвили ещё одно стихотворение, сохранившееся только в рукописи, поэтому проигнорированное другими исследователями. Оно написано, по словам автора монографии, во время проживания в Гори. Это — четверостишие под названием «Коле Кавсадзе». В нём, по мнению Курляндского, звучит «уникальный для Иосифа мотив церковного заступничества». Упоминаемая в тексте стихотворения «Гардживари» — церковь вблизи родного города Джугашвили Гори[3].

Свидетельства расположения Сталина к христианской церкви[править | править код]

Публицист Р. А. Медведев приводит высказывание Сталина об антирелигиозной литературе как о «макулатуре»[4]. В то же время и Ленин, как рассказывала Н. К. Крупская, неоднократно говорил ей о вреде «поверхностной, наскокистой антирелигиозной пропаганды»[5].

Со ссылкой на решения XII съезда РКП(б), Сталин издал 16 августа 1923 года циркулярное письмо № 30 «Об отношении к религиозным организациям» всем губернским комитетам РКП(б) с требованием запретить закрытие церквей «по мотивам неисполнения административных распоряжений о регистрации», а также за неуплату налогов, аресты «религиозного характера», если они не имеют связи с контрреволюционными деяниями. В циркуляре имели место предостережения от гонений на верующих, поскольку «гонения только укрепляют религиозные предрассудки».[6][7] 14 ноября 1936 года постановлением Комитета по делам искусств за глумление над Крещением Руси была запрещена пьеса Демьяна Бедного «Богатыри», поставленная в московском Камерном театре режиссёром Александром Таировым. В пьесе былинные богатыри выступали в роли жандармской охранки; Владимир Святой к концу спектакля принимал образ царя-держиморды. О том, что эта пьеса была запрещена не без указания Сталина, свидетельствует тот факт, что за несколько лет до этого (12 декабря 1930) в письме Демьяну Бедному Сталин подверг критике его уничижительные высказывания о русском народе. Сталин обращал внимание на то, что Бедный фактически изображает Россию как «сосуд мерзости и запустения», представляет «лень и стремление сидеть на печке, как национальную черту русских». Сталин назвал подобные высказывания Демьяна Бедного «клеветой на наш народ».[8]

Свидетельства неприятия и противления религии[править | править код]

Существует расхожее мнение о том, что Сталин якобы воздерживался от негативных высказываний по религиозному вопросу. Известный историк Игорь Курляндский в своей книге «Сталин, власть, религия»[9] приводит ряд таких высказываний. Некоторые из них (в сильно отредактированном виде) попали в газеты и в собрание сочинений Сталина, другие — нет (Курляндский приводит их тексты из неправленных стенограмм). Так, например, на встрече с рабселькорами 4 декабря 1928 года (стенограмма не публиковалась) Сталин выражал своё восхищение проведенной в 1922 году кампанией по изъятию ценностей у церкви в связи с голодом и умелым сталкиванием церкви и голодающих:

«Нам удалось противопоставить религиозным стремлениям попов нужды рабочего населения. Вот имеются драгоценности в церкви, нужно их изъять, продать и купить хлеба. Чувства голода, интересы голода противопоставили религиозным стремлениям попов. Это была ловкая постановка вопроса. Это не против по теоретическим соображениям на попов пошли, а на основе голода, недорода, неурожая в стране. Драгоценности в церкви, дайте их, накормим людей, и против этого крыть нечем, возражать нечего, даже самому верующему человеку, — голод».[10][неавторитетный источник]

С другой стороны, 15 мая 1932 года в СССР была объявлена кампания, официальной целью которой провозглашалось полное искоренение религии в стране к 1 мая 1937 года. К 1939 году количество храмов, продолжающих функционировать в СССР, сократилось до нескольких сотен, а епархиальные структуры были полностью уничтожены. В ходе Большого террора с личной санкции Сталина был расстрелян архиепископ Питирим (Крылов) [11][неавторитетный источник]

Переход к «новому курсу» по отношению к религии[править | править код]

В выступлении по радио 3 июля 1941 года в связи с началом Великой Отечественной войны Сталин, помимо обращений «Товарищи», «Граждане» использовал обращение «Братья и сёстры», в чём кто-то[кто?] усматривает религиозный подтекст[12].

Военная ситуация подтолкнула советскую власть к изменению религиозной политики: с одной стороны, нужно было что-то противопоставить немецкой пропаганде, направленной на верующих, и активному открытию храмов (не только православных) на оккупированных территориях, с другой — патриотическая позиция практических всех религиозных объединений на контролируемой советскими властями территории позволяла последним рассчитывать на материальную и политическую поддержку со стороны первых (что впоследствии оправдалось), с третьей — оказавшись в неожиданной коалиции с западными союзниками, СССР больше не мог полностью игнорировать озабоченность западных демократий насчёт прав верующих в СССР.

В октябре 1941 года Патриархии и иным религиозным центрам было предписано централизованно покинуть Москву.

В феврале 1942 Патриархия смогла возобновить издательскую деятельность, а в пасхальную ночь того же года (как и последующих военных годов) в нескольких крупных городах, включая Москву и Ленинград, было разрешено проведение крестных ходов, для чего были отменены комендантские часы[13].

В годы войны Сталин регулярно отвечал на телеграммы религиозных деятелей разных конфессий, рапортовавших ему о пожертвованиях в Фонд обороны. Эти телеграммы широко публиковались в газетах. Всего за годы войны православными верующими и духовенством было собрано для Фонда обороны более 300 млн[13] рублей, не считая пожертвованных материальных ценностей.

К началу освобождения Украины в январе 1943 года, на территории которой в годы оккупации произошло бурное религиозное возрождение, по вышеупомянутым причинам сложились обстоятельства для начала легализации РПЦ. 5 января митрополит Сергий в телеграмме попросил Сталина открыть Патриархии банковский счёт для централизованного внесения собранных средств, на что тот согласился[13]. Таким образом процесс легализации был запущен.

Начиная с весны 1943 года в руководстве страны обсуждались варианты проведения нового курса в религиозной политике, руководство процессом предполагалось поручить органам госбезопасности, но открытый контроль ГБ за церковью сильно ударил бы по репутации советского правительства, поэтому было решено учредить формально самостоятельный орган при Совнаркоме[13].

Параллельно в то же время Наркоматом госбезопасности[13] готовилась встреча Сталина с руководством Московской Патриархии, в ходе которой он мог бы продемонстрировать «заботу о верующих и духовенстве». Она состоялась 4 сентября 1943 года, подробнее см. ниже.

В итоге «перемены курса» за пять последующих лет (1944—1948) на территории СССР, где к началу Второй мировой войны оставалось, по разным данным, от 150 до 400 действующих приходов, были открыты сотни храмов и даже один монастырь — Троице-Сергиева лавра. Были зарегистрированы как «фактически действующие» и тысячи храмов, открытых самими верующими на оккупированных территориях; количество православных общин (включая «воссоединившиеся» униатские) дошло, по некоторым сведениям, до 22 тысяч. Подавляющая часть находившегося в лагерях духовенства была освобождена из заключения. Прекратились прямые гонения на верующих со стороны «Союза воинствующих безбожников». Государство фактически прекратило поддержку обновленческих структур, которые к 1946 году полностью ликвидировались.

Но с осени 1948 года, после проведения в Москве Совещания глав и представителей православных Церквей, итоги которого были разочаровывающими с точки зрения продвижения внешнеполитических интересов Кремля, прежняя репрессивная политика была в значительной мере возобновлена[источник не указан 515 дней].

Встречи Сталина с высшими религиозными деятелями[править | править код]

Согласно записке офицера НКГБ Г. Г. Карпова[14], 4 сентября 1943 года Сталин (присутствовали также Карпов и В. М. Молотов) принял митрополитов Сергия (Страгородского), Алексия (Симанского) и Николая (Ярушевича); в ходе беседы было принято решение об избрании Патриарха[15], открытии духовных учебных заведений; согласовано решение о создании органа для взаимодействия РПЦ с правительством — Совета по делам Русской православной церкви при СНК. В ответ на поднятую митрополитом Сергием тему о преследовании духовенства, о необходимости увеличения числа приходов, об освобождении архиереев и священников, находившихся в ссылках, тюрьмах, лагерях и о предоставлении возможности беспрепятственного совершения богослужений, свободного передвижения по стране и прописки в городах — Сталин тут же дал поручения «изучить вопрос». Он, в свою очередь, предложил Сергию подготовить списки священников, находящихся в заточении. 27 октября 1943 года Патриарх Сергий представил список из 26 имён (24 епископа, 1 архимандрит и 1 протоиерей)[16]. Из этого списка лишь один священнослужитель не был расстрелян — епископ Николай (Могилевский), но и он ещё более полутора лет оставался в заключении. В качестве резиденции Патриарху было предоставлено здание бывшей резиденции послов Германии в СССР (Чистый переулок, д. 5).

10 апреля 1945 года Сталин принял новоизбранного Патриарха Алексия, митрополита Николая и протопресвитера Николая Колчицкого[17][уточнить]. На ней шла речь прежде всего о задачах Патриархии в области международных отношений (запись беседы остаётся неопубликованной)[источник не указан 515 дней].

19 апреля 1945 года состоялся приём Сталиным Генерального викария Эчмиадзинского Католикосата митрополита Геворга (Чеорекчяна). Сталин дал поручение оказать необходимую помощь Эчмиадзину в проведении церковного Собора; на письменное Обращение, которое включало в себя просьбы о возвращении верующим церковных зданий, имущества, реликвий, разрешении выезда церковных делегаций за границу и открытии банковского счета наложил резолюцию в одно слово: «Согласен».[источник не указан 515 дней]

О возможной религиозности Сталина[править | править код]

Существует множество мифических сказаний о якобы имевшем место прибегании Сталина к молитвенной помощи Церкви во время войны, но никаких серьёзных документов, которые бы подтверждали это, нет[18][19]. В статье православного историка Сергея Фомина «Война, Церковь, Сталин и митрополит Илия» по этой теме содержатся, в числе прочего, следующие сведения:

Наконец, есть известие, что зимой 1941 г. «изрядно смутившийся Сталин [...] призвал к себе в Кремль духовенство для молебна о даровании победы; тогда же, продолжает легенда, чудотворная Тихвинская икона Богоматери из Тихвинской в Алексеевском церкви была на самолете обнесена кругом Москвы и Москву от врага спасла. А 9 декабря после первого успешного контрнаступления, предшествовавшего московскому, был освобожден г. Тихвин».

(в этом же источнике говорится также о том, что «в 1942-м самолёт с Казанской иконой Пресвятой Богородицы облетел Сталинград — факт, который подтвердил в беседе с писателем Юрием Бондаревым маршал Г. К. Жуков»)[20]. Авторы фильма «История России. XX век»[21] упоминают также блокадный Ленинград: «Молебны были. Это зафиксировано. Был и облёт Сталинграда с Казанской иконой. Это также подтверждено. И это позволяет обоснованно предположить, что воздушные крестные ходы также состоялись и в Ленинграде, и в Москве». Однако конкретных ссылок на источники, свидетельства очевидцев или архивы, подтверждающие их версию, они не дают.

Изменение политики в отношении РПЦ вызывает многочисленные споры в среде исследователей. Высказываются версии от преднамеренного использования Сталиным церковных кругов для подчинения себе народа[22][23], до мнений, что Сталин оставался тайно верующим человеком[24][25]. Последнее мнение содержится в рассказе Артёма Сергеева, воспитывавшегося в доме Сталина[26]. Также, по воспоминаниям телохранителя Сталина Юрия Соловьёва, Сталин молился в церкви в Кремле, которая находилась по пути в кинозал. Сам Юрий Соловьёв оставался вне церкви, но мог видеть Сталина через окно[27]. По свидетельству внука Сталина А. В. Бурдонского, Сталин исповедовался. «Священника трясли при Хрущёве со страшной силой, но он ничего не сказал», — утверждает Бурдонский[28]. В некоторых источниках православно-монархического толка называется и имя священнослужителя, по легенде, исповедовавшего Сталина, — митрополит Николай (Ярушевич)[29]. Православная газета «Вечный зов» приводит свидетельство бывшего секретаря Боржомского райкома партии Д. Ломошвили, который сообщил о разговоре Сталина с матерью, в котором он по её требованию поклялся в том, что «не убивал царя» и перекрестился[30].

По мнению многих исследователей, реальная подоплёка временного изменения репрессивной политики в отношении Церкви объяснялась соображениями преимущественно внешнеполитической целесообразности. (См. статью История Русской Церкви)

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. ↑ Hingley R. The Child Joseph // Joseph Stalin: Man and Legend. — New York: SMITHMARK Publishers Inc., 1974. — P. 13. — 482 p. — (Leaders of Our Time). — ISBN 0-8317-5869-4.
  2. ↑ Курляндский, 2011, с. 645.
  3. ↑ Курляндский И. А. Вместо введения. К вопросу о духовном образовании Сталина // Сталин, власть, религия (религиозный и церковный факторы во внутренней политике советского государствав 1922—1953 гг.). — М.: Кучково поле, 2011. — С. 21. — 720 с. — ISBN 978-5-9950-0150-8.
  4. ↑ Медведев Р. А. Что читал Сталин?. Архивная копия от 23 июля 2009 на Wayback Machine // Люди и книги. Что читал Сталин? Писатель и книга в тоталитарном обществе. — М.: Права человека, 2005. — 364 с. — ISBN 5-7712-0284-3/
  5. ↑ Крывелёв И. А. Философское завещание В. И. Ленина и задачи научно-атеистической пропаганды (40-летие ленинской работы «О значении воинствующего материализма») // Вестник АН СССР. — 1962. — № 4. — С. 44—50. Архивировано 22 февраля 2014 года.
  6. ↑ 1923 — И. В. Сталин подписал циркулярное письмо ЦК РКП(б) № 30 «Об отношении к религиозным организациям». В циркуляре говорилось: «ЦК предлагает всем организациям партии обратить самое серьёзное внимание на ряд серьёзных нарушений, допущенных некоторыми организациями в области антирелигиозной пропаганды и, вообще, в области отношений к верующим и к их культам». Циркуляр запрещал закрытие церквей «по мотивам неисполнения административных распоряжений о регистрации», за неуплату налогов, аресты «религиозного характера», если они не связаны с контрреволюционными деяниями. Циркуляр предостерегал от гонений на верующих, так как «гонения только укрепляют религиозные предрассудки». — Русская православная церковь XX век. 16 августа Архивная копия от 14 января 2014 на Wayback Machine // Православие.ру
  7. ↑ Циркулярное письмо ЦК РКП(б) № 30 «Об отношении к религиозным организациям». 16 августа 1923 г. Архивная копия от 14 января 2014 на Wayback Machine // Архивы Кремля. В 2-х кн. / Кн. 1. Политбюро и церковь. 1922—1925 гг. — М. — Новосибирск, «Российская политическая энциклопедия» (РОССПЭН), «Сибирский хронограф», 1997. — С. 414—418
  8. ↑ Громов Евгений. Сталин. Власть и искусство. — М.: Республика, 1998. — С. 166. — ISBN 5-250-02598-6.
  9. ↑ Курляндский И. А. — Сталин, власть, религия. Москва. Кучково поле. 2011. ISBN 978-5-9950-0150-8
  10. ↑ РГАСПИ Ф.558. Оп.11 Д.1112 Л.115. Цит. по Курляндский И. А. — Сталин, власть, религия. Москва. Кучково поле. 2011.ISBN 978-5-9950-0150-8 С.85-86
  11. ↑ Иерарх Русской Православной Церкви, убитый с письменной санкции Сталина. — d_v_sokolov — Сохраненная запись в кэше | Ljrate.ru. Дата обращения: 5 апреля 2014. Архивировано 10 августа 2017 года.
  12. ↑ Когда Сталин сказал «братья и сестры» // НТВ.Ru. Дата обращения: 23 марта 2015. Архивировано 2 апреля 2015 года.
  13. ↑ 1 2 3 4 5 Великая Отечественная война (1941—1945) И РЕЛИГИОЗНЫЕ ОРГАНИЗАЦИИ В СССР. Дата обращения: 30 января 2020. Архивировано 21 января 2020 года.
  14. ↑ Записка полковника государственной безопасности Г. Г. Карпова о приёме И. В. Сталиным иерархов Русской православной церкви (РПЦ) 4 сентября 1943 г. Архивировано 24 декабря 2013 года. // Одинцов М. И. Русские патриархи XX века. Судьбы Отечества и Церкви на страницах архивных документов. — М.: РАГС, 1999. — С. 283—291.
  15. ↑ Приём тов. И. В. Сталиным Митрополита Сергия, Митрополита Алексия и Митрополита Николая. // Известия Советов депутатов трудящихся СССР : газета. — 5 сентября 1943. — № 210. — С. 1 (коммюнике сообщало о приёме и решении о избрании Патриарха и образовании Священного Синода).
  16. ↑ Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь и советское государство в 1943—1964 годах. — СПб., 1995. — С. 116.
  17. ↑ ЖМП. 1945, № 5. С. 3 (недоступная ссылка)
  18. ↑ Кураев А. В., диакон Война: чудо и сказки Архивная копия от 14 января 2014 на Wayback Machine (отрывки из книги «Церковь и мир»)// Сибирская православная газета. — № 5. — 2005.
  19. ↑ Платонов П. Казанская икона Божией Матери: явление во граде Казани, установление престольного праздника в Святой Земле и современные мифы // Россия в красках. 2006
  20. ↑ Фомин С. В.: Война, Церковь, Сталин и митрополит Илия Архивная копия от 5 ноября 2013 на Wayback Machine
  21. ↑ История России. XX век. 90. Битва за Москву Архивная копия от 2 августа 2019 на Wayback Machine — копия фильма на YouTube
  22. ↑ Эдвард Радзинский. «Сталин» Архивная копия от 19 июля 2010 на Wayback Machine
  23. ↑ Якунин Г. В служении культу (Московская Патриархия и культ личности Сталина) Архивная копия от 9 марта 2009 на Wayback Machine // На пути к свободе совести. — М.: Прогресс, 1989
  24. ↑ Ерёмина В. М. Новейшая история Русской Православной Церкви : курс лекций. — М.: Росс. православ. ун-т, 2002.
  25. ↑ Я больше верю двум патриархам — Сергию и Алексию I. Они считали совершенно определённо: Сталин был верующим человеком". Дата обращения: 19 марта 2010. Архивировано 5 ноября 2013 года.
  26. ↑ Артём Сергеев «Найдите старого акына» Архивная копия от 19 января 2018 на Wayback Machine // «Завтра» № 17 26 апреля 2006
  27. ↑ Erik Friedler, Natalia Kasperovich, Alexej Pimanov Der Kreml, Im Herzen Russlands. // NDR, 2005
  28. ↑ Светлова Е. Нержавеющий Сталин Архивная копия от 3 апреля 2010 на Wayback Machine // Московский комсомолец, 16 марта 2010
  29. ↑ Об исповеди И.В.Сталина. Русская линия. Дата обращения: 6 декабря 2013. Архивировано 11 декабря 2013 года.
  30. ↑ Неизвестный Сталин Архивная копия от 5 ноября 2013 на Wayback Machine // Газета «Вечный зов» № 9 (119), сентябрь 2008

Литература[править | править код]

Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Сталин_и_религия&oldid=135679349