Редактирование: Магия

'''Ма́гия''' ({{lang-la|magia}} от {{lang-grc|μᾰγείᾱ}}) — это предполагаемое искусство манипулирования реальностью с помощью специальных предметов, заклинаний и ритуалов, основанных на тайных знаниях и силах, [[сверхъестественное|сверхъестественным]] путём<ref>''[[Марков, Геннадий Евгеньевич|Марков Г. Е.]]'' [http://www.ethnonet.ru/etnografiya/religioznye-verovanija-predpolagaemyj-genezis-i/ Религиозные верования. Предполагаемый генезис и история] // Этно-Журнал. — 2003. — № 1. — С. 67-83.</ref>. Практика, классифицируемая как магия, в сущности представляет собой аспект или отблеск мировоззрения, которого придерживались некоторые люди в разные моменты своего исторического развития. Таким образом, магия, как и религия, и наука, является частью общей культуры и миропонимания<ref>[https://www.britannica.com/topic/magic-supernatural-phenomenon/Conclusion Encyclopædia Britannica online: «Magic», Conclusion'.]</ref>.

Магия основана на системе [[Магическое мышление|мышления]], при которой человек обращается к [[сверхъестественное|тайным силам]] с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние [[Материя (философия)|материи]]<ref name="Britannica">''John F.M. Middleton, Robert Andrew Gilbert, Karen Louise Jolly'' [http://www.britannica.com/EBchecked/topic/356655/magic Magic] // [[Encyclopædia Britannica]]. Encyclopædia Britannica Online. Encyclopædia Britannica Inc., 2012</ref>. Магия также может быть связана с различными системами мировоззрения, такими как например, религиозно-философские движения [[неоплатонизм]], [[герметизм]], еврейская [[каббала]] и [[христианская каббала]]<ref>Zie daarvoor Hanegraaff 2012; Hanegraaff 2013, p. 13; K. von Stuckrad, in Von Stuckrad (ed.) 2006, p. 607. Principe 2013, hfdst. 4.</ref>. В западной культуре существуют разные формы магии, например, связанная с [[Небеса|небесными сферами]] астрологическая магия, или сосредоточенная на эвокациях демонов [[демонология]]; такие дисциплины, как [[астрология]] и [[алхимия]]<ref name=Britannica/>. Поскольку магия, как и [[просветление]] и другие формы западного эзотеризма, не считается допустимой формой знания, она называется «отвергнутым знанием»<ref>Zie daarvoor Hanegraaff 2012; Hanegraaff 2013, p. 13; K. von Stuckrad, in Von Stuckrad (ed.) 2006, p. 607. Principe 2013, hfdst. 4.</ref>.

Слова «магия» и «маг» восходят к {{lang-la|magia}}, через {{lang-el|μαγεία}}<ref>{{Из БСЭ|заглавие=Магия|издание=3}}</ref>, в свою очередь, {{lang-el|μαγεία}} происходит от названия древнеперсидских жрецов от [[Древнеперсидский язык|др.-перс.]] 𐎶𐎦𐎢𐏁 ''maguš'' («маг»)<ref>Hanegraaff, Wouter (2012). Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 page 169</ref><ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 16.</ref>. Древнеперсидское слово magu- происходит от [[Индоевропейский праязык|праиндоевропейского]] ''*magh'' («мочь, быть в состоянии»); впоследствии иранцы начали использовать слово ''maguš'' («маг», то есть «Способный [специалист по ритуалу]») или ''*maghu'', что, возможно, привело к [[Древнекитайский язык|древнекитайскому]] ''*Mᵞag'' («маг» или «шаман»)<ref>Mair, Victor H. (2015). «Old Sinitic *Mᵞag, Old Persian Maguš, and English „Magician“». Early China. 15: 27-47. doi:10.1017/S0362502800004995. ISSN 0362-5028 page 47.</ref>. Древнеперсидская форма, вероятно, проникла в древние семитские языки как термин талмудического иврита «''magosh''», арамейский «''amgusha''» («маг») и халдейский «''maghdim''» («мудрость и философия»). В русский язык слово вошло, возможно, из {{lang-de|Маgiе}}<ref>''Магия'' // Фасмер М. Этимологический словарь русского языка: Пер. с нем. (с доп.). — М.: Прогресс, 1964—1973</ref><ref>[http://www.endic.ru/semenov/Magija-1096.html Этимологический словарь русского языка. М.: Русский язык от А до Я. М.: Издательство «ЮНВЕС», 2003]</ref>. Слово {{lang-el2|μᾰγείᾱ}} стало стандартным термином для [[зороастризм|зороастрийских]] (персидских) жрецов, от которых восточные оккультные искусства стали известны грекам; у которых слово {{lang-el2|μάγος}} — «маг» (и родственные {{lang-el2|μᾰγικός}}, {{lang-el2|μᾰγείᾱ}}) стало названием человека, обладающего тайными знаниями и силой подобно персидским ''magus''<ref name=cathen>''Arendzen, J.'' [http://www.newadvent.org/cathen/11197b.htm Occult Art, Occultism.] // [[The Catholic Encyclopedia]]. — New York: Robert Appleton Company, 1911.</ref>. С первого века до нашей эры сирийские «''magusai''» приобрели известность как [[фокусник]]и и предсказатели<ref>Mair, Victor H. (2015). «Old Sinitic *Mᵞag, Old Persian Maguš, and English „Magician“». Early China. 15: 27-47. doi:10.1017/S0362502800004995. ISSN 0362-5028 page 36</ref>.

{{Main|Оккультизм|Эзотеризм}}

* [[Христианская каббала]] — познакомившись с еврейской концепцией божественного языка, христианские каббалисты поверили в то, что при правильном произношении Божественных имен можно влиять на реальность.

** [[Карты таро]] — система символов, колода из 78 карт, появившаяся предположительно в Средневековье в XIV—XVI веке<ref>Каплан, С. Р. Классика Таро: происхождение, история, гадание. М.; 2004 с. 23, 25</ref>, к настоящему моменту используется преимущественно для гадания. Изображения на картах таро имеют символическое истолкование с точки зрения астрологии, оккультизма и алхимии, поэтому традиционно таро связывается с тайным знанием.

** [[Теургия]] — «искусство» воздействовать на божества, духов, демонов при помощи определённых церемониалов. Зародилось в рамках неоплатонизма, развито у Ямвлиха. В [[Средние века]], а затем и в [[Новое время]] теургия была взята на вооружение некоторыми европейскими представителями мистицизма и в изменённом виде использовалась для достижения состояния [[Обожение|обожения]].

Магия, как одна из форм [[первобытное общество|первобытных]] верований появляется на заре существования человечества. {{нет АИ 2|Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой.|1|07|2019}}

{{Основная статья|Магия в Древнем Египте}}{{В планах|дата=31 января 2017}}

Слушай с вниманием: как только туда ты, герой, доберёшься,<br>

В отличие от простонародных практик, теургия остаётся достоянием элиты — в первую очередь в силу сложности лежащей в её основе неоплатонической философии, но ещё и потому, что носители этих идей принципиально противопоставляли себя народной магии, традиционно в Риме осуждавшейся<ref>''[[Петров, Андрей Валентинович|Петров А. В.]]'' [http://www.centant.pu.ru/aristeas/monogr/petrov/001_0201.htm Теургия: социокультурные аспекты возникновения философски интерпретированной магии в античности] {{Wayback|url=http://www.centant.pu.ru/aristeas/monogr/petrov/001_0201.htm |date=20090907055001 }} — СПб.: Центр Антиковедения СПбГУ, 2001. — см. А. В. Петров, часть 2, гл. 1</ref>. Именно в этот период в среде неоплатоников появляются материалы и ритуалы, предназначенные не для «клиента», а для самого мага — способы узнать благоприятное время для ритуала, теургические тексты.

=== Раннее христианство и Средневековье ===

В первом веке нашей эры [[Раннее христианство|ранние христианские]] авторы включили в развивающееся христианское богословие отрицательное отношение к греко-римской идее магии<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 17.</ref>. Эти христиане сохранили греко-римские негативные коннотации термина и усилили их позаимствовав из иудаизма концептуальные идеи<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 17.</ref>. Как и греко-римские мыслители античности, ранние христиане приписывали происхождение магии области к востоку от Европы, считая что она вышла из среды вавилонян, персов или египтян<ref>Davies, Owen (2012). Magic: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 page 34.</ref>. Идея о том, что магия является чем-то отличающимся от принятой религии, является общей для христианства и классической культуры, хотя они и используют разные критерии для их различения<ref>Bailey, Michael D. (2006). «The Meanings of Magic». Magic, Ritual, and Witchcraft. 1 (1). page 8.</ref>.

Для ранних христианских авторов, таких например, как [[Аврелий Августин]], магия не просто представляла собой мошеннические и несанкционированные ритуальные практики, но была полной противоположностью религии, потому что она опиралась на сотрудничество с [[демон]]ами, приспешниками сатаны<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3. page 17.</ref>. При этом христианское представление о магии были тесно связаны с христианским представлением о язычестве<ref>Davies, Owen (2012). Magic: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2. pages 41-42.</ref>, а вместе они — и магия, и язычество — причислялись к [[Суеверие|суевериям]], другому понятию, заимствованному из дохристианской римской культуры<ref>Bailey, Michael D. (2006). «The Meanings of Magic». Magic, Ritual, and Witchcraft. 1 (1). page 8.</ref>. Эта акцентуация на якобы аморальность и неправильность магии в христианстве, и противопоставление её «доброй религии» было много более резким, чем отношение к магии других крупных монотеистических религий того исторического периода — [[иудаизм]]а и [[ислам]]а<ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1. page 72.</ref>. Например, в то время как христиане считали [[демон]]ов абсолютным [[зло]]м, [[джинны]] — аналогичные сущности в исламской мифологии — воспринимались мусульманами как амбивалентные фигуры<ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1. page 72.</ref>.

Фигура мага в христианских воззрениях была представлена [[Симон Маг|Симоном Магом]] или иначе «Симоном Волхвом», как в [[Деяния Апостолов|Деяниях Апостолов]], так и в хоть и [[апокриф]]ических, но влиятельных [[Деяния Петра|Деяниях Петра]] выступавшим против [[Апостол Пётр|Апостола Петра]]<ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 page 99.</ref>. Христианские богословы считали, что существует множество различных форм магии, большинство из которых являются видами [[гадание|гадания]]<ref>Kieckhefer, Richard (2000). Magic in the Middle Ages (second ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 page 10-11</ref>. Например, [[Исидор Севильский]] выпустил перечень занятий, которые он рассматривал как магические, среди них он перечислил [[Ауспиция|ауспицию]], [[Некромантия|некромантию]], [[Астрология|астрологию]], [[Заклинание|заклинания]], [[гороскоп]]ы, [[амулет]]ы, [[Геомантия|геомантию]], [[Гидромантия|гидромантию]], [[Аэромантия|аэромантию]], [[Пиромантия|пиромантию]], зачарование и [[Лигатура (медицина)|лигатуры]]<ref>Kieckhefer, Richard (2000). Magic in the Middle Ages (second ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 page 11.</ref><ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 page 21.</ref>. В то же время в средневековой Европе магия стала ассоциироваться с ветхозаветной фигурой царя [[Соломон]]а; писались различные [[гримуар]]ы, книги, описывающие магические практики, авторство которых приписывалось [[Соломон]]у, прежде всего [[Ключ Соломона|Ключики Соломона]]<ref>Davies, Owen (2012). Magic: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 page 51.</ref>.

[[Файл:GOYA - El aquelarre (Museo Lázaro Galdiano, Madrid, 1797-98).jpg|thumb|left|250px|[[Франсиско Гойя]]. [[Шабаш|Шабаш ведьм]]. 1797—1798. Фонд Ласаро Гальдиано. [[Мадрид]]]]

В раннесредневековой Европе магия считалась предосудительной и являлась [[Охота на ведьм|поводом для ареста]]<ref>Flint, Valerie I. J. (1991). The Rise of Magic in Early Medieval Europe. Princeton: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-03165-1 page 5.</ref>. В начале [[XVI век]]а эдиктом Великого инквизитора Альфонсо Манрикеса каждый католик обязан был доносить [[Святая инквизиция|инквизиции]] на любого человека, который имеет духов-помощников, заклинает [[демон]]ов любыми словами или магическими кругами, применяет астрологию для предсказаний будущего, владеет зеркалами или кольцами для заклинания духов, [[гримуар]]ами или другими книгами по магии<ref name="Горелов">Горелов Н. Бич и молот. Охота на ведьм в XVI—XVIII веках / Пер. с англ. Н. Масловой; Состав и предисл. Н. Горелова. — СПб.: Азбука-классика, 2005. — 512 с. ISBN 5-352-01402-9</ref>. В средневековой Европе христиане часто подозревали [[Мусульманин|мусульман]] и [[Еврей|евреев]] в совершении магических [[обряд]]ов<ref>Davies, Owen (2012). Magic: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 page 6</ref><ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 page 88</ref>, в некоторых случаях эти предполагаемые магические [[обряд]]ы, включая [[Кровавый навет на евреев|предполагаемое принесение в жертву евреями христианских младенцев]], приводили к тому, что христиане [[Еврейский погром|убивали]] представителей этих религиозных меньшинств<ref>Davies, Owen (2012). Magic: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 page 6.</ref>. Христианские группы часто также обвиняли другие, конкурирующие христианские группы — которые они считали [[Ересь|еретическими]] — в причастности к магической деятельности<ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 page 99</ref>. Кроме того, в средневековой Европе отдельно использовался термин {{lang-la|maleficium}}, обозначавший формы [[Проклятие|вредоносной магии]], или [[Колдовство|колдовства]], совершаемого с целью нанесения вреда<ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 page 21.</ref>. В позднем средневековье слова обозначающие практиков вредоносного колдовства появились в разных европейских языках: {{lang-fr|sorcière}} на французском, {{lang-de|hexe}} на немецком, {{lang-it|strega}} на итальянском и {{lang-es|bruja}} на испанском<ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 page 22.</ref>. Английский термин для обозначения практиков злотворного колдовства — ведьма ({{lang-en|witch}}), происходит от более раннего [[Древнеанглийский язык|древнеанглийского]] термина {{lang-ang|wicce}}<ref>Bailey, Michael D. (2018). Magic: The Basics. Abingdon and New York: Routledge. ISBN 978-1-138-80961-1 page 22.</ref>.

=== В эпоху Возрождения ===

Хотя отношение к магии во многих христианских церквях было сформулировано в церковных канонах<ref>[http://agioskanon.ru/sobor/008.htm#24 24 правило Анкирского собора]</ref><ref>[http://agioskanon.ru/sobor/013.htm#36 36 правило Лаодикийского собора]</ref><ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_15 |title=65 правило Василия Великого |accessdate=2019-05-11 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20140729080203/http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_15 |archivedate=2014-07-29 |deadlink=yes }}</ref><ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_22 |title=72 правило Василия Великого |accessdate=2019-05-11 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20140729085358/http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_22 |archivedate=2014-07-29 |deadlink=yes }}</ref><ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_33 |title=83 правило Василия Великого |accessdate=2019-05-11 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20140729074201/http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_33 |archivedate=2014-07-29 |deadlink=yes }}</ref><ref>[http://agioskanon.ru/otci/017.htm#3 3 правило Григория Нисского]</ref> и на протяжении всего своего расцвета в период эпохи [[Возрождение|Возрождения]] магия подвергалась острой критике богословов, как католических, так и протестантских<ref name=Yates/>, начало [[Эпоха Возрождения|эпохи Возрождения]] и Нового времени не могло не сказаться на развитии магии, так, ещё в Средневековье популярность приобретает «[[христианская каббала]]», примером чего может служить перевод на латынь трактата Sefer Raziel HaMalakh. В сочетании с идеями [[неоплатонизм]]а, [[герметизм]]а и [[гностицизм]]а, она подробно освящается в трудах многих гуманистических мыслителей. В начале [[Эпоха Возрождения|эпохи Возрождения]] концепция магии подверглась много более позитивной переоценке благодаря разработке концепции [[Естественная магия|естественной магии]] ({{lang-la|magia naturalis}})<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 17.</ref>. Это термин, введённый и разработанный двумя итальянскими гуманистами, философом-платоником [[Пико делла Мирандола, Джованни|Джованни Пико делла Мирандолой]] и [[Фичино, Марсилио|Марсилио Фичино]]<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 17.</ref>. В их философской и мировоззренческой системе магия рассматривалась как элементарная сила, пронизывающая всю вселенную и управляющая всеми природными процессами<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 17.</ref>, и, таким образом, их представление о магии в корне отличалось от основной церковной идеи, в которой магия считалась демоническим заблуждением<ref>Kieckhefer, Richard (2000). Magic in the Middle Ages (second ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 page 12.</ref><ref>Hanegraaff, Wouter (2012). Esotericism and the Academy: Rejected Knowledge in Western Culture. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-19621-5 page 170.</ref>. Их идеи повлияли на множество более поздних философов и писателей, среди которых маг [[Корнелиус, Генрих|Агриппа Неттесгеймский]], математик и алхимик [[Ди, Джон|Джон Ди]], философ-неоплатоник [[Джордано Бруно]]<ref name="Yates">''[[Йейтс, Фрэнсис|Фрэнсис А. Йейтс]].'' Джордано Бруно и герметическая традиция. — М.: [[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]], 2000 (F.Yates. Giordano Bruno and the hermetiс tradition. Chicago-London: The [[University of Chicago Press]], 1964) ISBN 5-86793-084-X</ref>, врач и алхимик герметико-кабалистической традиции [[Парацельс]], астролог и утопист [[Кампанелла, Томмазо|Томмазо Кампанелла]], философ и гуманист [[Рейхлин, Иоганн|Иоганн Рейхлин]], демонолог, криптограф и маг аббат [[Тритемий, Иоганн|Иоганн Тритемий]]<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 17.</ref>. В свою очередь уже их воззрения сильно повлияли на дальнейшее развитие европейской магической традиции<ref name="Yates">''[[Йейтс, Фрэнсис|Фрэнсис А. Йейтс]].'' Джордано Бруно и герметическая традиция. — М.: [[Новое литературное обозрение (издательство)|Новое литературное обозрение]], 2000 (F.Yates. Giordano Bruno and the hermetiс tradition. Chicago-London: The [[University of Chicago Press]], 1964) ISBN 5-86793-084-X</ref>. По словам историка Ричарда Кикхефера, концепция [[Естественная магия|естественной магии]] «твердо овладела европейской культурой» в течение четырнадцатого и пятнадцатого веков<ref>Kieckhefer, Richard (2000). Magic in the Middle Ages (second ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-78576-1 page 12.</ref>, привлекая интерес натурфилософов различных направлений, включая последователей [[аристотелизм]]а, [[Неоплатонизм|неоплатоников]] и [[Герметизм|герметиков]]<ref>Styers, Randall (2004). Making Magic: Religion, Magic, and Science in the Modern World. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 page 35</ref>. Император [[Священная Римская империя|Священной Римской империи германской нации]] [[Рудольф II]] даже создал в [[Прага|Праге]] своеобразный центр оккультной мысли своего времени<ref name=Yates/> — при его дворе бывали [[Ди, Джон|Джон Ди]] и его медиум [[Эдвард Келли]], был принят крупнейший каббалист раввин [[Махараль из Праги|Лев бен Бецалель]], по одной из версий легенды императора посещал и доктор [[Фауст, Иоганн|Иоганн Фауст]], что, однако, является выдумкой, поскольку исторический доктор Фауст умер за 12 лет до рождения императора Рудольфа II.

[[Файл:A Magician by Edward Kelly.jpg|thumb|upright|Доктор Джон Ди и [[Эдвард Келли]] призывают духа.]]

Сторонники таких воззрений утверждали, что магия может быть как благой, так злой; в [[1625 год]]у французский библиотекарь [[Нодэ, Габриэль|Габриэль Нодэ]] написал сочинение «Извинения за всех мудрецов, ложно подозреваемых в магии», в котором он отделил «Mosoaicall Magick», которая, как он утверждал, пришла от Бога и включала [[Пророчество|пророчества]], чудеса и [[Глоссолалия в христианстве|говорение на языках]] — от «геотики» ({{lang-en|geotick}}) — магии, исходящей от [[демон]]ов. Он подразделял магию на [[белая магия|белую]] (лечащую, оберегающую и защищающую), [[чёрная магия|чёрную]] (вредящую), «''божественную''» и «''[[Естественная магия|естественную]]''». К ''естественной магии'' учёный относил такие науки, как астрономия, химия, физика и т. п.<ref>Davies, Owen (2012). Magic: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 pages 35-36</ref>. Примечательно, что оккультные взгляды в то время легко сочетались с занятиями тем, что в XX—XXI веках понимается как академическая наука: помимо уже упомянутых персоналий, дань магии, астрологии или алхимии отдали [[Ньютон, Исаак|Исаак Ньютон]]<ref>Глава XXXVIII. Религия, магия и герметическая традиция до и после Реформации. // ''[[Элиаде, Мирча|Элиаде М.]]'' История веры и религиозных идей. Том третий: от Магомета до Реформации Пер. Н. Б. Абалаковой, С. Г. Балашовой, А. Д. Давыдова, H. H. Кулаковой и A. A. Старостиной/ — М.: Критерион, 2002— «Ньютон изучал наиболее эзотерические из алхимических сочинений, надеясь проникнуть в глубочайшие тайны природы. Характерно, что основоположник современной механики не отвергал „изначального тайного откровения“, как не отрицал и возможности трансмутации». ([http://www.nordsolen.dk/files/bibl/eliade3.pdf копия] {{Wayback|url=http://www.nordsolen.dk/files/bibl/eliade3.pdf |date=20120314142023 }} — '''С. 125''')</ref> и [[Браге, Тихо|Тихо Браге]]<ref>См. ''Белый Ю. А.'' «Тихо Браге». — М., 1971</ref>. Хотя сторонники [[Естественная магия|естественной магии]] настаивали на том, что их искусство не зависит от действий [[демон]]ов, критики не согласились с этим, утверждая, что демоны просто [[обман]]ули этих магов<ref>Hanegraaff, Wouter J. (2006b). «Magic V: 18th-20th Century». In Wouter J. Hanegraaff (ed.) (ed.). Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill. pp. 738—744. ISBN 978-9004152311 page 739</ref>.

К семнадцатому веку концепция [[Естественная магия|естественной магии]] постепенно переходила во все более «натуралистические» направления, причем различия между ней и наукой становились все более и более размытыми<ref>Hanegraaff, Wouter J. (2006b). «Magic V: 18th-20th Century». In Wouter J. Hanegraaff (ed.) (ed.). Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Brill. pp. 738—744. ISBN 978-9004152311 page 738</ref>. Процесс этот был двусторонним. С одной стороны, имел место процесс «расколдовывания мира» (то есть процесс постепенного вытеснения мифа рациональным мышлением<ref>Термин введён [[Вебер, Макс|Максом Вебером]] в работе «[[Протестантская этика и дух капитализма]]»</ref>). С другой стороны, культурные апелляции к античности (в том числе и к античной религиозности) и переводы на доступные европейцам языки древних текстов, такие как перевод на латынь текстов Герметического корпуса, совершенный [[Фичино, Марсилио|Марсилио Фичино]] в 1461 году, спровоцировали всплеск интереса к оккультизму. Ценность [[Естественная магия|естественной магии]] как концепции для понимания вселенной позднее была подвергнута усиленной критике в эпоху Просвещения в восемнадцатом веке<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 18.</ref>.

Несмотря на попытку вернуть термину «магия» положительное значение и использование его в позитивном ключе, такое представление не вытеснило традиционное отношение к магии на Западе, которое осталось в значительной степени негативным и враждебным<ref>Otto, Berndt-Christian; Stausberg, Michael (2013). Defining Magic: A Reader. Durham: Equinox. ISBN 978-1-908049-80-3 page 18.</ref>. В то же время, даже когда [[Естественная магия]] вызывала интерес, и к ней проявлялась значительная терпимость, в Европе наблюдалось активное [[Охота на ведьм|преследование ведьм]], обвиняемых в практике {{lang-la|maleficium}} (в чёрной магии и колдовстве)<ref>Styers, Randall (2004). Making Magic: Religion, Magic, and Science in the Modern World. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 page 35.</ref>. Восприняв и усвоив негативные коннотации термина «магия», протестанты продолжили использование его в отрицательном ключе, главным образом направив его против римско-католической церкви, чью [[Месса|литургическую]] практику и [[богослужения]] они стремились представить как магические, а не [[Религия|религиозные]]<ref>Styers, Randall (2004). Making Magic: Religion, Magic, and Science in the Modern World. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 pages 9, 36-37.</ref><ref>Davies, Owen (2012). Magic: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 page 7.</ref>. Многие католики были обеспокоены этими обвинениями, и впоследствии, в течение нескольких столетий разные писатели-католики продолжали полемизировать на тему того, что их практика на самом деле скорее религиозная, чем магическая<ref>Styers, Randall (2004). Making Magic: Religion, Magic, and Science in the Modern World. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 page 9.</ref>. Протестанты также часто использовали обвинения в магии против других протестантских групп, с которыми они боролись<ref>Styers, Randall (2004). Making Magic: Religion, Magic, and Science in the Modern World. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 page 37.</ref>. Таким образом, концепцию магии использовали для того, чтобы предписывать своим последователям какие религиозные убеждения и практики являются уместными, а какие нет<ref>Styers, Randall (2004). Making Magic: Religion, Magic, and Science in the Modern World. London: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-516941-6 page 9.</ref>. В этот же самый период аналогичные требования выдвигались в исламском мире. Например, арабский клерик [[Мухаммед ибн Абд аль-Ваххаб]], основатель [[ваххабизм]]а, осудил ряд обычаев и практик, таких как [[гадание]] и почитание духов как [[сихр]], которые, в свою очередь, как он утверждал, являются формой [[ширк]]а, грех [[Идолопоклонство|идолопоклонства]]<ref>Davies, Owen (2012). Magic: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-958802-2 page 9.</ref>.

По мере распространения научной картины мира магия отступает на второй план вместе с другими оккультными учениями. Её история в XVIII и первой половине XIX века тесно связана с именами таких деятелей-авантюристов, как [[граф Сен-Жермен]], [[Алессандро Калиостро]], [[Месмер|Фридрих Месмер]].

{{заготовка раздела}}

{{заготовка раздела}}

{{чистить}}

{{Main|Магия и религия}}

Согласно исследованию [[Всероссийский центр изучения общественного мнения|ВЦИОМ]] в 2013 году, доверие к гороскопам и другим магическим практикам в большей степени присуще людям верующим (в частности, православным), чем [[Атеизм|атеистам]]<ref>{{cite web|url=http://www.vesti.ru/doc.html?id=947031|title=Религиозные россияне более склонны верить в приметы, чем атеисты|publisher=[[Вести.ру]]|accessdate=2013-08-04|archiveurl=https://www.webcitation.org/6IqSqhlyU?url=http://www.vesti.ru/doc.html?id=947031|archivedate=2013-08-13|deadlink=no}}</ref>. К услугам [[колдун]]ов, по данным [[Институт социологии РАН|Института социологии РАН]], регулярно обращается 67 % гражданок России — при том, что доля верующих составляет 93 %<ref>{{cite web|url=http://www.vesti.ru/doc.html?id=1060109|title=Россияне за год потратили $30 миллиардов на гадалок и колдунов|publisher=[[Вести.ру]]|accessdate=2013-08-04|archiveurl=https://www.webcitation.org/6IqSwEopH?url=http://www.vesti.ru/doc.html?id=1060109|archivedate=2013-08-13|deadlink=no}}</ref>.

В 2016 году Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ) представил данные исследования об отношении россиян к колдовству. 36 % опрошенных признались, что считают определённых людей способными наводить порчу и сглаз, из них четверть (27 %) заявляет, что сталкивалась с проявлениями колдовства лично. Те или иные способы охраны от злой магии применяют 29 % россиян, верящих в колдовство: защиту ищут в первую очередь в религии (43 % сказали, что молятся, посещают церковь), 14 % носят крестик или ладанку. Часть опрошенных прибегает к народным средствам: носит амулеты (12 %), особую булавку (9 %) или использует другие способы<ref>{{cite web|title=Пресс-выпуск № 3233|url=https://wciom.ru/index.php?id=236&uid=115928|publisher=Всероссийский центр изучения общественного мнения|accessdate=2017-04-05}}</ref>.

=== Магия и христианство{{какое}} ===

{{взвешенность|этого раздела с цитатами и списками}}

[[Отцы Церкви]] крайне отрицательно относились к магии<ref>[https://pravoslavie.ru/36482.html Святые отцы о ворожбе, гадании, заговорах, чародеях]</ref>{{не АИ}}.

Библия неоднократно порицает занятия магией, например:

* …не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это… ({{Библия|Втор|18:10}}){{не АИ}}

* Дела плоти известны; они суть: [[прелюбодеяние]], блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют. ({{Библия|Гал|5:19}}){{не АИ}}

Отношение к магии в христианстве сформулировано во многих [[Каноны Православной церкви|церковных канонах]]: в 24 Правиле [[Анкирский собор (314)|Анкирского собора]]<ref>[http://agioskanon.ru/sobor/008.htm#24 24 правило Анкирского собора]</ref>{{не АИ}}; в 36 Правиле [[Лаодикийский собор|Лаодикийского собора]]<ref>[http://agioskanon.ru/sobor/013.htm#36 36 правило Лаодикийского собора]</ref>{{не АИ}}; в 65<ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_15 |title=65 правило Василия Великого |accessdate=2019-05-11 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20140729080203/http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_15 |archivedate=2014-07-29 |deadlink=yes }}</ref>{{не АИ}}, 72<ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_22 |title=72 правило Василия Великого |accessdate=2019-05-11 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20140729085358/http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_22 |archivedate=2014-07-29 |deadlink=yes }}</ref>{{не АИ}}, 83<ref>{{Cite web |url=http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_33 |title=83 правило Василия Великого |accessdate=2019-05-11 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20140729074201/http://azbyka.ru/otechnik/?Pravila_Svjatyh%2Fpravila_i_sobory_pravoslavnoj_cerkvi_pravila_svjatogo_vasilija_velikogo=3_33 |archivedate=2014-07-29 |deadlink=yes }}</ref>{{не АИ}} Правилах [[Василий Великий|Василия Великого]]; в 3 Правиле [[Григорий Нисский|Григория Нисского]]<ref>[http://agioskanon.ru/otci/017.htm#3 3 правило Григория Нисского]</ref>{{не АИ}}. Например, в 61 Правиле [[Шестой Вселенский Собор|Шестого Вселенского Собора]] сказано:

{{начало цитаты}}Предающиеся волшебникам <…> да подлежат правилу шестилетния [[Епитимья|епитимии]]. Той же епитимии надлежит подвергати <…> и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не отвращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергати из церкви<ref>''[[Епископ]] [[Никодим (Милаш)]]''. [http://lib.eparhia-saratov.ru/books/13n/nikodim_milosh/rules1/219.html Правила Святой Православной Церкви с толкованиями ] {{Wayback|url=http://lib.eparhia-saratov.ru/books/13n/nikodim_milosh/rules1/219.html |date=20131113050629 }}</ref>{{не АИ}}.{{конец цитаты}}

В [[ислам]]е колдовство и магия называется [[сихр]]ом ({{lang-ar|سحر}}) и считается одним из [[Грехи в исламе|грехов]]. Обучение колдовству происходит через [[шайтан|злых духов]]. В [[Коран]]е оппоненты [[Пророк в исламе|пророка]] [[Мухаммад]]а называли его проповеди «''колдовством, переданным ему кем-либо''», а его самого «колдуном» (''сахир'') или «околдованным» (''масхур''), однако сам Мухаммад не допускал приложения к себе этих терминов, так как считал свою миссию принципиально отличной по характеру и предназначению{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. В Коране колдовство связано прежде всего с [[Египет|Египтом]], где жил пророк [[Муса]] ([[Моисей]]) и с [[Вавилон]]ом, где жили ангелы [[Харут и Марут]]<ref>{{Коран/Ссылка|2|102}}</ref>, которым колдовство было ниспослано [[Аллах]]ом, для того, чтобы они предложили его людям как искушение. Ислам подчеркивает, что подлинное знание исходит лишь от [[Аллах]]а, а [[колдовство]] ложно (от [[шайтан]]ов){{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. Центром оккультных наук в [[Арабский халифат|Арабском халифате]] долгое время был Египет, однако позднее центр сместился, по-видимому, в страны Северной Африки (''[[магриб]]''). Это явление, очевидно, связано с деятельностью суфийских братств (''[[тарикат]]'') воспринявших наследие языческой Африки{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}.

Позиция мусульманского богословия по отношению к колдовству, формировалась под влиянием Корана, а также в ходе полемики о святых (''[[авлия]]'') и чудесах (''[[муджизат]], [[карамат]]''). [[Мутазилиты]] рассматривали чудеса как колдовство. В период между X и XIII вв. в [[суннит]]ском богословии представление о колдовстве отделилось от представления о чудесах, а сама магия стала делиться на «[[халяль|законную]]» и «[[харам|запретную]]»{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}. Считается, что колдовство основано на связи [[колдун]]а с [[джинн]]ами. Те, кто практикует «законную» магию, достигают этой цели после обращения к [[Аллах]]у за помощью, а занимающиеся «запретной» магией, связываются с джиннами. В мусульманском мире колдовство иногда запрещалось под страхом смерти. По мнению мутазилитов, [[ханафит]]ов и [[шафиит]]ов «запретная» магия сводится к воздействию на субъективные ощущения при помощи различного рода ухищрений (использование [[Благовония|благовоний]], [[наркотик]]ов и т. п.), а сущность вещей при этом не изменятся. «Законная» магия подразделялась на «высокую» (''ульви''), или «божественную» и «низкую» (''суфли''), или «дьявольскую»{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}.

Имам [[аль-Газали]] порицал колдовство, хотя не подвергал сомнению саму возможность использования могущества [[джинн]]ов. Различного рода магические действия и оккультные знания составили одну из важнейших сторон культуры мусульманских народов Средневековья. Практически ни одно из серьёзных философских сочинений не обходилось без глав, посвящённых колдовству. В качестве [[талисман]]ов (''[[сабаб]]'') часто выступают отдельные [[Сура (Коран)|суры]] и аяты Корана{{sfn|Ислам: ЭС|1991|с=211}}.

В [[буддизм]]е считается, что на четвёртой стадии [[Дхьяна|дхьяны]] практикующему [[медитация|медитацию]] буддисту становятся доступны следующие сверхспособности (''[[абхиньянья]]''){{sfn|Лысенко|2003}}{{rp|196—197}}:

* Способности творить чудеса (''[[сиддхи]]''). Это может быть [[левитация]], изменение размера тела и другие чудеса.

Ещё одна сверхспособность может быть доступна только тем, кто смог достичь [[нирвана|нирваны]] и прекратить страдания. Данная шестая сверхспособность включает в себя «знание, прекращающее влияния чувственных желаний, ложных взглядов и тьмы невежества». Согласно буддийским текстам, легендарной фигуре [[Гаутама Будда|Гаутамы Будды]] приписывается обладание всеми шестью сверхспособностями{{sfn|Андросов|2001}}{{rp|90—91}}. Согласно [[Типитака|Типитаке]], Будда совершил 3500 чудес{{sfn|Крывелёв|1988}}{{rp|244}}.

Тем не менее первые пять сверхспособностей не дают буддисту познания высшей [[истина|истины]]. Кроме того, существует большая опасность того, что адепт получит привязанность к магическим способностям и тем самым к миру. По этой причине стремление к сверхспособностям не допускается в буддийском учении. Магические силы, полученные побочно, разрешается применять только для уничтожения омрачений ума (''асов''), что культивирует ''упеккху'' или высшее бесстрастие{{sfn|Лысенко|2003}}{{rp|197}}.

Особым магическим направлением в буддизме является [[Тантра (буддизм)|тантризм]]{{sfn|Лысенко|2003}}{{rp|225}}.

{{чистить}}

Хотя магия в некоторых аспектах сходна с [[Наука|наукой]] и [[Технология|технологией]], она «действует» совсем иначе. Магия, подобно религии, связана со [[Сверхъестественное|сверхъестественными]], нематериальными силами, но, подобно науке, претендует на прямую результативность, эффективность своих действий. В отличие от науки, которая измеряет результат через [[Опытное знание|опыт]] и [[эксперимент]], магия ссылается на «символичную» причинно-следственную связь<ref name=Britannica/>. Известный исследователь вопроса, профессор [[Гарвардский университет|Гарвардского университета]], зав. кафедрой английского языка и литературы Дж. Л. Киттредж считал:

{{начало цитаты}}Вера в колдовство является всеобщим наследием человечества. В XVII веке вера в колдовство была повсеместной, верить в существование колдовства было для человека той эпохи то же самое, что для современного — вера в распространение болезней через микробы. В той же степени вера или неверие в колдовство характеризовали рациональное и духовное начала конкретного человека. Позиции тех, кто верил в колдовство, были логически теологически лучше подкреплены, чем позиции тех, кто не верил, и предать ведьму смерти было сродни проявлению инстинкта самосохранения. Вина за охоту на ведьм должна быть возложена на всё сообщество, где она имела место. Многие из тех, кто был казнён за колдовство, действительно считали себя виновными или имели преступные намерения, а многие из тех, кто лично себя виновным не признавал, в само колдовство верил<ref>Колдовство в Средние века: Подлинная история магии. / Пер. с англ. Н. А. Масловой; Предисл. и послесл. Н. Горелова. — СПб.: Азбука-Классика, 2009—432 с. ISBN 978-5-395-00341-6. — С. 14</ref>.{{конец цитаты}}

=== Классификация по Фрезеру ===

[[Фрэзер, Джеймс Джордж|Дж. Фрезер]] в своём классическом труде «[[Золотая ветвь]]» разделяет магию на гомеопатическую и контагиозную, в основе своей имеющих свойства магического мышления первобытного человека.

* ''Гомеопатическая магия'' (иначе имитативная, хотя сам Фрезер считал данный термин неудачным, ибо предположение сознательно подражающего агента сужает сферу действия магии) руководствуется принципом подобия и сходства, «подобное производит подобное». В качестве примера можно привести известные практики магии [[вуду]], в которых поражение куклы, символизирующей объект, должно было нанести вред самому объекту<ref name="gumer">Симпатическая магия // ''[[Фрэзер, Джеймс Джордж|Фрэзер, Дж. Дж.]]'' Золотая ветвь. Исследование магии и религии. / Пер. с англ. [[Рыклин, Михаил Кузьмич|М. К. Рыклина]] — М.: [[Политиздат]], 1980.</ref>.

* ''Контагиозная магия'' исходит из идеи сохранения связи между предметами, когда-либо соприкасавшимися и возможности воздействия на один посредством другого. Ярким примером этой идеи могут служить верования, регламентирующие методы уничтожения отстриженных волос и ногтей (сожжение, закапывание и т. д.), присутствующие во многих культурах мира<ref name="gumer"/>.

Фрезер писал: «''Гомеопатическая магия основывается на связи идей по сходству; контагиозная магия основывается на связи идей по смежности. Ошибка гомеопатической магии заключается в том, что подобие вещей воспринимается как их идентичность. Контагиозная магия совершает другую ошибку: она исходит из того, что вещи, которые однажды находились в соприкосновении, пребывают в контакте постоянно. На практике оба вида магии часто сочетаются''»<ref name="gumer"/>.

=== Классификация по Новикову ===

В [[Советский Союз|советском]] [[Религиоведение|религиоведении]] приёмы, используемые в магии различались по нескольким признакам{{sfn|Новиков|1987|с=143}}:

* По степени сложности

** ''индивидуальное магическое действие'';

** ''индивидуальный/групповой магический обряд'';

** ''коллективная магическая церемония'';

* по целевому назначению

** ''вредоносная магия'' (чёрная и злая) — причиняющая вред определённому лицу или нескольким лицам («''навести [[порча (магия)|порчу]] на ребёнка''», «''наслать [[моровое поветрие]]''»);

** ''военная магия'' — пляски, заколдовывание оружия;

** ''любовная магия'' — [[приворот]] («привораживание»)/ отворот («отвораживание»);

** ''лечебная магия'' — заклинания, молитвы, снадобья;

** ''промысловая магия'' — заклинание оружия и охотничьих ловушек;

** ''метеорологическая магия'' — обряды и церемонии связанные с влиянием на погоду (вызывание дождя).

Некоторые исследователи отдельно выделяют ''вербальную магию (магию слова)'' — разного рода заклинания, молитвы и т. д.{{sfn|Новиков|1987|с=143}}

=== Классификация по Токареву ===

Оригинальный вариант классификации предложил советский исследователь первобытной культуры [[Токарев, Сергей Александрович|С. А. Токарев]]. Он разделил все магические обряды на шесть типов, рассматривая их со стороны «механизма действия»<ref>''[[Токарев, Сергей Александрович|Токарев С. А.]]'' Сущность и происхождение магии. Типы магии. // Ранние формы религии. — М., [[Политиздат]], 1959. — С. 426—432.</ref>:

* ''Контактная магия'' — магическая сила передаётся или придаётся человеку путём непосредственного взаимодействия с носителем магической силы, например, ношение [[талисман]]ов, употребление магических снадобий.

* ''Инициальная (инцепционная, трансмиссивная) магия'' — при магической манипуляции производится только начало желаемого действия, а окончание же его возлагается на магическую силу; например, австралийский [[колдун]], желая поразить врага из соседнего племени, производит такую процедуру: он направляет заострённую палочку в сторону врага и шепчет при этом проклятия, считая, что после этого враг будет поражён либо смертью, либо мучительной болезнью.

* ''Имитативная (симильная) магия'' основана на принципе «подобное производит подобное». Так, для того, чтобы причинить вред своему врагу, колдун колет острыми предметами рисунок человеческой фигуры или куклу. По принципу подобия вред, приносимый изображению или кукле, должен перенестись на обидчика. Другой любопытный пример этого рода магии — помощь при родах. В этом случае [[шаман]] изображает роженицу, привязывая к себе камень. По убеждению, удачно прошедшее «представление» родов шаманом должно по принципу подобия сделать удачными и настоящие роды.

* ''Контагиозная (парциальная) магия'' основана на том, что вещи, раз пришедшие в соприкосновение, сохраняют связь на расстоянии. Примером этой магии может быть использование крови, ногтей, зубов, волос в колдовстве разного рода.

* ''Апотропетическая (отгоняющая) магия'' должна помочь отпугнуть враждебные силы, укрыться от них с помощью амулетов, оберегов, ритуальных звуков, огня, магических кругов и т. п.

* ''Катартическая магия'' — очищение тела или жилища от проникших туда злых влияний посредством ритуального окуривания или омовения, поста, приёма снадобий и т. д.

В некоторых обрядах может сочетаться несколько принципов воздействия, поэтому их можно отнести к смешанным типам.

Токарев считал вербальную магию (магию слова) не особым и самостоятельным типом, а лишь «словесным аккомпанементом к совершаемому колдовскому действию».

=== Критика магии ===

Современная психиатрия относит проявления [[Магическое мышление|магического мышления]] к расстройствам адаптации<ref>{{книга|автор=Королева Е. Г.|заглавие=Деонтология в психиатрии: Учебно-методическое пособие|ссылка=http://www.grsmu.by/files/university/cafedry/psihiatrii-narkologii/files/dentologiaya.pdf|место=Гродно|издательство=УО «ГрГМУ»|год=2009|страницы=25—26|страниц=99|isbn=978-985-496-436-2|архив=https://web.archive.org/web/20131004215320/http://www.grsmu.by/files/university/cafedry/psihiatrii-narkologii/files/dentologiaya.pdf|архив дата=2013-10-04|deadlink=yes}} {{Wayback|url=http://www.grsmu.by/files/university/cafedry/psihiatrii-narkologii/files/dentologiaya.pdf |date=20131004215320 }}</ref>, а когда человек начинает посещать [[колдун]]ов, [[экстрасенс]]ов или [[Астрология|астрологов]], строя жизнь по их рекомендациям, либо становится членом [[Секта|секты]], либо погружается в мир [[Эзотеризм|эзотерических учений]]<ref>{{книга|автор=[[Дмитриева, Татьяна Борисовна|Дмитриева Т. Б.]], Положий Н. С. |часть=Социальная психиатрия|заглавие=Психиатрия: национальное руководство|ссылка часть=https://books.google.ru/books?id=gZI45wX9GCcC&lpg=PA991&pg=PA147#v=onepage|ответственный=Под ред. [[Дмитриева, Татьяна Борисовна|Т. Б. Дмитриевой]], [[Краснов, Валерий Николаевич (психиатр)|В. Н. Краснова]], Н. Г. Незнанова, В. Я. Семке, {{nobr|[[Тиганов, Александр Сергеевич|А. С. Тиганова]]}}|место=М.|издательство=ГЭОТАР-Медиа|год=2011|страницы=147|страниц=1000|isbn=978-5-9704-2030-0}}</ref>, оно классифицируется как «[[магифренический синдром]]»<ref>{{статья|заглавие=Синдром магифренический|автор издания=Жмуров В. А.|издание=Большая энциклопедия по психиатрии|издательство=Национальная психологическая энциклопедия|год=2012 |ссылка=http://vocabulary.ru/dictionary/978/word/sindrom-magifrenicheskii}}</ref>.

Слова «магия», «маг», «магическая сила» часто используются в переносном смысле, например, [[литературовед]]ы любят выражения типа «магия пушкинского слова»<ref>{{Cite web |url=http://www.pushkinmuseum.ru/epoha_s_mihailovoi.htm |title=Н. И. Михайлова, Путешествие по музею |accessdate=2011-10-17 |archiveurl=https://web.archive.org/web/20110818093808/http://www.pushkinmuseum.ru/epoha_s_mihailovoi.htm |archivedate=2011-08-18 |deadlink=yes }}</ref> (то есть «сверхъестественная сила» слова), «властный жест мага» (об [[Андрей Белый|Андрее Белом]])<ref>[[Марина Цветаева]], Сочинения в двух томах, Пленный дух (Моя встреча с Андреем Белым). — М: «[[Художественная литература (издательство)|Художественная литература]]», 1980. т.2. — С. 262</ref>, а в научных и инженерных дисциплинах встречаются такие понятия как [[Магические числа (физика)|магическое число]], [[магический квадрат]] и т. п.

Магия является неотъемлемым атрибутом [[Фантастика|фантастических]] произведений — книг, фильмов, игр, комиксов — в жанрах [[фэнтези]] и [[мистика]]<ref>{{статья|автор=[[Мария Галина]]|заглавие=Волшебная лампа киборга|издание=[[Если (журнал)|Если]]|год=2006|номер=4|страницы=|ссылка=http://esli.ru/rubrics/publicism/20060401003454publicism.html|archiveurl=https://web.archive.org/web/20120421211156/http://esli.ru/rubrics/publicism/20060401003454publicism.html|archivedate=2012-04-21}}</ref>. Различные авторы по-разному описывают «работу» магии в своих мирах, создавая собственные «магические системы»: от интуитивно-стихийного творения чудес до [[Точные науки|точной науки]], подчинённой особым физическим законам<ref name="mirf">{{статья|автор=Антон Курин|заглавие=Магия. Классификация магических систем|издание=[[Мир фантастики]]|год=2004|номер=3|страницы=52—55|ссылка = http://www.mirf.ru/Articles/art164.htm}}</ref>. Различаются способы получения магической силы: в одних мирах магия — врождённое свойство, в других — [[ремесло]], которым может овладеть каждый. Среди способов применения магии в фантастике — заклинания, зачарованные предметы, превращение, предсказание. Подробное, квазинаучное описание магической системы встречается, помимо прочего, в повести [[Стругацкие, Аркадий и Борис|А. и Б. Стругацких]] «[[Понедельник начинается в субботу]]» и в цикле книг [[Джоан Роулинг]] «[[Серия романов о Гарри Поттере|Гарри Поттер]]».

* {{книга |автор=[[Астахова, Анастасия Сергеевна|Астахова А. С.]] |часть=Мифы о магии в современном мире |ссылка часть=http://conf.msu.ru/archive/Lomonosov_2007/17/astahova_as.doc.pdf |заглавие=Материалы докладов XIV Международной конференции студентов, аспирантов и молодых учёных «Ломоносов» |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный=Отв. ред. И. А. Алешковский, П. Н. Костылев. [Электронный ресурс] |издание=1 электрон. опт. диск (CD-ROM); 12 см. - Систем. требования: ПК с процессором 486 +; Windows 95; дисковод CD-ROM; Adobe Acrobat Reader |место=М. |издательство=[[Факультет журналистики МГУ|Издательский центр Факультета журналистики МГУ им. М. В. Ломоносова]] |год=2007 |том= |страницы= |столбцы= |страниц= |серия= |isbn=5-7776-0079-4 |тираж= |ref=Астахова }} ([https://web.archive.org/web/20150924123054/http://www.peeep.us/308b7eb4 заархивированная копия])

* {{статья |автор=[[Григоренко, Андрей Юрьевич|Григоренко А. Ю.]] |заглавие=Магия как социальный институт |оригинал= |ссылка=https://cyberleninka.ru/article/n/magiya-kak-sotsialnyy-institut |автор издания= |издание=Вестник Русской христианской гуманитарной академии |тип= |место=СПб. |издательство=[[РХГА]] |год=2013 |выпуск= |том=14 |номер=4 |страницы=13—21 |isbn= |issn=1819-2777 |doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref=Григоренко |archiveurl= |archivedate=}}

* {{книга |автор=[[Лебедев, Владимир Иванович (психолог)|Лебедев В. И.]] |часть=В чём кроется чародейская сила?|ссылка часть= |заглавие=Атеистические чтения: Сборник |оригинал= |ссылка= |викитека= |ответственный= |издание= |место=М. |издательство=[[Политиздат]] |год=1988 |том= |страницы=279—288 |столбцы= |страниц=343 |серия= |isbn= |тираж=100000 |ref=Лебедев }}

* {{статья |автор=[[Щетинина, Елизавета Витальевна|Щетинина Е. В.]]|заглавие=Интернет-маркетинг новых религиозных движений (на примере анализа интернет-ресурсов Челябинска)|оригинал= |ссылка=http://elibrary.ru/item.asp?id=18899565|автор издания= |издание=Вестник Челябинского государственного университета|тип= |место=Челябинск|издательство=[[Челябинский государственный университет|ЧелГУ]]|год=2013|выпуск= |том= |номер=6|страницы=110—113|isbn= |issn=1994-2796|doi= |bibcode= |arxiv= |pmid= |язык= |ref=Щетинина|archiveurl= |archivedate=}}