Амвросий Медиоланский

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Амвросий Медиоланский
Ambrosius Mediolanensis
Святитель Амвросий, мозаика базилики Святого Амвросия, Милан, IV—V века
Святитель Амвросий, мозаика базилики Святого Амвросия, Милан, IV—V века
Родился около 340 года
Августа-Треверорум (совр. Трир)
Умер 4 апреля 397(0397-04-04)
Медиоланум (совр. Милан)
Почитается в Православной и Католической церквях
В лике святителей
Главная святыня мощи в базилике Святого Амвросия в Милане
День памяти 7 (20) декабря
Труды богословские труды
Логотип Викисклада Медиафайлы на Викискладе

Амвро́сий Медиола́нский (лат. Ambrosius Mediolanensis), или Авре́лий Амвро́сий (Aurelius Ambrosius)[1][2] (ок. 340, Августа-Треверорум, Белгика, Римская империя — 4 апреля 397, Медиоланум, Италия, Западная Римская империя) — миланский епископ (374–397), проповедник, богослов и поэт. Был ярким богословом, отстаивавшим авторитет латинской церкви против арианства и язычества.

Один из четырёх великих латинских Учителей Церкви, он обратил в христианство и крестил святого Августина Аврелия. Авторитет Амвросия был настолько велик, что он оказывал влияние на политику византийского императора Феодосия Великого, тем самым создав значимый прецедент в отношениях государства и церкви. Его мистические гимны не чужды неоплатонизму плотиновского извода. Почитается святым западными и восточными церквями, его почитание началось задолго до Великой схизмы. Оставил после себя множество сочинений, наиболее известными из которых являются Об обязанностях священнослужителей (377–391) и Шестоднев (386–390). Его проповеди, сочинения и новаторская музыкальная гимнография сделали его одним из наиболее влиятельных богословов IV в.

Амвросий служил римским губернатором Эмилии-Лигурии в Милане, когда в 374 году он неожиданно был по всеобщему признанию назначен епископом Милана. Будучи епископом, он занял твёрдую позицию против арианства и попытался выступить посредником в конфликте между императорами Феодосием I и Магном Максимом. Традиция приписывает Амвросию разработку антифонного песнопения, известного как амвросианское пение, и сочинение гимна "Te Deum", хотя современные учёные это отвергают. Авторство Амвросия по крайней мере четырёх гимнов, включая хорошо известный "Veni redemptor gentium", является достоверным. Он также оказал заметное влияние на Августина (354-430), которого помог обратить в христианство.

Биография[править | править код]

Легенды об Амвросии распространились по империи задолго до того, как была написана его биография, из-за чего современным историкам трудно понять его истинный характер и точно контекстуализировать его поступки в древности. Большинство сходятся во мнении, что он олицетворял свою эпоху.[3][4] Это сделало Амвросия подлинно духовным человеком, защищавшим веру от противников; аристократом, сохранившим многие взгляды и обычаи римского губернатора, а также аскетом, служившим бедным[5].

Детство и юность[править | править код]

Ван Дейк. Святитель Амвросий Медиоланский и император Феодосий.

Амвросий родился около 340 года в городе Тревире (также известном как Augusta Trevorum, а ныне Трир, Германия) в богатой и знатной римской христианской семье. В письме 49, датируемом 392 г., он пишет о том, что ему 53 года. Тревир, где началась его жизнь, был в то время резиденцией префектов римской провинции Белгика, на северо-востоке тогдашней Галлии. Учёные расходятся во мнениях относительно того, кем именно был его отец: некоторые исследователи считают его отцом Аврелия Амвросия[6][7], преторианского префекта Галлии. Иные полагают, что его отцом был чиновник по имении Ураний, получивший императорскую конституцию, датируемую 3 февраля 339 г. (упоминается в Кодексе Феодосия, XI.5)[8][9]. Несомненно то, что Амвросий родился в Трире, а его отец был либо преторианским префектом, либо был частью его администрации.[9]

Легенда о младенце-Амвросии сообщает, что ему на лицо опустился рой пчёл, пока он лежал в колыбели, и оставил на нём каплю меда. Отец будто бы счёл это знаком его будущего красноречия и медоточивого языка. Пчёлы и ульи составляют часть иконографии этого святого.[10]

Мать Амвросия была умной и набожной женщиной.[11] Вероятно, она принадлежала к римской семье Аврелия Симмаха[12], что делает Амвросия двоюродным братом оратора Квинта Аврелия Симмаха.[13] Амвросий был младшим из троих детей. Его брата звали Сатир, ему и было посвящена надгробная речь Амвросия De excessu fratris Satyri,[14] а сестру – Маркеллина, она приняла обет девства в промежуток между 352–355 гг.; сам папа Либерий возложил на неё покров.[15] Брат и сестра Амвросия также стали почитаться святыми. Семья будущего епископа приняла христианство в начале IV века. Святая мученица Сотерия, пострадавшая за исповедование христианства во время великого гонения при императоре Диоклетиане, была двоюродной сестрой Амвросия.

После смерти отца в 352 году семья Амвросия переселилась в Рим, где он получил превосходное образование, изучал литературу, юриспруденцию и риторику[16]. В 370 году Амвросий окончил обучение и пошёл по стопам своего отца. После краткого периода работы адвокатом в префектуре города Сирмий в провинции Иллирик (ныне Сремска Митровица, Сербия) Амвросий получил должность советника префекта Италии Проба, который был христианином и, ценя таланты молодого и способного Амвросия, покровительствовал ему.

В 373 году Амвросий по ходатайству Проба перед императором Валентинианом I был назначен на должность префекта (губернатора) северной Италии (Эмилии-Лигурии) с резиденцией в Медиолане (ныне Милан), который был тогда вторым городом Италии вслед за Римом.

Епископское служение[править | править код]

Статуя святого Амвросия

В 374 году миланский епископ и арианин Авксентий Медиоланский скончался, и ариане стали оспаривать престолонаследие. Амвросий отправился в церковь, где должны были состояться выборы, чтобы предотвратить шумиху, которая в этой ситуации казалась неизбежной. Его выступление было прервано призывом "Амвросия в епископы!", который был подхвачен всем собранием.[17]

Амвросий, хотя и был известен как христианин никейского исповедания веры, однако считался приемлемым для ариан из-за снисходительности, проявленной им в богословских вопросах. Сначала он решительно отказывался от епископского сана, к которому он считал себя совершенно не готовым: Амвросий был относительно новым христианином, который ещё не был крещен и не получил формального богословского образования.[18] Амвросий укрылся в доме одного из своих товарищей. Получив письмо от императора Грациана, хвалившего целесообразность назначения Римом лиц, достойных священных должностей, товарищ Амвросия "выдал" его. В течение недели он был крещён, рукоположен и должным образом посвящён в сан нового миланского епископа. 30 ноября 374 года Амвросий был крещён, затем рукоположён в священники и 7 декабря поставлен в епископы, пройдя, таким образом за семь дней все ступени церковной иерархии. Это был первый случай на Западе, когда высокопоставленный чиновник принял епископский сан.[19] После избрания он пожертвовал Церкви всё своё огромное богатство и до конца жизни соблюдал обет нестяжательства, ведя скромный и аскетически строгий образ жизни.

Это ещё больше подняло его авторитет; именно его народная популярность и давала ему значительные политические рычаги на протяжении всей его карьеры. После неожиданного назначения Амвросия на епископскую кафедру его брат Сатир подал в отставку с поста префекта, чтобы переехать в Милан, где он взял на себя управление светскими делами епархии.[20]

Арианство[править | править код]

Одной из главных сфер деятельности епископа была борьба с арианством и язычеством. Строго отстаивая чистоту ортодоксальной (православной) веры, он добился на этом поприще значительных успехов. Арий (ум. 336 н.э.) был христианским священником, утверждавшим (около 300 г.), что Бог-Отец сотворил Сына, сделав Его меньшим существом, не вечным, имевшим иную "сущность", нежели Бог-Отец. Эта Христология хотя и противореча традиции, быстро распространилась по Египту, Ливии и другим римским провинциям.[21] Епископы вели "словесную войну", а народ разделился на фракции, иногда устраивая демонстрации на улицах в поддержку той или иной стороны.[22]

Арианство нравилось многим высокопоставленным предводителям и духовенству как в Западной, так и в Восточной империях. Хотя император Запада Грациан (правил 367-383) и поддерживал православие, его младший сводный брат Валентиниан II, ставший его соправителем в 375 году, придерживался арианского вероучения.[23] Амвросий пытался богословски опровергать положения ариан, однако не поколебал убеждений молодого правителя.[23] На Востоке император Феодосий I (правил 379-395) также исповедовал никейский символ веры; но во всех его владениях было много приверженцев арианства,[11] особенно среди высшего духовенства.

В этом состоянии религиозного брожения два лидера ариан, епископы Палладий Ратиарский и Секундиан Сингидунский убедили Грациана созвать вселенский собор со всех частей империи. Эта просьба казалась настолько справедливой, что Грациан без колебаний подчинился. Однако Амвросий опасался последствий и убедил императора решить вопрос собранием западных епископов. Соответственно, в 381 году в Аквилее состоялся синод, состоявший из тридцати двух епископов. Амвросий был избран председателем, а Палладий, которого призвали защищать свои мнения, отказался. Затем было проведено голосование, и Палладий и его помощник Секундиан были отстранены от своих епископских должностей.[11]

Амвросий боролся с арианством более половины своего епископского срока. Церковное единство было важно для церкви, но оно было не менее важно для государства, и, будучи римлянином, Амвросий сильно переживал по этому поводу.[24] Иудаизм был более привлекателен для стремившихся обратиться в веру, а язычники по-прежнему составляли большинство. Конфликт из-за ересей особенно обострился в эпоху религиозного брожения, сравнимого с Реформацией XIV-XV вв.[25] Ортодоксальное христианство принимало решение, как определить себя, поскольку оно столкнулось с многочисленными проблемами как богословского, так и практического уровня,[26] и Амвросий оказал решающее влияние в значимый момент.[27]

Взаимоотношения с императорами[править | править код]

Императоры Валентиниан I, Грациан и Феодосий I весьма уважали миланского епископа и во многом под его влиянием боролись с язычеством в Империи. О степени влияния и о конкретных его проявлениях учёные много спорили в XX и XXI вв.[28][29][30]

Грациан[править | править код]

Долгое время было общепринято считать, что Грациана и Амвросия связывала личная дружба, что наделяло Амвросия доминирующей ролью духовного наставника, но современным учёным теперь трудно подтвердить эту точку зрения источниками.[31] Древнехристианский историк Созомен (ок. 400 – ок. 450) – единственный древний источник, указывающий на личные взаимоотношения Амвросия и Грациана. Созомен рассказывает, что в последний год правления Грациана Амвросий вторгся на собрание у Грациана для того чтобы заступиться за приговорённого к смерти сенатора-язычника. Это указывает на то, что после многих лет знакомства Амвросий не мог ожидать, что Грациан навестит его сам, поэтому Амвросию пойти на это чтобы осуществить заступничество.[32]

Грациан был набожным человеком задолго до встречи с Амвросием.[31] Благочестие Грациана действительно побудило Амвросия написать много книг и писем по богословию и духовные комментарии, посвящённые императору. Огромный объём этих сочинений и содержащаяся в них горячая похвала привели многих историков к выводу, что Грациан находился под влиянием Амвросия, что и привело к действиям Грациана против язычников.[32] Маклинн утверждает, что восторженные похвалы были обычным явлением в переписке любого человека с венценосцем. Он добавляет, что действия Грациана были обусловлены рамками системы в той же степени, что и "его собственными инициативами или влиянием Амвросия".[32]

Гравюра императора Грациана (1667)

Маклинн утверждает, что наибольшее влияние на политику Грациана оказало глубокое изменение политических обстоятельств, вызванное битвой при Адрианополе в 378 году.[33] За год до этого Грациан воевал с готами и был на пути на Балканы, когда его дядя и самый цвет восточной армии были разбиты при Адрианополе. Грациан удалился в Сирмий и перенёс туда свой двор.[34] Несколько противоборствующих групп, в том числе и ариане, стремились получить выгоды от правительства в Сирмии.[34] При попытке ариан принизить Амвросия, с которым Грациан ещё не встречался, императора предупредили, что вера Амвросия подозрительна. Грациан решил разведать это получше, написав Амвросию и попросив его объяснить свою веру.[35]

Впервые Амвросий и Грациан встретились в 379 году в Милане. Медиоланский епископ произвёл хорошее впечатление на Грациана и на его двор, который был преимущественно христианским и аристократическим двором, как и сам Амвросий.[36] Император вернулся в Милан в 380 году и обнаружил, что Амвросий выполнил просьбу изложить свою веру – в двух томах – известном как De Fide (О вероисповедании): изложение ортодоксии и политического богословия Амвросия, а также и полемика против ереси Ария - предназначенная для публичного обсуждения.[37] Император не просил Амвросия давать ему наставления, о чём Амвросий недвусмысленно пишет в De fide. Его не просили опровергать ариан, но лишь обосновать свою собственную позицию, однако в итоге он исполнил всё перечисленное.[38]

Похоже, что к 382 году Амвросий сменил Авсония и стал самым влиятельным человеком при дворе Грациана. Амвросий ещё не стал "совестью" королей, как это произойдёт в конце 380-х годов, но он высказался против восстановления Алтаря Победы.[39] В 382 году Грациан был первым отменившим государственные финансовые субсидии на поддержание римских культов. До этого года взносы в поддержку древних обычаев происходили без возражений со стороны государства.[40]

Валентиниан II[править | править код]

Бездетный Грациан относился к своему младшему брату Валентиниану II как к сыну.[41] Амвросий, напротив, зимой 379 года навлёк на себя жестокую вражду матери Валентиниана II, императрицы Юстины, когда поспособствовал назначению никейского епископа в Сирмии. Вскоре после этого Валентиниан II, его мать и двор покинули Сирмий; Сирмий перешёл под контроль Феодосия, поэтому они отправились в Милан, которым правил Грациан.[42]

В 383 году Магн Максим убил Грациана в Лионе, в Галлии. Валентиниану тогда было двенадцать лет, и в результате убийства его мать Юстина оказалась в положении почти что регентши.[43] В 385 (или 386) году император Валентиниан II и его мать Юстина, а также значительное число духовенства, мирян и военных исповедовали арианство.[23] Вскоре разразился конфликт между Амвросием и Юстиной.

Ариане требовали, чтобы Валентиниан выделил им две церкви в Милане: одну в городе (базилика апостолов), другую в пригороде (собор Святого Виктора).[23] Амвросий отказался сдать церкви. Он ответил: "то, что принадлежит Богу, то вне власти императора". Так Амвросий апеллировал к древнеримскому принципу: храм, выделенный для бога, становился собственностью этого бога. Амвросий теперь применил этот древний правовой принцип к христианским церквям, рассматривая епископа как божественного представителя, как хранителя собственности своего бога.[44]

Статуя императора Валентиниана II

Впоследствии, когда Амвросий совершал Литургию Часов в базилике, то префект города пришёл убедить его отдать её арианам. Амвросий вновь отказался. Некоторых придворных чиновников послали завладеть базиликой, повесив на неё императорские гербы.[23] Вместо этого поставленные вокруг базилики императорские солдаты начали входить в церковь и заверять Амвросия в своей верности. Гербы были сняты, и легенда гласит, что дети разорвали их в клочья.[44]

Изображение святого Амвросия

Амвросий отказался сдать базилику и послал своему императору резкие ответы: "Если вы требуете меня, то я готов подчиниться: ведите меня в тюрьму или на смерть, я не буду сопротивляться; но я никогда не предам церковь Христову. Я не буду призывать людей на помощь, я скорее умру у подножия алтаря, нежели покину его. Смятение народа я поощрять не буду: но только Господь сможет успокоить его".[45] К четвергу император сдался, с горечью ответив: "Вскоре, если Амвросий отдаст приказ, то вы отправите меня к нему в цепях".[46]

В 386 году Юстина и Валентиниан II приняли арианского епископа Авксентия младшего, и Амвросию снова было приказано передать церковь в Милане для использования арианами. Амвросий и его прихожане забаррикадировались внутри церкви, и вновь императорский приказ был отменён.[47] Была предпринята попытка похищения и ещё одна попытка арестовать его и заставить покинуть город.[48] Было выдвинуто несколько обвинений, но, в отличие от Иоанна Златоуста, никаких официальных обвинений предъявлено не было. У императора, безусловно, имелась такая власть, и, вероятно, он не воспользовался ею не только из-за популярности Амвросия в народе и из-за того, что они могли бы сделать.[49]

Когда Магн Максим узурпировал власть в Галлии (383) и подумывал о вторжении в Италию, Валентиниан послал Амвросия отговорить его, и посольство увенчалось успехом (384).[45] Второе, более позднее посольство не увенчалось успехом. Магн Максим вторгся в Италию (386-387), и Милан был захвачен. Юстина и её сын бежали, но Амвросий остался и приказал расплавить церковную плиту для помощи бедным.[45]

После победы над узурпатором Максимом при Аквилее в 388 году Феодосий вернул западное королевство молодому Валентиниану II, семнадцатилетнему сыну сильного и выносливого паннонского полководца Валентиниана I и его жены, арианки Юстины. Кроме того, восточный император оставался в Италии в течение значительного периода времени для того чтобы контролировать дела, вернувшись в Константинополь в 391 году и оставив франкского генерала Арбогаста присматривать за молодым императором. К маю следующего года страж Арбогаста был мертв, и ходили слухи как о предательстве, так и о самоубийстве...[50]

Феодосий[править | править код]

Также см.: Салоникская резня[править | править код]

В то время как Амвросий писал De Fide, Феодосий опубликовал своё собственное исповедание веры в 381 году в эдикте, провозглашавшем никейское христианство в качестве единственной легитимной христианской веры. Учёные единодушно признают, что это отражение собственных убеждений императора.[51] Последствия смерти (378) Валента (восточного императора с 364 по 378 год) оставили многие церковные вопросы неразрешёнными, и эдикт Феодосия можно признать попыткой начать решение этих вопросов.[52] Щедрость Феодосия уравновешивалась его настоятельной потребностью самоутвердиться и публично заявить о личном благочестии.[53]

28 февраля 380 года Феодосий издал Фессалоникийский эдикт, указ, адресованный Константинополю, постановляющий, что только христиане, не поддерживающие арианские взгляды, являются православными, и только их места отправления культа можно признавать "церквями".[54][24] Эдикт выступал против арианства и пытался установить единство в христианстве и подавить ересь.[55] Немецкий историк древности Карл Лео Нетлихс пишет, что Фессалоникийский эдикт не был ни антиязыческим, ни антисемитским; он не провозглашал христианство официальной религией империи, и это не давало христианам никаких преимуществ перед другими конфессиями.[56]

Золотая монета с изображением императора Феодосия I

После того как Феодосий жестоко расправился с восставшими фессалоникийцами, Амвросий наложил на него епитимию, отлучил от причастия и предложил публично покаяться. Амвросий отсутствовал при дворе во время событий в Фессалониках, но после того, как ему сообщили о них, он написал Феодосию письмо.[57] В этом сохранившемся письме Амвросий настаивает на полу-публичной демонстрации покаяния со стороны императора, говоря ему, что, будучи его епископом, он не станет причащать Феодосия раньше, чем это будет сделано. Вольф Либешуэц говорит, что "Феодосий подобающе подчинился и приходил в церковь без своих императорских одежд вплоть до Рождества, когда Амвросий открыто допустил его к причастию".[58] Согласно Федориту Кирскому, в 390 году Феодосий в праздник Рождества Христова, сложив знаки своего императорского достоинства, публично принёс покаяние в храме и был допущен до причастия.

Ранее некоторые учёные приписывали Амвросию, начиная с этого периода, чрезмерное влияние на императора Феодосия I, что и побудило его принять серьезные антиязыческие законы, начиная с февраля 391 г.[59][60][61] Однако это толкование было предметом серьёзных споров с конца XX века. Маклинн утверждает, что антиязыческое законодательство Феодосия было слишком ограничено, чтобы суметь заинтересовать епископа.[62][63] Легендарная встреча у дверей Миланского собора, где Амвросий как прелат с митрой преграждает Феодосию вход, что иногда рассматривается как свидетельство превосходства Амвросия над Феодосием, было опровергнуто современными историками как "благочестивый вымысел".[64][65] Никакой встречи у дверей церкви не было.[66][67][68][69] Эта история - плод воображения Феодорита, историка пятого века, писавшего о событиях 390 года, "используя собственную идеологию для того чтобы заполнить пробелы в исторических свидетельствах".[70]

Точка зрения XXI века состоит в том, что Амвросий "не был запрестольной властью".[64] Они не часто встречались друг с другом, а документы, раскрывающие отношения между ними, касаются не столько личной дружбы, сколько переговоров грозных лидеров могущественных институтов, которые они представляли: Римского государства и Итальянской церкви.[71] Кэмерон говорит, что нет никаких доказательств того, что Амвросий оказал значительное влияние на императора.[72]

В течение столетий после его смерти Феодосия считали защитником православия, решительно искоренявшего язычество. Это мнение было записано Феодоритом Кирским, признаваемого ненадёжным историком, через столетие после их смерти.[73] Предшественники Феодосия Константин (правил 306-337), Констанций (правил 337-361) и Валент были полуарианами. Поэтому православный Феодосий и получил от христианской литературной традиции большую часть заслуг за окончательный триумф христианства.[74] Современные учёные рассматривают это скорее как толкование истории ортодоксальными христианскими писателями, нежели репрезентацию реальной истории.[75][76][77][78] Представление о благочестивом Феодосии, смиренно подчиняющемся авторитету церкви, представляемой Амвросием, является частью мифа, развивавшегося в течение поколения после их смерти.[79]

Возможно Арсакий Медиоланский был учеником Медиолана, однако историчность первого оспаривается.

Статуя Святого Амвросия с плетью в миланском Музее дель Дуомо. Неизвестный ломбардский автор начала XVII в.

Последние годы жизни и смерть[править | править код]

Битва на реке Фригид

Последние годы занимался литературным творчеством, надиктовывая сочинения своему секретарю Павлину. К концу жизни епископ Амвросий пользовался всенародной любовью. Христианские источники сообщают о многочисленных чудесах, совершённых им в этот период. Согласно его Житию, однажды во Флоренции, пребывая в доме "одного правоверного и благочестивого мужа", именем Децента, он воскресил умершего мальчика. В апреле 393 года Арбогаст (западный военный магистр) и его марионеточный император Евгений отправились в Италию, чтобы укрепить свои позиции в отношении Феодосия I и его сына Гонория, которого Феодосий назначил управлять западной частью империи. Арбогаст и Евгений заручились поддержкой Амвросия благодаря очень любезным письмам; но ещё прежде чем они прибыли в Милан, он удалился в Болонью, где помогал переносить мощи святых Виталия и Агриколы. Оттуда он отправился во Флоренцию, где оставался до тех пор, пока Евгений не отступил из Милана, чтобы встретиться с Феодосием в битве при Фригиде в начале сентября 394 года.[80]

Вскоре после приобретения бесспорной власти в Римской империи Феодосий умер в Милане в 395 году, и Амвросий произнёс надгробную речь.[81] Два года спустя (4 апреля 397 года) Амвросий тоже умер, в Великую субботу. На посту епископа Милана его сменил Симплициан Медиоланский.[82] Тело Амвросия до сих пор можно увидеть в базилике Святого Амвросия в Милане, где оно постоянно служит объектом почитания – наряду с телами, идентифицированными как тела святых Гервасия и Протасия. Под его руководством в Милане были построены две базилики — Амвросианская и Апостольская (ныне храм св. Назария), а также основан мужской монастырь.

Личность святителя Амвросия[править | править код]

В 1960 году Нил Б. Маклинн написал комплексное исследование о святителе Амвросии, в котором основное внимание уделялось его политике, а целью было "продемонстрировать, что Амвросий рассматривал церковное сообщество как средство приобретения личной политической власти". Последующие исследования того, как Амвросий справлялся со своими епископскими обязанностями, его никейском богословии и его отношениях с арианами, его пастырской заботе, его приверженности общине и об его личном аскетизме смягчили эту точку зрения.[83][84]

Все сочинения Амвросия являются произведениями, защищающими религию, и даже его политические взгляды и действия были тесно связаны с его религией.[85] Он практически никогда не заботился фиксацией происходящего; он писал не для того, чтобы раскрыть свои внутренние мысли и борьбу, он писал защиту своего Бога.[86] Бонифаc Рэмpи пишет, что трудно "не видеть глубокой духовности в человеке", писавшем о мистическом значении Песни Песней и сочинившем множество потрясающих гимнов.[87] Несмотря на неизменную духовность, Амвросий был достаточно прямолинеен и практичен, а не умозрителен по складу своего ума.[88] De Officiis – это утилитарное руководство для духовенства об ежедневном служении в миланской церкви, а не "интеллектуальный tour de force".[89]

Христианская вера в третьем веке продвигала монашеский образ жизни, впоследствии распространившийся на остальную часть римского общества в виде практики девства, добровольной бедности и религиозного самоотречения. Этот образ жизни приняли многие новообращенные, включая Амвросия, хотя и не стали настоящими монахами[90].

Святой Амвросий, ок. 1500.

Епископы той эпохи исполняли тяжёлые административные обязанности, и Амвросий тоже иногда бывал занят имперскими делами, но он по-прежнему выполнял и свою главную обязанность – заботился о благополучии своей паствы. Он проповедовал и причащал по несколько раз в неделю, иногда ежедневно, занимался нуждами бедных, а также вдов и сирот, "девственниц" (монахинь) и своего духовенства. Он лично отвечал на письма, оказывал гостеприимство и много общался с людьми.[91]

Амвросий мог поддерживать хорошие отношения с самыми разными людьми.[92] В то время церковная практика сильно различалась в разных местах, и, будучи епископом, Амвросий мог потребовать, чтобы все приноравливались к его уставу. Его обязанностью было поддержание как можно большего единства церквей как в отношении ритуалов, так и веры.[93] Напротив, он уважал местные обычаи, приспосабливаясь к любым предустановленным обычаям, наставляя и свою мать делать то же самое.[94] Будучи епископом, Амвросий исполнял много различных трудов в попытках объединить людей и "обеспечить некоторую стабильность в период религиозных, политических, военных и социальных потрясений и преобразований".[95]

Хотя он и хорошо ладил с большинством людей, Амвросий не избегал конфликтов, бесстрашно выступив против императоров, и это его бесстрашие порождалось уверенностью в себе и чистой совестью, а не убеждением, что он не пострадает за свои поступки.[96] Начав жизненный путь в качестве римского аристократа и губернатора, ясно, что Амвросий сохранил отношение и практику римского управления и по становлении епископом.[97]

Его жизнь и сочинения показывают, что он отчётливо представлял себе пределы императорской власти над внутренними делами церкви, включая доктрину, нравственное воспитание и управление. Он писал Валентиниану: "В вопросах веры епископы являются судьями христианских императоров, а не императоры – епископов". (Послание 21.4). Он также произнёс перед арианским епископом, избранным императором, известные слова: "Император находится в церкви, а не над церковью". (Проповедь Против Авксентия, 36).[98][99] Жизнь и сочинения Амвросия "создали своего рода модель, которая должна была оставаться актуальной на Латинском Западе для отношений Церкви и христианского государства. Обе власти находились в основном в положительных отношениях друг с другом, но самая внутренняя сфера жизни Церкви – вера, нравственный порядок, церковная дисциплина – оставалась вне влияния государства".[100]

Амвросий также хорошо осознавал и пределы своей власти. На самом пике его карьеры в качестве почтенного, уважаемого и всеми любимого епископа в 396 году имперские агенты ворвались в его церковь, протолкнувшись мимо него и его духовенства, столпившихся у алтаря для того чтобы защитить политического подозреваемого от ареста, и выволокли человека из церкви перед Амвросием, который никак не мог воспротивиться этому.[101]

Отношение к евреям[править | править код]

Самый печально известный пример антисемитизма Амвросия произошел в 388 году, когда императору Феодосию сообщили, что толпа христиан отомстила местной еврейской общине, разрушив синагогу в Каллинике на Евфрате.[102] Синагога, скорее всего, существовала в укреплённом городе для нужд служащих там солдат, и Феодосий приказал наказать нарушителей и восстановить синагогу за счёт епископа.[103] Амвросий написал императору, возражая против этого, основывая свой аргумент на двух утверждениях: во-первых, если бы епископ подчинился приказу, это было бы предательством его веры.[104] Во-вторых, если бы епископ вместо этого отказался подчиниться приказу, он стал бы мучеником, и тогда бы начался скандал.[104] Амвросий, ссылаясь на предыдущий инцидент, когда Магн Максим издал указ осуждения христиан в Риме за сожжение еврейской синагоги, предупредил Феодосия о том, что народ, в свою очередь, воскликнул: "Император сделался евреем", подразумевая, что и Феодосий не получит никакой народной поддержки.[105] Феодосий отменил приказ, касающийся епископа.[106][104]

Амвросию этого было недостаточно, и когда Феодосий в следующий раз посетил Милан, то Амвросий попытался заставить императора отказаться от своих намерений. Маклинн утверждает, что Амвросию не удалось снискать симпатии императора, и после этого его отстранили от императора.[107][108] Ситуация в Каллинике не была единичным инцидентом. Вообще говоря, Амвросий вёл сильную антиеврейскую полемику.[109] Хотя Маклинн и пишет, что это делает из Амвросия хулигана и фанатика, на современный взгляд, ученые согласны, что отношение Амвросия к евреям комплексное, поскольку он не всегда был антисемитом.[108]

Амвросий широко и внимательно использует идеи Филона Александрийского – еврея – в собственных сочинениях, считая того одним из "верных толкователей Священных Писаний".[110] Филон был образованным человеком высокого положения, плодовитым писателем в эпоху иудаизма Второго Храма. От него сохранилось 43 трактата, и сберегил их христиане, а не иудеи.[109] Филон встал в основании христианского взгляда на шесть дней творения, благодаря "Шестодневу" Василия Великого. Евсевий, каппадокийские отцы и Дидим Слепец также заимствовали материал у Филона, но Амвросий делал это гораздо чаще и больше их. Из-за постоянных отсылок Филон и был принят в христианской традиции как досточтимый Отец Церкви. "На самом деле, одна византийская катена даже называет его "епископ Филон". Это высокое уважение к Филону привело к возникновению ряда легенд об его обращении в христианство, хотя это утверждение основывается на весьма сомнительных доказательствах".[111] Амвросий также использовал Иосифа Флавия, Книги Маккавеев и другие еврейские источники для своих сочинений. Он хвалит некоторых евреев.[112] Амвросий, как правило, отрицательно отзывался о всех не принадлежавших к Никейскому обряду, словно все они были одинаковы. Это служило риторическим задачам его сочинений и должно рассматриваться соответственно.[113]

Отношение к язычникам[править | править код]

Главная статья: Преследования язычников в христианской Римской империи

В современной науке указывается, что язычество было гораздо меньшей проблемой для христиан в IV–V вв., нежели ереси, но, тем не менее, оно вызывало беспокойство.[114] Сочинения этого периода обычно были враждебны и часто презрительны по отношению к язычеству, которое христианство считало уже побеждённым на небесах.[115] Великие христианские писатели III–V вв. пытались дискредитировать продолжение этих "побеждённых практик" через исследование языческих писаний, "в особенности Варрона, на предмет всего, что по христианским стандартам могло быть расценено как отталкивающее и нерелигиозное".[116] Труды Амвросия отражают этот триумфализм.[117]

На всём протяжении своего епископства Амвросий активно выступал против любой государственной поддержки языческих культов.[118] Когда Грациан приказал убрать Алтарь Победы, это побудило римскую аристократию направить к императору делегацию, чтобы обжаловать это решение, но папа Дамасий I заставил христианских сенаторов подать петицию против этого, а Амвросий запретил делегатам получать аудиенцию у императора.[119][120][121] При Валентиниане II была предпринята попытка восстановить Алтарь Победы на его прежнем месте в зале римского сената и вновь поддержать семь дев-весталок. Языческую партию возглавлял утончённый сенатор Квинт Аврелий Симмах, использовавший всё своё поразительное мастерство и артистизм для создания изумительного документа, преисполненного maiestas populi Romani.[122] Ганс Лицманн пишет, что "как язычники, так и христиане взволновались торжественной серьёзностью предостережения, призывавшего всех благоволящих людей на помощь преславной истории, дабы воздать все достойные почести угасающему миру".

Затем Амвросий написал Валентиниану II письмо, в котором утверждал, что император был солдатом Божьим, не просто личным верующим, но тем, кто обязан своим положением служить вере; ни при каких обстоятельствах он не мог согласиться на то, что способствовало бы поклонению идолам.[f] Амвросий привел в пример брата Валентиниана, Грациана, напомнив Валентиниану, что заповедь Божья должна иметь приоритет.[148] Вмешательство епископа привело к провалу апелляции Симмаха.[149][150]

В 389 году Амвросий выступил против языческой сенаторской делегации, желавшей видеть императора Феодосия I. Хотя Феодосий отклонил их просьбы, он был раздражен самонадеянностью епископа и отказывался видеть его в течение нескольких дней.[92] Позже Амвросий написал письмо императору Евгению, в котором жаловался, что некоторые дары, которыми последний одарил сенаторов-язычников, могут быть использованы для финансирования языческих культов.[151][152]

После смерти[править | править код]

Б. Гоццоли. Крещение Августина святым Амвросием

Почитание и память[править | править код]

Мощи святителя Амвросия Медиоланского и мучеников Гервасия и Протасия в крипте базилики Святого Амвросия (Милан)

Почитание Амвросия как святого началось вскоре после его смерти, о чём свидетельствуют его латинские и греческие жития, написанные в V веке[123]. В Католической церкви память святого Амвросия совершается 7 декабря, в Православной церкви — 7 (20) декабря.

Святой Амвросий является покровителем Милана.

В 1447 — 1450 годах на территории близ Милана существовала Амброзианская республика, названная в честь святого.

Иконография[править | править код]

Св. Амвросий изображается с епископской палицей, посохом, бичом в руке (символ победы над арианами и язычниками).

Картины с изображением св. Амвросия создавались многими художниками Ренессанса и барокко, среди которых — Рубенс и ван Дейк.

Историография[править | править код]

Основными источниками сведений о жизни Амвросия Медиоланского являются его собственные труды и два жития, из которых одно написано учеником епископа, а второе анонимно. Автобиографические подробности в трудах и переписке Амвросия не составляют целостную картину, они важны как аутентичный источник. Vita sancti Ambrosii, mediolanensis episcopi, a Paulino ejus notario ad Beatum Augustinum conscripta написано около 422 года секретарём Амвросия по поручению Августина. Для написания своего труда Павлин пользовался, помимо собственных воспоминаний, рассказами сестры святого, Маркеллины, а также свидетельствами очевидцев многочисленных явлений Амвросия после его смерти в различных провинциях. Агиографический характер повествования Павлина делает его менее достоверным в том, что касается исторической точности. Об авторе анонимного жития Vita et institutum patris nostri Ambrosii Mediolanensis episcopi не известно ничего, кроме того, что он, возможно, был священником в восточной части Римской империи. Как и в случае Павлина, сведения анонимного агиографа далеко не всегда точны[124]. Помимо указанных, сведения о жизни Амвросия содержатся в трудах его современников, прежде всего Иеронима Стридонского и Августина, и церковных историков V века (Руфина Аквилейского, Сократа Схоластика, Созомена и Феодорита Кирского)[125].

Посвящённая Амвросию историография достаточно обширна, и многочисленные исследования появились уже к началу XX века. Помимо монографий, личность святого подробно рассматривалась в трудах, посвящённых истории раннего христианства и эпохи "арианских споров"[126].

Труды[править | править код]

Богословие[править | править код]

Превосходное образование Амвросия позволило ему глубоко изучить подлинники произведений восточных Отцов Церкви, усвоить и продолжить их идеи, перекинув, таким образом, мостик от них в латинское богословие.

В догматических вопросах богословские труды Амвросия затрагивают проблемы, актуальные для споров с арианами — богословие Троицы (лат. Trinitas), христологию, учение о таинствах и покаянии. Идею «единосущия» Амвросий передавал словом «unius substantiae cum Patre». Многие его работы посвящены толкованию книг Священного Писания и комментариям к ним.

Важнейшей областью наследия св. Амвросия являются его проповеди. Они, как правило, исполнены горячей веры, обличают грехи, в первую очередь, гордость и разврат. В труде «О таинствах» св. Амвросий собрал свои проповеди для только что крещёных христиан.

Наиболее известные труды св. Амвросия:

  • «О таинствах» («De sacramentis»)
  • «О православной вере» («De fide orthodoxa»)
  • «О Св. Духе» («De Spiritu Sancto»)
  • «Шестоднев» («Hexaemeron»)

Выдающийся латинский богослов св. Августин считал Амвросия Медиоланского своим учителем и наставником.

Музыка и гимнография[править | править код]

Перу св. Амвросия приписывается от двенадцати до восемнадцати гимнов, дошедших до наших дней. Четыре из них («Aeterne rerum conditor», «Deus creator omnium», «Jam surgit hora tertia», «Veni redemptor gentium»)[127] ему приписывал уже Августин. Наиболее известен гимн «Те Deum laudamus» («Тебя, Бога, хвалим»), в отношении которого авторство Св. Амвросия современная светская наука полностью отрицает[128]. Кроме того, Амвросию приписывают 42 гекзаметра на подписях к фрескам Амвросианской базилики. Эти стихи дошли до нас, хотя сами фрески не сохранились.

С именем св. Амвросия Медиоланского со времён Средневековья также связывают особый, отличающийся от римского, амвросианский обряд (поныне используется в Миланской епархии) и его музыкальное оформление, известное как «амвросианское пение». Хотя богословы и светские учёные вплоть до XIX века считали Амвросия и поэтом и одновременно музыкантом[129], каких-либо доказательств его профессиональной музыкальной деятельности не обнаруживается. Ранее считалось, что Амвросий ввёл в богослужебную практику Запада антифонное пение. Наука начала XXI века полагает, что Амвросий был поэтом и литургистом, но не «композитором» в позднейшем смысле слова[130].

Издания и переводы[править | править код]

Divi Ambrosii Episcopi Mediolanensis Omnia Opera, 1527
  • S. Ambrosii Epistolae et alia opuscula. Mediolani, 1491.
  • Sancti Ambrosi opera // CSEL 32, 62, 64 73, 78, 79, 82 (многотомное критическое издание)
  • Амвросий Медиоланский. Полные творения. — Киев, 1875.
  • О должностях священнослужителей церкви Христовой. — Киев, 1875. LXXIX, 222 с.
  • Две книги о покаянии. / Пер. И. Харламова. — М., 1884. — 219 с.
    • переизд.: Амвросий Медиоланский. Две книги о покаянии. Две книги о преставлении брата его Сатира. Слово утешительное на смерть императора Валентиниана Младшего. Слово на смерть Феодосия Великого. Церковь, мистическая Ева. Гимны. / Пер. прот. Иоанна Харламова, вступ. ст. В. А. Никитина. (Серия «Учители неразделённой Церкви»). — М., Учебно-информационный экуменический центр ап. Павла. [1997?]. — 208 с.
  • О покаянии. О надежде воскресения. — М., ИСИС. 1999.
  • Творения по вопросу о девстве и браке. / Пер. А. Вознесенского. — Казань, 1901. — 267 с.
    • (репринт: М., 1997; М., ИСИС. 2000.)
  • Об обязанностях священнослужителей. — Казань, 1908. — 380 с.
    • (репринт: М.; Рига: Благовест, 1995. — 379 с.)
  • Вечерняя песнь. Песнь о мучениках. Песнь на третий час. / Пер. С. С. Аверинцева. Письмо об алтаре Победы. Утешение на смерть Валентиниана II. / Пер. И. П. Стрельниковой. О девственницах. Книга 2. Шестоднев. / Пер. О. Е. Нестеровой. // Памятники средневековой латинской литературы IV—VII вв. — М.: Наследие, 1998. — С. 55-96.
  • Письма XVII, XVIII, LVII. / Пер. М. М. Казакова. // История Древнего Рима. Тексты и документы: Учебное пособие. Ч. 1. — М., 2004. — С. 407—420.

В серии «Collection Budé» издано сочинение «Об обязанностях»:

  • Saint Ambroise. Les Devoirs.
    • T. I: Livre I. Texte établi, traduit et annoté par M. Testard. 2e tirage 2002. — 412 p.
    • T. II: Livres II et III. Texte établi, traduit et annoté par M. Testard. 2e tirage 2002. — 411 p.
  • Собрание творений святителя Амвросия Медиоланского в 9 томах — Издательство ПСТГУ, 2021.

Примечания[править | править код]

  1. Аврелий Амвросий // Античные писатели. Архивная копия от 4 января 2019 на Wayback Machine — СПб.: Лань, 1999.
  2. Dreves G. M. Aurelius Ambrosius, der Vater des Kirchengesanges: eine hymnologische Studie. — Freiburg, 1893.
  3. Ambrose of Milan and community formation in Late Antiquity. — Newcastle upon Tyne, UK, 2021. — С. 5. — xiv, 269 pages с. — ISBN 1-5275-6463-0, 978-1-5275-6463-3.
  4. Boniface Ramsey. Ambrose. — London: Routledge, 1997. — С. ix. — xi, 238 pages с. — ISBN 0-203-43025-5, 978-0-203-43025-5, 978-0-415-11841-5, 0-415-11841-7, 978-0-415-11842-2, 0-415-11842-5, 1-280-32074-5, 978-1-280-32074-3, 1-134-81505-0, 978-1-134-81505-0, 1-134-81504-2, 978-1-134-81504-3.
  5. Boniface Ramsey. Ambrose. — London: Routledge, 1997. — С. ix-x, 1–2. — xi, 238 pages с. — ISBN 0-203-43025-5, 978-0-203-43025-5, 978-0-415-11841-5, 0-415-11841-7, 978-0-415-11842-2, 0-415-11842-5, 1-280-32074-5, 978-1-280-32074-3, 1-134-81505-0, 978-1-134-81505-0, 1-134-81504-2, 978-1-134-81504-3.
  6. Early Latin theology : selections from Tertullian, Cyprian, Ambrose, and Jerome. — Philadelphia: Westminster Press, 1956. — С. 175. — 415 pages с. — ISBN 0-664-22005-3, 978-0-664-22005-1.
  7. "Святой Павлин в Житии Амвросия, 3 пишет следующее: posito in administratione prefecture Galliarum patre eius Ambrosio natus est Ambrosius. Исходя из этого, практически все биографы Амвросия заключают, что отец Амвросия был преторианским префектом Галлии. Однако это единственное имеющееся у нас свидетельство того, что в Галлии когда-либо существовал префект по имени Амвросий"
  8. Episcopal elections in late antiquity. — Boston: De Gruyter, 2011. — С. 45–46. — xii, 606 pages с. — ISBN 978-3-11-026860-7, 3-11-026860-4, 1-283-40391-9, 978-1-283-40391-7, 3-11-026855-8, 978-3-11-026855-3.
  9. 1 2 Episcopal Networks in Late Antiquity : Connection and Communication Across Boundaries. — Berlin, 2019. — С. 46. — 372 pages с. — ISBN 978-3-11-055339-0, 3-11-055339-2, 978-3-11-055251-5, 3-11-055251-5.
  10. Harley and St John : 1711—February–August // Marlborough : His Life and Times. — The University of Chicago Press. — С. 15.
  11. 1 2 3 Chisholm, Hugh, (22 Feb. 1866–29 Sept. 1924), Editor of the Encyclopædia Britannica (10th, 11th and 12th editions) // Who Was Who. — Oxford University Press, 2007-12-01. — С. 798.
  12. Episcopal elections in late antiquity. — Boston: De Gruyter, 2011. — С. 50. — xii, 606 pages с. — ISBN 978-3-11-026860-7, 3-11-026860-4, 1-283-40391-9, 978-1-283-40391-7, 3-11-026855-8, 978-3-11-026855-3.
  13. Episcopal elections in late antiquity. — Boston: De Gruyter, 2011. — С. 55–57. — xii, 606 pages с. — ISBN 978-3-11-026860-7, 3-11-026860-4, 1-283-40391-9, 978-1-283-40391-7, 3-11-026855-8, 978-3-11-026855-3.
  14. Santi Beati.
  15. Saint, Bishop of Milan Ambrose. Political letters and speeches. — Liverpool [England]: Liverpool University Press, 2005. — С. 6. — xvi, 424 pages с. — ISBN 0-85323-829-4, 978-0-85323-829-4.
  16. Episcopal Networks in Late Antiquity : Connection and Communication Across Boundaries. — Berlin, 2019. — С. 52. — 372 pages с. — ISBN 978-3-11-055339-0, 3-11-055339-2, 978-3-11-055251-5, 3-11-055251-5.
  17. Alban Butler. Butler's lives of the saints. — Concise edition, revised & updated. — [San Francisco], 1991. — С. 407. — xiv, 466 pages с. — ISBN 0-06-069299-5, 978-0-06-069299-5.
  18. Donald Attwater. The Penguin dictionary of saints. — 3rd ed. — London: Penguin Books, 1995. — 381 pages с. — ISBN 0-14-051312-4, 978-0-14-051312-7.
  19. Hans Lietzmann. A History of the Early Church. Volume 4, The Era of the Church Fathers.. — 2nd ed. Reprint 2020. — Berlin, 2020. — С. 57. — 214 p. с. — ISBN 978-3-11-233538-3, 3-11-233538-4.
  20. Mendenhall, James E., and Harap, Henry. Consumer Education. New York: D. Appleton-Century Company, 1943. 399 p. $2.50 // Science Education. — 1943-12. — Т. 27, вып. 4. — С. 156–156. — ISSN 1098-237X 0036-8326, 1098-237X. — doi:10.1002/sce.3730270426.
  21. Kaye, John, 1783-1853. Some account of the Council of Nicea, in connexion with the life of Athanasius.. — F.J. Rivington, 1853. — С. 33.
  22. Kaye, John, 1783-1853. Some account of the Council of Nicea, in connexion with the life of Athanasius.. — F.J. Rivington, 1853. — С. 5.
  23. 1 2 3 4 5 Alban Butler. Butler's lives of the saints. — Concise edition, revised & updated. — [San Francisco], 1991. — С. 408. — xiv, 466 pages с. — ISBN 0-06-069299-5, 978-0-06-069299-5.
  24. 1 2 Hans Lietzmann. A History of the Early Church. Volume 4, The Era of the Church Fathers.. — 2nd ed. Reprint 2020. — Berlin, 2020. — С. 37. — 214 p. с. — ISBN 978-3-11-233538-3, 3-11-233538-4.
  25. Boniface Ramsey. Ambrose. — London: Routledge, 1997. — С. 6. — xi, 238 pages с. — ISBN 0-203-43025-5. "[...] история ранней Церкви [...] была [...] золотым веком религиозного брожения и противоречий, которые - вполне можно утверждать - не повторятся до Реформации, более тысячелетия спустя".
  26. Ramsey, Boniface (2002) [1997]. Ambrose. The Early Church Fathers. New York: Routledge. ISBN 978-1-134-81504-3, pp. 7–8: "Перед лицом всех этих противников ортодоксальное христианство не впечатляло. Реагируя на них, оно определяло себя и обретало всё большие контуры, которые мы и узнаём сегодня".
  27. Ramsey, Boniface (2002) [1997]. Ambrose. The Early Church Fathers. New York: Routledge. ISBN 978-1-134-81504-3, С.5: "Задача, стоявшая перед христианским руководством, состояла в том, чтобы [...] заменить одну форму священного – другой. Четвёртое столетие было прежде всего моментом, когда эта замена была произведена, и роль, которую Амвросий сыграл в этом процессе, стала решающей".
  28. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 79. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  29. The Oxford dictionary of late Antiquity. — First edition. — [Oxford], 2018. — С. xv. — 1744 pages с. — ISBN 978-0-19-174445-7, 0-19-174445-X, 978-0-19-256246-3, 0-19-256246-0.
  30. Pagans and Christians in late antique Rome : conflict, competition, and coexistence in the fourth century. — New York, NY, 2016. — С. 2. — xv, 419 pages с. — ISBN 978-1-316-47033-6, 1-316-47033-4, 978-1-316-27498-9, 1-316-27498-5, 978-1-316-46983-5, 1-316-46983-2.
  31. 1 2 Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 79-80, 87. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  32. 1 2 3 Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 80. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  33. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 80, 90; 105. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  34. 1 2 Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 90. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  35. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 98. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  36. С этого времени были записаны два закона. Один из них отменял "закон о веротерпимости", ранее изданный Грацианом в Сирмии. Эта терпимость позволяла свободу вероисповедания всем, за исключением еретиков-манихеев, фотиниан и евномиан. (McLynn, Neil B. (1994), Ambrose of Milan... p. 91) Закон, отменяющий это, был представлен как доказательство влияния Амвросия на Грациана, но целью закона был донатизм, который не был указан в исключениях. Нет никаких доказательств, подтверждающих, что Амвросий имел какое-либо отношение к этому, поскольку санкции против донатизма существовали со времен Константина. (McLynn, Neil B. (1994), Ambrose of Milan... pp. 100–102)
  37. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 103–105. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  38. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 98–99. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  39. Dennis E. Trout. Paulinus of Nola : life, letters, and poems. — Berkeley: University of California Press, 1999. — С. 50. — xv, 326 pages с. — ISBN 978-0-520-92232-7, 0-520-92232-8, 0-585-38389-8, 978-0-585-38389-7, 0-520-21709-8, 978-0-520-21709-6.
  40. Hans Lietzmann. A History of the Early Church. Volume 4, The Era of the Church Fathers.. — 2nd ed. Reprint 2020. — Berlin, 2020. — С. 68. — 214 p. с. — ISBN 978-3-11-233538-3, 3-11-233538-4.
  41. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 104. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  42. Saint, Bishop of Milan Ambrose. Political letters and speeches. — Liverpool [England]: Liverpool University Press, 2005. — С. 129. — xvi, 424 pages с. — ISBN 0-85323-829-4, 978-0-85323-829-4.
  43. Saint, Bishop of Milan Ambrose. Political letters and speeches. — Liverpool [England]: Liverpool University Press, 2005. — С. 129–130. — xvi, 424 pages с. — ISBN 0-85323-829-4, 978-0-85323-829-4.
  44. 1 2 Hans Lietzmann. A History of the Early Church. Volume 4, The Era of the Church Fathers.. — 2nd ed. Reprint 2020. — Berlin, 2020. — С. 79–80. — 214 p. с. — ISBN 978-3-11-233538-3, 3-11-233538-4.
  45. 1 2 3 Chisholm, Hugh, (22 Feb. 1866–29 Sept. 1924), Editor of the Encyclopædia Britannica (10th, 11th and 12th editions) // Who Was Who. — Oxford University Press, 2007-12-01.
  46. Hans Lietzmann. A History of the Early Church. Volume 4, The Era of the Church Fathers.. — 2nd ed. Reprint 2020. — Berlin, 2020. — С. 80. — 214 p. с. — ISBN 978-3-11-233538-3, 3-11-233538-4.
  47. The Cambridge ancient history.. — Third edition. — Cambridge [England], 1970-<2005>. — С. 106. — 14 volumes in 20 с. — ISBN 0-521-85073-8.
  48. Saint, Bishop of Milan Ambrose. Political letters and speeches. — Liverpool [England]: Liverpool University Press, 2005. — С. 130. — xvi, 424 pages с. — ISBN 0-85323-829-4, 978-0-85323-829-4.
  49. Saint, Bishop of Milan Ambrose. Political letters and speeches. — Liverpool [England]: Liverpool University Press, 2005. — С. 131. — xvi, 424 pages с. — ISBN 0-85323-829-4, 978-0-85323-829-4.
  50. Sklaverei und Humanität: Studien zur Antiken Sklaverei und Ihrer Erforschung. By <italic>Joseph Vogt</italic>. [Historia: Zeitschrift für alte Geschichte. Einzelschriften, Number 8. (Wiesbaden: Franz Steiner Verlag GmbH. 1965. Pp. 129. DM 2.40.)] // The American Historical Review. — 1967-04. — ISSN 1937-5239. — doi:10.1086/ahr/72.3.937.
  51. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 106–110. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  52. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 108. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  53. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 109. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  54. R. M. Errington. Roman imperial policy from Julian to Theodosius. — Chapel Hill: University of North Carolina Press, 2006. — С. 217. — xii, 336 pages с. — ISBN 978-0-8078-7745-6, 0-8078-7745-X.
  55. Sáry, Pál (2019). "Remarks on the Edict of Thessalonica of 380". In Vojtech Vladár (ed.). Perpauca Terrena Blande Honori dedicata pocta Petrovi Blahovi K Nedožitým 80. Narodeninám. Trnavská univerzity. pp. 67–80. ISBN 978-80-568-0313-4. P. 73
  56. Sáry, Pál (2019). "Remarks on the Edict of Thessalonica of 380". In Vojtech Vladár (ed.). Perpauca Terrena Blande Honori dedicata pocta Petrovi Blahovi K Nedožitým 80. Narodeninám. Trnavská univerzity. pp. 67–80. ISBN 978-80-568-0313-4. pp. 72–74, 33, 34, 77.
  57. Saint, Bishop of Milan Ambrose. Political letters and speeches. — Liverpool [England]: Liverpool University Press, 2005. — С. 262. — xvi, 424 pages с. — ISBN 0-85323-829-4, 978-0-85323-829-4.
  58. Saint, Bishop of Milan Ambrose. Political letters and speeches. — Liverpool [England]: Liverpool University Press, 2005. — С. 262–263. — xvi, 424 pages с. — ISBN 0-85323-829-4, 978-0-85323-829-4.
  59. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 331. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  60. R. Malcolm Errington. Christian Accounts of the Religious Legislation of Theodosius I. // Klio. — 1997-02-01. — Т. 79, вып. 2. — С. 398–443. — ISSN 0075-6334 2192-7669, 0075-6334. — doi:10.1524/klio.1997.79.2.398.
  61. The Cambridge ancient history.. — Third edition. — Cambridge [England], 1970-<2005>. — С. 78–110. — 14 volumes in 20 с. — ISBN 0-521-85073-8.
  62. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 330–333. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  63. Mark Hebblewhite. Theodosius and the limits of empire. — Abingdon, Oxon, 2020. — ISBN 978-1-315-10333-4, 1-315-10333-8, 978-1-351-59476-9, 1-351-59476-1, 978-1-351-59477-6, 1-351-59477-X, 978-1-351-59475-2, 1-351-59475-3.
  64. 1 2 Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 291. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  65. Alan Cameron. The last pagans of Rome. — New York, N.Y.: Oxford University Press, 2011. — С. 63, 64. — x, 878 pages с. — ISBN 978-0-19-974727-6, 0-19-974727-X, 978-0-19-995970-9, 0-19-995970-6.
  66. Peter Brown. Power and persuasion in late antiquity : towards a Christian empire. — Madison, Wis.: University of Wisconsin Press, 1992. — С. 111. — x, 182 pages с. — ISBN 0-299-13340-0, 978-0-299-13340-5, 0-299-13344-3, 978-0-299-13344-3.
  67. John Moorhead. Ambrose : church and society in the late Roman world. — London: Routledge, Taylor and Francis, 2013. — С. 3, 13. — 246 pages с. — ISBN 978-1-317-89102-4.
  68. Alan Cameron. The last pagans of Rome. — New York, N.Y.: Oxford University Press, 2011. — С. 60, 63, 131. — x, 878 pages с. — ISBN 978-0-19-974727-6, 0-19-974727-X, 978-0-19-995970-9, 0-19-995970-6.
  69. Ramsay MacMullen. Christianizing the Roman Empire : (A.D. 100-400). — New Haven, 1984. — С. 100. — viii, 183 pages с. — ISBN 978-0-585-38120-6, 0-585-38120-8, 978-0-300-15932-5, 0-300-15932-3.
  70. Washburn, Daniel (2006). "The Thessalonian Affair in the Fifth Century Histories". In Drake, Harold Allen; Albu, Emily; Elm, Susanna; Maas, Michael; Rapp, Claudia; Salzman, Michael (eds.). Violence in Late Antiquity: Perceptions and Practices. University of California, Santa Barbara. P. 215.
  71. Neil McLynn. Ambrose of Milan : church and court in a Christian capital. — Berkeley, 1994. — С. 291–292, 330–333. — xxiv, 406 pages с. — ISBN 978-0-520-91455-1, 0-520-91455-4, 0-585-13978-4, 978-0-585-13978-4, 0-520-08461-6, 978-0-520-08461-2.
  72. Alan Cameron. The last pagans of Rome. — New York, N.Y.: Oxford University Press, 2011. — С. 63–64. — x, 878 pages с. — ISBN 978-0-19-974727-6, 0-19-974727-X, 978-0-19-995970-9, 0-19-995970-6.
  73. Errington, R. Malcolm (1997). "Christian Accounts of the Religious Legislation of Theodosius I". Klio. 79 (2): 398–443. P. 403.
  74. Cameron, Alan (2011). The Last Pagans of Rome. USA: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-974727-6. P. 74.
  75. Nicholson, Oliver, ed. (2018). The Oxford Dictionary of Late Antiquity. Oxford University Press. P. 1482, 1484.
  76. Errington, R. Malcolm (2006). Roman Imperial Policy from Julian to Theodosius. Chapel Hill: University of North Carolina Press. Pp. 248–249.
  77. Cameron, Alan (2011). The Last Pagans of Rome. USA: Oxford University Press. P. 74.
  78. Hebblewhite, Mark (2020). Theodosius and the Limits of Empire. London: Routledge. Chapter 8.
  79. McLynn, Neil B. (1994), Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital, The Transformation of the Classical Heritage, vol. 22, Berkeley: University of California Press. P. 292.
  80. Saint Ambrose, Bishop and Confessor, Doctor of the Church. December 7. Rev. Alban Butler. 1866. Volume XII: December. The Lives of the Saints.
  81. Norwich, John Julius (1989). Byzantium: The Early Centuries. Guild Publishing. P. 116.
  82. Grieve, Alexander J. (1911). "Ambrose, Saint" . In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica. Vol. 1 (11th ed.). Cambridge University Press. pp. 798–799.
  83. Smith, J. Warren (2021). "12: Societas and Misericordia in Ambrose' theology of community". In Gannaway, Ethan; Grant, Robert (eds.). Ambrose of Milan and Community Formation in Late Antiquity. Cambridge Scholars Publishing. Pp. 3–4.
  84. Mediolanensis, Ambrose (2005). Liebeschuetz, J. H. W. G.; Hill, Carole (eds.). Ambrose of Milan: Political Letters and Speeches. Liverpool University Press. Pp. 4–5.
  85. Mediolanensis, Ambrose (2005). Liebeschuetz, J. H. W. G.; Hill, Carole (eds.). Ambrose of Milan: Political Letters and Speeches. Liverpool University Press. P. 5.
  86. Mediolanensis, Ambrose (2005). Liebeschuetz, J. H. W. G.; Hill, Carole (eds.). Ambrose of Milan: Political Letters and Speeches. Liverpool University Press. P. 4.
  87. Ramsey, Boniface (2002) [1997]. Ambrose. The Early Church Fathers. New York: Routledge. Pp. ix-x.
  88. Ramsey, Boniface (2002) [1997]. Ambrose. The Early Church Fathers. New York: Routledge. P. 1.
  89. Davidson, Ivor J. (1995). "Ambrose's de officiis and the Intellectual Climate of the Late Fourth Century". Vigiliae Christianae. 49 (4): 313–333. P. 315.
  90. Ramsey, Boniface (2002) [1997]. Ambrose. The Early Church Fathers. New York: Routledge. P. 9.
  91. Ramsey, Boniface (2002) [1997]. Ambrose. The Early Church Fathers. New York: Routledge. Pp. 5–6.
  92. Smith, J. Warren (2021). "12: Societas and Misericordia in Ambrose' theology of community". In Gannaway, Ethan; Grant, Robert (eds.). Ambrose of Milan and Community Formation in Late Antiquity. Cambridge Scholars Publishing. P. 2.
  93. Mediolanensis, Ambrose (2005). Liebeschuetz, J. H. W. G.; Hill, Carole (eds.). Ambrose of Milan: Political Letters and Speeches. Liverpool University Press. P. 6.
  94. Ramsey, Boniface (2002) [1997]. Ambrose. The Early Church Fathers. New York: Routledge. P. 6.
  95. Smith, J. Warren (2021). "12: Societas and Misericordia in Ambrose' theology of community". In Gannaway, Ethan; Grant, Robert (eds.). Ambrose of Milan and Community Formation in Late Antiquity. Cambridge Scholars Publishing. P. 1.
  96. Ramsey, Boniface (2002) [1997]. Ambrose. The Early Church Fathers. New York: Routledge. P. 2.
  97. Smith, J. Warren (2021). "12: Societas and Misericordia in Ambrose' theology of community". In Gannaway, Ethan; Grant, Robert (eds.). Ambrose of Milan and Community Formation in Late Antiquity. Cambridge Scholars Publishing. Pp. 6–7.
  98. Brown, Peter (2003). The Rise of Western Christendom, Triumph and Diversity, AD 200-1000. Blackwell Publishing. P. 80.
  99. Kempf, Friedrich (1980). Dolan, John Patrick; Jedin, Hubert (eds.). The Church in the Age of Feudalism. Vol. 3. Burns & Oates. P. 80.
  100. Kempf, Friedrich (1980). Dolan, John Patrick; Jedin, Hubert (eds.). The Church in the Age of Feudalism. Vol. 3. Burns & Oates. P. 88.
  101. Brown, Peter (2012). Through the Eye of a Needle: Wealth, the Fall of Rome, and the Making of Christianity in the West, 350-550 AD. Princeton University Press. P. 146.
  102. Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters. Gorgias Press. P. 27.
  103. Lee, A. D. (2013). From Rome to Byzantium AD 363 to 565. Edinburgh University Press. P. 41.
  104. 1 2 3 Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters. Gorgias Press. P. 28.
  105. Nirenberg, David (2013). Anti-Judaism: The Western Tradition. Head of Zeus. P. 117–118.
  106. MacCulloch, Diarmaid (2010). Christianity: The First Three Thousand Years. Penguin. P. 300.
  107. McLynn, Neil B. (1994), Ambrose of Milan: Church and Court in a Christian Capital, The Transformation of the Classical Heritage, vol. 22, Berkeley: University of California Press. Pp. 308–309.
  108. 1 2 Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters. Gorgias Press. P. 29.
  109. 1 2 Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters. Gorgias Press. P. 23.
  110. Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters. Gorgias Press. P. 23, 49.
  111. Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters. Gorgias Press. P. 26.
  112. Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters. Gorgias Press. P. 30.
  113. Elliott, Paul M. C. (2019). Creation and Literary Re-Creation: Ambrose's Use of Philo in the Hexaemeral Letters. Gorgias Press. P. 31.
  114. Salzman, Michele Renee (1993). "The Evidence for the Conversion of the Roman Empire to Christianity in Book 16 of the "Theodosian Code"". Historia: Zeitschrift für Alte Geschichte. 42 (3): 362–378. P. 375.
  115. Hagendahl, Harald (1967). Augustine and the Latin Classics, vol. 2: Augustine's Attitude, Studia Graeca et Latina Gothoburgensia. Stockholm: Almqvist & Wiksell. Pp. 601–630.
  116. North, John (2017). "The Religious History of the Roman Empire". Oxford Research Encyclopedia of Religion.
  117. Эти христианские источники оказали большое влияние на восприятие этого периода, создав впечатление открытого и непрерывного конфликта, предполагавшегося в масштабах всей империи, тогда как археологические данные указывают на то, что, помимо насильственной риторики, упадок язычества вдали от императорского двора происходил в общем-то без столкновений и конфронтаций.
  118. Lietzmann, Hans (1951). The Era of the Church Fathers. Vol. 4. Translated by Bertram Lee Woolf. London: Lutterworth Press. P. 68.
  119. Lietzmann, Hans (1951). The Era of the Church Fathers. Vol. 4. Translated by Bertram Lee Woolf. London: Lutterworth Press. P. 69.
  120. Sheridan, J.J. (1966). "The Altar of Victory – Paganism's Last Battle". L'Antiquité Classique. 35 (1): 186–206. P. 187.
  121. Ambrose Epistles 17-18; Symmachus Relationes 1-3.
  122. Lietzmann, Hans (1951). The Era of the Church Fathers. Vol. 4. Translated by Bertram Lee Woolf. London: Lutterworth Press. P. 76.
  123. Скурат К. Е., Грацианский М. В., Фокин А. Р., Э. П. С., Лебедев С. Н., Никифорова А. Ю., Заиграйкина С. П. Свт. Амвросий Медиоланский // Православная энциклопедия. — М., 2001. — Т. II : «Алексий, человек Божий — Анфим Анхиальский». — С. 119—135. — 752 с. — 40 000 экз. — ISBN 5-89572-007-2.
  124. Адамов, 1915, с. 8—11.
  125. Palanque J. La vita Ambrosii de Paulin: étude critique // Revue des Sciences Religieuses. — 1924. — Vol. 4, no. 1. — P. 26—46. — doi:10.3406/rscir.1924.1243.
  126. Адамов, 1915, с. 6—7.
  127. Переводы инципитов: «Бессмертный творец всего сущего», «Бог, творец всего сущего», «Уже наступает час третий», «Приди, Спаситель народов».
  128. Kähler E. Studien zum Te Deum und zur Geschichte des 24. Psalms in der alten Kirche. Göttingen, 1958.
  129. Эту точку зрения отстаивал, например Гвидо Древес, см.: Dreves G.M. Aurelius Ambrosius, der Vater des Kirchengesanges: eine hymnologische Studie. Freiburg, 1893.
  130. McKinnon J. Ambrose // The New Grove Dictionary of Music and Musicians. L., N.Y., 2001.

Литература[править | править код]

Ссылки[править | править код]