Эта статья входит в число добротных статей

Амиатинский кодекс

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск

Амиати́нский ко́декс (лат. Codex Amiatinus, сигла А) — самый авторитетный документ Вульгаты[1] и самая ранняя из сохранившихся в полном объёме рукописей перевода блаженного Иеронима. Яркий образец англосаксонского книжного искусства; иллюминированная рукопись изготовлена в VIII веке в королевстве Нортумбрия в подарок папе римскому Григорию II. С XVI века на основе этой рукописи делаются все авторитетные церковные и научные издания латинской Библии. С 1786 года хранится в Библиотеке Лауренциана во Флоренции (каталожное обозначение Cat. Sala Studio 6, Amiatino 1).

Описание[править | править вики-текст]

Лист 950 recto, представлен текст 1Кор. 1:1-21. Во второй строке первой колонки отчётливо видно сокращённое написание имени Иисуса Христа

Амиатинский кодекс включает 1029 пергаментных листов, выделанных из шкур 258 телят. Листы форматом 50,5 × 34 см, толщина книжного блока без переплёта составляет 25 см, общий его вес — около 30 кг. Хорошо обработанные пергаментные листы сфальцованы в кватернионы — тетради по 4 страницы. Первый лист каждой тетради снабжён фолиацией римскими цифрами, выполненными коричневыми чернилами; позднее А. Бандини была добавлена фолиация арабскими цифрами чёрными чернилами[2][3].

Текст переписан крупным чётким унциалом в две колонки по 43—44 строки; первая строка каждой библейской книги записана красными чернилами. Лишённый пунктуации текст разбит по смыслу на строки разной длины[2][4][1]. Слова отделены друг от друга, однако расстояние между ними минимальное. Текст снабжён разбиением Аммония[5]. Судя по особенностям почерка, над рукописью работали семь писцов и иллюстраторов[6]. Ряд понятий, обозначающих Бога и связанных с Ним сущностей, последовательно писались в сокращённом виде под надстрочной чертой, аналогичной церковнославянскому титлу (Nomina sacra[en]): ds (Deus — «Бог»), dns (Dominus — «Господь»), ihs (Iesus — «Иисус»), xps (Christus — «Христос»), sps (Spiritus — «Дух»), scs (sanctus — «святой»). Непоследовательно использовались сокращение для слова «Израиль» isrl в форме «Israhel» (вместо лат. Israel) и ff — «fratres» («братья»)[7].

Кодекс содержит иллюстрации только в начале Ветхого и Нового Заветов (в последнем случае — миниатюра Христа во славе на весь лист). Лист 1 verso содержит стихотворное посвящение в аркаде, за ним следуют изображение Скинии Завета, пролог и оглавление; лист 5 содержит изображение Ездры в виде монаха-писца. В кодексе приводятся варианты разбиения библейских книг по Иерониму, Иларию и Августину; при этом содержание не соответствует ни одному из них, поскольку Псалтирь разделена на пять книг, а Книга Варуха отсутствует; при этом Послание Иеремии включено в состав Книги Иеремии. Всего в Ветхом Завете кодекса 48 книг. Каждая библейская книга имеет Tabula Capitulorum — краткое объяснение содержания, в конце каждой книги — краткое заключение. Четвероевангелие снабжено Иеронимовыми пролегоменами и его же посланием Папе Дамасию[8].

Текстологические особенности[править | править вики-текст]

Миниатюра на л. 5 verso, которым открывается Ветхий Завет. Изображает Ездру в образе монаха-переписчика

С точки зрения текстологии Амиатинский кодекс относится к итальянскому типу Вульгаты и скопирован с рукописей из итальянских семейств[9]. Кодекс содержит текст Ин. 7:53-8:1, отсутствующий в греческих рукописях[10]. По мнению К. Грегори, текст содержит некоторое число чтений, характерных для англосаксонской и ирландской традиций, что следует из места создания рукописи; это предопределило текстологическую эклектику[11]; большинство исследователей, напротив, полагают, что в кодексе сохранился текст, с максимальной чистотой представляющий изначальные чтения Иеронима[12]. Ирландский тип текста представлен в Псалтири и Деяниях, по-видимому, также в Товите[13]. Евангелия представляют собой ярко выраженный итальянский тип латинского текста, может быть, неаполитанского извода. Исследователи единогласно признают кодекс лучшей из рукописей Вульгаты[1].

Текст Амиатинского кодекса демонстрирует явное сходство с Линдисфарнскими Евангелиями и отчасти Фульдским кодексом[14]. Высказывалось предположение, что все эти рукописи восходили к скрипторию Кассиодора; следовательно, архетип был создан в Южной Италии VI века[15]. Впервые это положение выдвинул П. Корсен в 1883 году, когда сопоставил описание Амиатинского кодекса со сведениями, которые Кассиодор сообщал о Codex Grandior — первой латинской Библии, все тексты которой были собраны под одной обложкой. Естественным был вывод о том, что англосаксонский кодекс был его копией[16]. Беда Достопочтенный в житии Кеолфрида упоминал миниатюры Codex Grandior, которые вполне соответствуют изображениям в Амиатинском кодексе, возможно, скопированным с итальянского оригинала. По мнению П. Корсена, вступление к англосаксонскому кодексу почти идентично одному из фрагментов Institutiones Кассиодора[17]. К. Корсано отметила, что Codex Grandior содержал изображение Храма, с которым вполне соотносится план Скинии Завета, помещённый в Амиатинском кодексе[18]. Существовала также гипотеза, что изображения и план Скинии были непосредственно включены в состав Амиатинского кодекса из Codex Grandior, но она так и не была принята учёным сообществом[12].

Беда Достопочтенный в Vita Ceolfridi описывал, что в аббатствах Вирмута и Джарроу[en] были созданы три гигантских кодекса полной латинской Библии (pandectus), одним из которых должен быть Амиатинский[19]. П. Мейверт доказывал, что изображение Ездры в образе учёного монаха, подписанное «Когда священные книги сгорели в огне войны, Ездра с готовностью возместил ущерб» (лат. codicibus sacris hotill clade perustis Esdra do fervens hoc reparavit opus), тесно связано с Бедой, а указанная мысль неоднократно повторяется в его трудах. Следовательно, кодекс мог быть создан и под его руководством[20].

Доказательством истинности сведений Беды являются остатки кодекса, обнаруженные в 1882 году У. Гринвеллом в Ньюкасл-апон-Тайн. Это был пергаментный лист с текстом 3Цар. 11:29-12:18, который С. Тёрнером был идентифицирован как очень близкий Амиатинскому кодексу, — он имеет тот же формат, число строк и переписан той же формой унциала. Гринвелл передал лист Британскому музею. Публикация его текста в 1909 году позволила выявить в библиотечных собраниях ещё 11 листов с текстом Иисуса Сирахова. Выяснилось также, что до XVI века второй кодекс сохранялся в Вустере, после чего перешёл в частные руки и был практически уничтожен. Следов третьего кодекса пока не обнаружено[21].

История[править | править вики-текст]

Кодекс был создан в VIII веке в Нортумбрии в двойном монастыре[en] Вирмута и Джарроу[en]. Возможно, что рукописи, с которых он был переписан, привёз в Англию ещё в 669 году Феодор Тарсийский[1] или Адриан — аббат одного из монастырей Неаполя, сопровождавший его[12]. Кодекс, скорее всего, был скопирован по приказу аббата Вирмутского Кеолфрида, который намеревался подарить роскошную рукопись папе Григорию II, что следует из посвящения[22]. В 716 году Кеолфрид отправился в паломничество в Рим, но скончался, не достигнув цели, в Лангре[23]. Рукопись в конце концов попала в монастырь Сан-Сальваторе[en] на горе Амиата, по имени которой и получила название. Здесь был затёрт и переписан заново текст посвящения, что привело к забвению английского происхождения рукописи[24].

Документированная история рукописи начинается только с 1570 года, когда кодекс был истребован руководством Цистерцианского ордена для подготовки нового издания Вульгаты в Риме. По указу папы Сикста V кодекс был доставлен в 1587 году в Рим, где был положен в основу Сикстинского издания. В 1592 году рукопись вернулась в аббатство Сан-Сальваторе. После его закрытия в 1786 году кодекс перешёл в фонд Библиотеки Лауренцианы, где хранится до сих пор. После перевозки во Флоренцию кодекс был отреставрирован и описан А.-М. Бандини[6].

В 1834 году рукопись исследовал Фердинанд Флек[de], выпустивший новое издание Вульгаты в 1846 году, в котором материалы Амиатинского кодекса были даны в виде разночтений. В 1843 году кодекс исследовал Константин фон Тишендорф, который опубликовал в 1850 и 1854 годах издание Нового Завета. В 1887 году Генри Джулиан Уайт положил кодекс в основу Оксфордского издания Вульгаты Вордсворта и Уайта[1].

Во время Второй мировой войны кодекс был эвакуирован из Флоренции и спрятан в тайнике в Гайоле-ин-Кьянти, не получив никаких повреждений[6]. Факсимильное издание опубликовано в 2003 году ограниченным тиражом 199 экземпляров[25].

Атрибуция и датировка кодекса[править | править вики-текст]

При исследовании кодекса в 1780-е годы А.-М. Бандини обратил внимание на лист с посвящением, первая, вторая и пятая строки которого были затёрты и переписаны заново. Изначально, основываясь на церковном предании, он предполагал, что кодекс был переписан в VI веке для папы Григория Великого — в исправленном посвящении упоминался аббат Сан-Сальваторе Пётр Ломбардский. При попытке расшифровать затёртый текст он удостоверился в своей правоте. Датировку Бандини принял и Тишендорф в издании 1854 года, не скупясь на комплименты и полагая его выводы окончательными. Основываясь на греческом посвящении к Книге Левит (др.-греч. ὁ κύριος Σερβανδος ἐποίησεν), Бандини и Тишендорф предположили, что Серванд и был создателем рукописи[26]. К. Гаман в 1873 году отверг это предположение, посчитав невероятным, что писец не поставил своё имя в начале рукописи, и впервые датировал кодекс VIII веком. С этой датировкой согласился Пауль де Лагард, но он считал, что кодекс был переписан в аббатстве Райхенау[27]. Только в 1886 году Джованни де Росси расшифровал стёртый текст в пятой строке посвящения и выяснил, что оно подписано Кеолфридом, и, следовательно, рукопись была создана в Нортумбрии[19].

Переплёт и оформление Амиатинского кодекса
Господь во славе. Миниатюра на листе 796 verso  
Раскрытая страница канонов, целиком окрашенная пурпуром  
Вид переплёта  
Лист с посвящением, содержащим исправления  

Примечания[править | править вики-текст]

  1. 1 2 3 4 5 Мецгер, 2004, с. 361.
  2. 1 2 White, 1890, p. 273.
  3. Marsden, 1995, p. 108.
  4. Marsden, 1995, p. 109.
  5. Marsden, 1995, p. 118.
  6. 1 2 3 Makepeace, 2001.
  7. Tischendorf, 1854, p. XIII—XIV.
  8. White, 1890, p. 290—292.
  9. Мецгер, 2004, с. 359—361.
  10. Gryson, 2007, p. 1672—1673.
  11. Gregory, 1902, s. 626.
  12. 1 2 3 Fenlon, J.F. Codex Amiatinus. The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company (1908). Проверено 8 марта 2016.
  13. The Cambridge History of the Bible. — Cambridge University Press, 2008. — P. 117.
  14. Tischendorf, 1854, p. XXIV.
  15. J. Chapman. The Codex Amiatinus and Cassiodorus // Revue Bénédictine. — 1926. — Issue 38. — P. 139—150.
  16. Corssen, 1883, s. 630.
  17. Corssen, 1883, s. 629.
  18. Corsano K. The First Quire of the Codex Amiatinus and the 'Institutiones' of Cassiodorus // Scriptorium. — 1987. — Vol. 41. — 3—34.
  19. 1 2 White, 1890, p. 281.
  20. Meyvaert, 1996, p. 872—877.
  21. Castaldi, 2001.
  22. Berger, 1893, p. 37.
  23. White, 1890, p. 279.
  24. Richard Marsden. Amiatinus, Codex // Blackwell encyclopaedia of Anglo-Saxon England / ed. Michael Lapidge, John Blair, Simon Keynes. — Wiley-Blackwell, 2001. — P. 31.
  25. Codex Amiatinus. Facsimile Edition. Facsimile Finder srl Santarcangelo di Romagna — ITALY. Проверено 8 марта 2016.
  26. White, 1890, p. 275—276.
  27. White, 1890, p. 277.

Издания[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]

  • Fenlon, J.F. Codex Amiatinus. The Catholic Encyclopedia. Vol. 4. New York: Robert Appleton Company (1908). Проверено 8 марта 2016.