Амитаюс

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Буддизм

Амитаюс (санскр. अमितायुस्, Amitāyus IAST, букв. «Беспредельная Жизнь»; тиб. ཚེ་དཔག་མེད་ Tsepakmé, вайли tshe dpag med; кит. 阿彌陀佛 Ami Tou Fo; яп. 阿弥陀如来 Amida Nyorai; монг. Аюуш) — особая форма Амитабхи. Амитаюс выступает в качестве сердечного сына Амитабхи и является главой семейства Падма (Лотосовое семейство).

К Амитаюсу обращаются в молитвах о долгой и счастливой жизни, о здоровье и богатстве.

Возникновение Культа[править | править код]

Первые упоминания об Амитаюсе содержатся в «Сукхавати-вьюха сутре»[1] («Сутра подробного описания Земли счастья», I век н. э.). В этом произведении Амитаюс ещё не является самостоятельной фигурой, а выступает в качестве одного из многих имён Будды Амитабхи, обладающего беспредельной жизнью. Со временем беспредельная жизнь Амитабхи выделяется в одно из основных качеств и принимает персонификацию в виде Амитаюса, что отражается в «Амитаюр-дхьяна сутре» («Сутра созерцания Амитаюса»).

До XII века упоминания об Амитаюсе в буддийской литературе не найдены, не обнаружены до этого времени и Его изображения. Самый первый текст, где Амитаюс выступает в качестве самостоятельного будды, это молитва, которую приписывают Цонкапе. На основании этих данных некоторые исследователи считают, что культ Амитаюса появился в Тибете в XIIIXIV вв. В XVIXVIII вв. это учение распространено по всей Монголии. Известно, что в даосской среде был традиционно велик интерес к поиску эликсира бессмертия, поэтому в Китае культ Амитаюса проник не только в различные буддийские традиции, но и в смешанный даосско-буддийский пантеон богов.

К Амитаюсу обращаются, чтобы исправить или полностью уничтожить ситуации, ведущие к уменьшению продолжительности жизни или потери жизненной силы, для обретения успеха в мирских делах. Но основной целью этого учения является йогическая практика реализации состояния «вне рождения и смерти», которое в ваджраяне называется «видьядхара вечной жизни»[2].

Традиция говорит, что Будда Амитабха, следуя просьбе бодхисаттвы Авалокитешвары, дал учение 18 тантр долгой жизни. Дакини Гухья Джняна[3] записала эти тантры и спрятала в виде терма в пещеру Маратика[4], куда отправились Падмасамбхава и Мандарава. Бодхисаттва Авалокитешвара и дакини Гухья Джняна посвятили супругов в практики «долгой жизни». Падмасамбхава и Мандарава практиковали эти учения 90 дней, после чего к ним явился Будда Амитаюс. Он прикоснулся к их головам сосудом, в котором находился эликсир бессмертия, а затем дал его испить. После этого Амитаюс дал благословение иметь с Ним неразрывную связь и миллиард тантр долгой жизни. Падмасамбхава и Мандарава реализовали состояние «видьядхары вечной жизни» и больше не затрагивались старением и смертью. Вот что написано в 30-й главе «Жизни и освобождения принцессы Мандаравы, индийской супруги Гуру Падмасамбхавы»:

Мандарава собрала сокровищницу из более чем тысячи расширенных и кратких методов достижения долгой жизни, включая сущностные указующие наставления. Гуру [Падмасамбхава] и супруга освободились от процесса рождения, старения, болезни и смерти до конца текущей эпохи бытия. Осуществив тайную практику союза, они проявились как олицетворение блаженства.

Они вышли за пределы ограничения обычных элементов и обрели и способности оставлять отпечатки на твёрдой материи, проявлять радужный свет и тому подобные силы. В своём просветлённом союзе они проявили дождь цветов, пролившийся с небес, привлекли и связали клятвой охранителей тайного учения, обязав их поддерживать линию преемственности достижения долгой жизни. Даже боги, наги и люди со всеми их свитами без колебаний поднесли им свои жизни. Ваджрный мастер стал известен как Бессмертный Падмасамбхава, а Мандарава — как держательница чистого осознавания, дакини бессмертия Дунмен Кармо[5], Дева Белой Раковины[6].

Рождение Амитаюса[править | править код]

Огромное количество кальп тому назад Будда Амитабха задумался о судьбах существ сансары и том, как можно принести этим существам максимальную пользу. Жизнь существ, наполняющих нижние сансарические миры, не только полна страданий, но и очень коротка. Поэтому подавляющее большинство просто не успевает задуматься о духовном развитии, а те, кто задумываются, редко успевают реализовать свою духовную природу. Амитабха решил, что нужно передать существам нижних миров метод, позволяющий не только останавливать утекание жизненных сил, но и повернуть этот процесс вспять. И сотворил Амитабха великую молитву, которая прошла через все уровни вселенной и достигла измерения Дхармакайи. Пробуждённая энергия абсолютной истины спустилась в измерение Самбхогакайи. В этом измерении совершенного блаженства в чистой западной стране Сукхавати из цветка лотоса, как ответ на молитву Амитабхи, родился защитник всех живых существ — Будда Беспредельной Жизни Амитаюс. Сразу же в момент рождения Будда Амитаюс стал излучать великое сияние. Это сияние заполнило собой сначала миры дэвов (богов), что позволило богам наслаждаться длинной жизнью без страданий. Затем сияние достигло мира асуров, титаны получили возможность долго заниматься самосовершенствованием в комфортных условиях. В мир людей Учение Амитаюса пришло через индийских махасиддхов, а затем распространилось за пределами Индии.

Передача по линиям Махасиддхов[править | править код]

Широко известна одна из версий о том, как великий махасиддха Нагарджуна избежал смерти в раннем возрасте, стал монахом[7] и достиг бессмертия, практикуя метод Будды Амитаюса.

Когда Нагарджуна появился на свет, его отец обратился к предсказателям, чтобы те поведали о судьбе сына. Провидец опечалил отца, предрекая скорую смерть младенца, которому было суждено не прожить и десяти дней. Но у предсказателя был метод, позволяющий продлить жизнь мальчика до семи месяцев, а затем и до семи лет. Когда семь лет подходили к концу, Нагарджуна отправился в монастырь Наланда к великому учёному и кудеснику Сарахе. Сараха потребовал от Нагарджуны принятия монашества, после чего передал чудесный метод Будды Амитаюса по достижению бессмертия. Нагарджуна реализовал этот метод и стал бессмертным, но позже позволил отделить свою голову от тела[8].

Как было указано выше, сначала Учение Амитаюса передавалась по линиям индийских махасиддхов. Затем Учение распространилось в Китае и Тибете.

У знаменитого йогина Тибета Миларепы был замечательный ученик Речунгпа, который заболел проказой. Однажды Речунгпа встретил йогинов из Индии и узнал, что их учитель знает чудесный метод выздоровления от этой страшной болезни. Речунгпа, с разрешения Миларепы, отправился в Северную Индию, где не только полностью выздоровел, но и получил множество учений. Когда Речунг собрался возвращаться в Тибет, он вдруг почувствовал упадок сил. С каждым днём сил становилось всё меньше, никакие методы и лечения не помогали. Учителя направили Речунгпу к Царице Сиддхов (дакини Сиддхараджини, тиб. Друппей Гьялмо). Речунг вовремя нашёл дакини Сиддхараджини, иначе бы он умер через неделю. Царица Сиддхов жила в предгорьях Гималаев уже более трёхсот пятидесяти лет. Дакини согласилась передать учение и Речунгпа получил посвящения Будды Амитаюса, Хаягривы и многие другие практики. Когда Речунгпа вернулся в Тибет, он передал Учения Амитаюса и Хаягривы сначала своему учителю Миларепе, затем ученикам Миларепы, а затем и своим собственным ученикам. После этого Учение Будды Амитаюса распространилось во всех школах тибетского буддизма.

Иконография[править | править код]

Чаще всего Амитаюса изображают красного цвета, реже белого, у Него одно лицо и две руки, сложенные в дхьяна-мудре. Амитаюс сидит на лотосовом троне на диске луны в позе лотоса и украшен символами измерения самбхогакайи. В руках у него сосуд с нектаром бессмертия амрита (санскр. अमृत, amṛta IAST), а на голове корона с изображением Пяти Дхьяни-Будд.

Довольно редко Амитаюс изображается в слиянии со своей супругой Чандали в «Союзе Тела и Мудрости» (санскр. yuganaddha IAST («два в одном»); тиб. ཡབ་ཡུམ་ yab-yum, вайли zung-'jug («отец-мать»)). В руках у Амитаюса и Чандали по стреле с шёлковыми лентами пяти цветов[9], и по сосуду с нектаром бессмертия.

Примечания[править | править код]

  1. Сукхавати (санскр. सुखवती, Sukhāvatī IAST («Земля Счастья»); яп. 極楽 Gokuraku («Наивысшее Счастье»), 安楽 Anraku («Умиротворённое Счастье»), 浄土 Jōdo («Чистая Земля»); кит. 極樂 Jílè («Наивысшее Счастье»), 安樂 Ānlè («Умиротворённое Счастье»), 西天 Xītiān («Западные Небеса»), 净土Jìngtǔ («Чистая Земля»); тиб. བདེ་བ་ཅན་ Dewachen, вайли bde ba can («Великое Счастье»); вьетн. ' Tây Phương Cực lạc («Западная Земля Счастья», «Западный Рай»), Tịnh độ («Чистая Земля»)).
  2. В буддизме термин «видьядхара» отличен от понимания «видьядхары» в индуизме.
  3. Гухья Джняна (санскр. गुप्त ज्ञान, Guhya Jñāna IAST («Тайная Мудрость»); тиб. ཡེ་ཤེས་གསང་བ Yeshe Sangwa, вайли ye shes gsang ba’i («Тайное Древнее Понимание»)).
  4. Теперь считается, что Маратика — это пещера Хацлеши в Сагарматхе, в Непале в 185 км юго-западнее Эвереста. После того, как Падмасамбхава со своей женой Мандаравой реализовали состояние «видьядхары вечной жизни» в Маратике, пещера стала известным местом паломничества.
  5. Дунмен Кармо. В западной литературе чаще пишут «Друппей Гьялмо» или «Друбпэй Гьялмо» (тиб. вайли grub pa’i rgyal mo; санскр. सिद्ध राज्ञी Siddharājñī IAST («Царица Сиддхов»))
  6. Падмасамбхава распространял Учение в Тибете, а Мандарава в Индии. Но позже тибетский йогин Речунгпа встретился с Мандаравой и принёс учение её линии в Тибет.
  7. Существует несколько различных историй о том, как Нагарджуна решил стать монахом.
  8. Одна из версий истории об обезглавливании Нагарджуны приведена в произведении Абхайадатты «Львы Будды: жизнеописания восьмидесяти четырёх сиддхов» [1].
  9. Пять лент символизируют собой пять первоэлементов, а стрела — сосредоточенное пробуждение. Поэтому стрела с пятью лентами является символом сосредоточения на пяти жизненных элементах, то есть это символ жизненной силы, который устраняет препятствия для жизни и увеличивает её продолжительность.

Источники[править | править код]

  • Gettу A., The Gods of Northern Buddhism, 2 ed., Oxf.. 1928, p. 39-40.
  • Жизни и освобождение принцессы Мандаравы, индийской супруги Гуру Падмасамбхавы / пер. с тиб. Ламы Чонам и Сангье Кхандро, пер. с англ. Игоря Калиберды — М.: Открытый мир, 2008

Ссылки[править | править код]