Ангулимала

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ангулимала
Aṅgulimāla
The Buddha teaches Angulimala.jpg
Псевдонимы Ахимсака, Гагга Мантанипутта
Религия Буддизм
Школа Тхеравада
Место рождения Саваттхи, Магадха или Анга
Страна Индия
Commons-logo.svg Медиафайлы на Викискладе
Ангулимала
В переводе на
Английский finger necklace
Пали Aṅgulimāla
Санскрит Aṅgulimāliya, Aṅgulimālya
Китайский 央掘魔羅
Yāngjuémóluó
Буддизм

Ангулимала (пали Aṅgulimāla, «ожерелье из пальцев»)[1][2] — один из исторических персонажей Типитаки, упоминаемый в Ангулимала-сутте МН 86 и Ангулималатхера-гатхе (Тхерагатха). По каноническому сюжету Ангулимала — это серийный убийца, ставший после встречи с Буддой в буддийским монахом[3]. Ангулимала является важной фигурой в буддизме, особенно в школе тхеравада. Его изображают как безжалостного разбойника, который полностью меняется после обращения в буддизм и являет собой высочайший пример спасительной силы учения Будды и его мастерства как учителя. В Южной и Юго-Восточной Азии Ангулималу воспринимают в качестве святого покровителя при родах и ассоциируют его с плодородием.

Историю про Ангулималу можно обнаружить в многочисленных источниках на пали, санскрите, тибетском и китайском языках. Исторический Ангулимала родился в Ахимсаке. Он рос в Саваттхи, где стал любимым учеником своего учителя. Однако прочие ученики из ревности настроили Ангулималу против его наставника. Пытаясь избавиться от Ангулималы учитель отправил его выполнять страшное задание — для того, чтобы окончить учёбу юноше надо было собрать тысячу человеческих пальцев. Пытаясь выполнить его Ангулимала превратился в жестокого убийцу, из-за которого люди целыми деревнями обращались в бегство. В конце концов царь послал армию, чтобы его изловить. Мать Ангулималы пыталась вмешаться и чуть было не была убита сыном. Однако Будде удалось предотвратить ужасное преступление и наставить Ангулималу на путь добродетели. К удивлению царя бывший убийца становится монахом. Деревенские жители были сильно озлоблены против него, но ситуация несколько улучшилась, когда монах помог одной женщине при родах.

Ученые предположили, что Ангулимала до своего обращения был частью некоего культа насилия. Индолог Ричард Гомбрих выдвинул версию, что он был последователем ранней формы Тантры, но это она была опровергнута[4][5]. Буддисты считают Ангулималу символом духовной трансформации, а его историю — примером того, что каждый, даже самый пропащий человек, может изменить свою жизнь к лучшему. Это вдохновило официальное буддийское тюремное духовенство в Великобритании назвать свою организацию в его честь. Более того, история Ангулималы упоминается в научных дискуссиях о правосудии и исправлении и рассматривается богословом Джоном Томпсоном как хороший пример этики заботы и её роли в исцелении моральной травмы. Этот сюжет был использован в нескольких фильмах и книгах, на основании самых ранних источников был снят одноимённый тайский фильм, Сатиш Кумар адаптировал историю Ангулималы в своей книге «Будда и террорист», в которой предлагает ненасильственное решение в Мировой войне с террором.

Текстовые источники и эпиграфические находки[править | править код]

История Ангулималы хорошо известна в традиции Тхеравады[6]. В ранней буддийской литературе первоначальной встрече Ангулималы с Буддой и его обращению посвящены два текста, и считается, что в них представлена самая древняя версия этой истории[7][6]. Первым и, вероятно, более старым, является Ангулималатхера-гатха 8.16, входящий в сборник «Тхерагатха»[6], а вторым Ангулимала-сутта МН 86[8][3]. Они дают краткое описание встречи Ангулималы с Буддой и не упоминают большую часть исходной информации, которая позже была включена в эту историю (например, что Ангулимала дал клятву своему учителю). Помимо палийских текстов, жизнь Ангулималы также описана в тибетских и китайских текстах, переведённых с санскрита[9][6]. В двух китайских переводах санскритского сборника Самьюкта-агама ранней школы Муласарвастивада, датируемых IV—V вв. н. э., представлена собственная версия этой истории[10][11][6]. Сохранился также текст на китайском языке из санскритской Экоттара агамы (англ.) Махасангхики. Кроме того, были найдены еще три китайских текста, посвященных Ангулимале, неизвестного происхождения, но отличающиеся от первых трех китайских текстов[12].

Помимо этих ранних текстов, существуют и более поздние интерпретации, которые появляются в комментариях к Мадджхима-никае, приписываемых Буддхагхоше (V век н. э.), и в комментариях к Тхерагатхе, приписываемых Дхаммапале (VI век н. э.)[9]. Эти два комментария похожи друг на друга: вероятно, Дхаммапала скопировал или близко пересказал Буддхагхосу, хотя и прояснил некоторые несоответствия[7][6]. Самые ранние версии этой истории подчёркивают неустрашимую жестокость Аугулималы и, на контрасте, миролюбие Будды. Более поздние повествования содержат больше деталей и пытаются прояснить всё, что может не соответствовать буддийской доктрине[6]. Например, делается попытка объяснить одну из главых проблем, которая, с большой вероятностью вызывает вопросы, — внезапное превращение убийцы в просвётленного ученика[12]. Кроме того описание чудес, наряду с многочисленными деталями, как правило, затмевает основные моменты истории[11]. Ранние палийские сутты не указывают никаких иных мотивов для действий Ангулималы, кроме откровенной жестокости[13]. Более поздние тексты иногда делают попытку реабилитировать Ангулималы, представляя его не как злобного убийцу, а как изначально доброго человека, попавшего в ловушку обстоятельств[14][15]. В дополнение к суттам и стихам, в джатаках, «Вопросах Милинды», винае и более поздней хронике «Махавамса» есть упоминания об Ангулимале[6].

К более поздним текстам на других языках, в которых рассказывается о жизни Аугулималы, относится авадана под названием «Сатака»[16], а также более сборник рассказов под названием «Рассуждения о мудрецах и глупцах» на тибетском и китайском языках[11]. Существуют также рассказы китайских паломников, в которых кратко упоминается Ангулимала[17]. В махаянской «Ангулимала сутре» Будда обращается к Ангулимале. Это одна из группы Татхагатагарбха-сутр, посвященных природе Будды[1][6]. В китайской литературе упоминается ещё одна одноимённая сутра, которая использовалась для защиты буддийский позиции в отношении алкогольных напитков. Текст не сохранился[18]. Помимо письменных источников, были найдены и ранние эпиграфические свидетельства. Один из самых ранних рельефов с изображением Ангулималы датируется приблизительно III веком до н. э.[10]

История[править | править код]

Предыдущие жизни[править | править код]

В текстах встречаются описания предыдущих жизней Ангулималы до того, как он повстречался с Буддой Гаутамой. Однажды он был царём-людоедом, переродившимся якшей (англ. yakkha, санскр. yakṣa)[19][20], которого в некоторых текстах называют Саудасой[10]. После того как Саудаса попробовал мясо мертвого младенца, у него проснулся интерес к поеданию человеческой плоти. Когда он потребовал добавки, его подданные испугались за безопасность своих детей, и его изгнали из собственного царства[20][к. 1]. Превратившись в чудовище, Саудаса встречает божество, которое обещает, что тот сможет вернуть себе царский титул, если принесёт в жертву сто других царей[20]. Убив 99 царей, Саудаса встречается с царём по имени Сутасома, которые изменяет ум Саудасы, делает его религиозным человеком, и тот отказывается от всякого насилия. Тексты отождествляют Сутасому с предыдущим воплощением Будды[20][10], а Саудасу — с предыдущим воплощением Ангулималы[21].

Согласно Экоттара агаме, в предыдущем воплощении Ангулимала был наследным принцем, чья доброта и добродетель раздражали его врагов. Они напали на него и перед смертью он дал обет, что сможет отомстить за свою смерть и достичь нирваны в будущей жизни под руководством наставника. В этой версии убийства, совершаемые Ангулималой, оправдываются как ответ на зло, причиненное ему в прошлой жизни, и его жертвы получают то, чему они когда-то подвергли Ангулималу[12].

Молодость[править | править код]

Развалины в Таксиле. Пакистан

Во многих текстах говорится, что Ангулимала родился в Саваттхи, столица Кошалы[10]. В одном из двух китайских источников в качестве места рождения указана Магадха или Анга и вообще не упоминается царь Кошалы Пасенади[10][12]. Он принадлежал к касте брахманов клана Гагга. Его отец Бхаггава был духовником царя Кошалы. Мать звали Мантани[16]. Согласно комментаторским текстам, предзнаменования, замеченные во время рождения ребенка (звон оружия и появление на небе «созвездия воров»)[16], указывали на то, что ребёнок станет разбойником[19][22]. Когда отец истолковал предзнаменования царю, тот спросил, станет ли ребенок разбойником-одиночкой или предводителем банды. Бхаггава ответил, что ему уготована судьба одинокого разбойника, и царь решил оставить его в живых[22].

Совершая бессмысленные убийства и увидев одинокого Будду в лесу, Ангулимала достал меч и побежал за ним, но, несмотря на то, что Будда шел медленно, убийца не мог его догнать. Растерявшись, Ангулимала закричал: «Стой!», но Будда ответил: «Я уже стою, остановиться должен ты». Этот разговор стал поворотным моментом в судьбе Ангулималы.

Паритта (защитные слова — часть палийского канона), связанная с именем Ангулималы, стала «мантрой» для беременных женщин с целью родить здорового ребёнка (см. Парибок А. Примечания к Милиндапаньхе: в кн. «Милиндапаньха. Пер. А. Парибка» М. 1989). Эта паритта используется по сей день буддистами в странах Юго-Восточной Азии.

Комментарии[править | править код]

  1. Сюжет с поеданием мёртвых младенцев встречается только в китайской версии этой истории. Вероятно, он был добавлен, чтобы осудить подобную практику, существовавшую в Китае в V в.[20].

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 Buswell, Robert E. Jr.; Lopez, Donald S. Jr. Aṅgulimāla // The Princeton dictionary of Buddhism (англ.). — Princeton, NJ, 2013. — 1113 p. — ISBN 978-1-4008-4805-8. — ISBN 1-4008-4805-9.
  2. Gombrich, 2006, p. 135.
  3. 1 2 Ангулимала сутта: Сутта о разбойнике Пальцеломе. Маджхима Никая 86. www.theravada.ru. Дата обращения: 17 апреля 2021. Архивировано 29 марта 2020 года.
  4. L. S. Cousins. South Asia - Richard F. Gombrich: How Buddhism began: the conditioned genesis of the early teachings (англ.) // Bulletin of the School of Oriental and African Studies. — 1999. — Vol. 62, iss. 2. — P. 372—373. — ISSN 1474-0699 0041-977X, 1474-0699. — doi:10.1017/S0041977X00017109.
  5. Mudagamuwa, Rospatt. Richard F. Gombrich: How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings (англ.) // Indo-Iranian Journal. — 1998-04-01. — Vol. 41, iss. 2. — P. 164—179. — ISSN 1572-8536 0019-7246, 1572-8536. — doi:10.1163/000000098124992646.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 John Thompson. Ahimsā and its Ambiguities: Reading the story of Buddha and Aṅgulimāla (англ.) // Open Theology. — 2015-06-03. — Vol. 1, iss. 1. — ISSN 2300-6579. — doi:10.1515/opth-2015-0005.
  7. 1 2 Gombrich, 2006, p. 137.
  8. Wilson, 2016, p. 285.
  9. 1 2 Wilson, 2016, p. 288.
  10. 1 2 3 4 5 6 Zin, Monika. The Unknown Ajanta Painting of the Aṅgulimāla Story // South Asian archaeology 2001: proceedings of the Sixteenth international conference of the European association of South Asian archaelogists, held in College de France, Paris 2-6 July 2001 (англ.) / Jarrige, Catherine; Levèfre, Vincent. — Paris: ERC. Editions recherche sur les civilisations, 2005. — P. 705—713. — ISBN 2-86538-301-6.
  11. 1 2 3 Ven. Anālayo. The Conversion of Aṅgulimāla in the Saṃyukta-āgama (англ.) // Buddhist Studies Review. — 2008-12-05. — Vol. 25, iss. 2. — P. 135–148. — ISSN 1747-9681 0265-2897, 1747-9681. — doi:10.1558/bsrv.v25i2.135.
  12. 1 2 3 4 Bareau, André. Etude du bouddhisme: Aspects du bouddhisme indien décrits par les pèlerins chinois (suite) II. La legende d'Angulimala dans les ancients textes canoniques" [Study of Buddhism: Aspects of Indian Buddhism as Described by the Chinese Pilgrims (continued), 2. The Legend of Angulimala in the Ancient Canonical Texts] (англ.) // Annuaire du Collège de France 1985–86. — 1986. — No. 86. — P. 647—58. — ISSN 0069-5580.
  13. Gombrich, 2006, p. 136.
  14. Gombrich, 2006, p. 141.
  15. Matthew Kosuta. The Aṅgulimāla-sutta: the power of the fourth kamma (англ.) // Journal of International Buddhist Studies. — 2017-12-01. — Vol. 8, iss. 2. — P. 35–47. — ISSN 2586-9620.
  16. 1 2 3 Malalasakera, 1937, Aṅgulimāla.
  17. Pia Brancaccio. Aṅgulimāla or the Taming of the Forest (англ.) // East and West. — 1999. — Vol. 49, iss. 1/4. — P. 105–118. — ISSN 0012-8376.
  18. Françoise Wang-Toutain. Pas de boissons alcoolisées, pas de viande : une particularité du bouddhisme chinois vue à travers les manuscrits de Dunhuang (фр.) // Cahiers d'Extrême-Asie. — 1999. — Vol. 11, livr. 1. — P. 91–128. — ISSN 0766-1177. — doi:10.3406/asie.1999.1151.
  19. 1 2 Wilson, 2016, p. 286.
  20. 1 2 3 4 5 Timothy H. Barrett. The Madness of Emperor Wuzong (фр.) // Cahiers d'Extrême-Asie. — 2004. — Vol. 14, livr. 1. — P. 173–186. — ISSN 0766-1177. — doi:10.3406/asie.2004.1206.
  21. Jens Wilkens. Studien zur alttürkischen daśakarmapathāvadānamālā (2): die legende vom menschenfresser kalmāṣapāda (нем.) // Acta Orientalia Academiae Scientiarum Hungaricae. — 2004. — Bd. 57, H. 2. — S. 141—180. — ISSN 0001-6446.
  22. 1 2 Gombrich, 2006, p. 138.

Литература[править | править код]

  • Пер. А. В. Парибок. Вопросы Милинды. — Серия: Памятники письменности Востока. Bibliotheca Buddhica. — Наука, 1989.
  • Энциклопедия Дхармы