Антропоморфизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Человеколев — одна из древнейших известных скульптур. 40 тысяч лет
Антропоморфный персонаж русских сказок — Баба-Яга

Антропоморфи́зм (фр. anthropomorphisme от греч. ανθρωπος — человек, μορφή — вид, образ, форма[1][2]) — перенесение человеческого образа и его свойств на неодушевлённые предметы, на одушевлённых существ, на явления и силы природы, на сверхъестественных существ, на абстрактные понятия и др..[3][2][4][5]

Мировоззренческая концепция, выраженная номинативными средствами языка, изобразительных искусств и т. п. Согласно этому принципу, неодушевлённые предметы, живые существа и вымышленные сущности, не обладающие человеческой природой, могут наделяться человеческими качествами, физическими и эмоциональными. Рассматриваемые объекты в состоянии, в частности, чувствовать, испытывать переживания и эмоции, разговаривать, думать, совершать осмысленные человеческие действия.

Антропоморфизм характерен как для ранних, так и для более поздних религий[5][3], присущ мифам всех народов и времён[5]. Ф. Бэкон относил антропоморфизм к «идолам рода», в которых, по его мнению, выражается «стремление объяснять действия природы по аналогии с действиями и поступками человека, то есть убеждение, что природа делает то же самое, что и человек».[2] Вольтер писал: «Если Бог создал нас по своему образу и подобию, мы сумели ответить ему тем же».[4] Для анимизма характерно антропоморфное отношение к силам природы, растениям и животным.[3][2] При политеизме очеловечиваются боги, которым приписываются психологические свойства человека.[2] В монотеистических религиях антропоморфизм, как правило, рассматривается как «примитивное» представление о Боге, тем не менее, и в них он повсеместно распространён. Антропоморфизм присущ описаниям внешних проявлений Бога (упоминаются его лик, глаз, рука, нога), его действий (он сидит на небесах, видит, говорит и слышит) и чувств (гнев, удовлетворённость, смех). Впрочем, подобные фразы можно толковать как буквально, так и как метафору — попытку таким образом передать ощущения человека.[6][7]

Языковые реконструкции и другие данные свидетельствуют, что антропоморфизм был господствующим принципом познания и объяснения непонятных явлений природы и закономерностей устройства мира на ранних этапах развития общества (идёт гроза, небо хмурится, листва шепчет и т. п.). Антропоморфизм был свойственен большинству религиозных систем и выражался в перенесении физических свойств и психических качеств человека на предметы поклонения: неодушевлённые объекты (камень, скала, солнце), живые существа (дерево, крокодил, лев), а также существа земного или среднего (лешие, домовые), верхних (боги, ангелы) и нижних (демоны, черти) миров[8]. У обитателей верхних и нижних миров, наряду с общими признаками сходства с человеком, как правило, присутствуют признаки, отличающие их от людей. К таковым обычно относятся гигантский или карликовый рост, огромная сила, наличие хвоста или крыльев, чрезмерная волосатость и др.

В настоящее время антропоморфизм как мировоззренческий принцип сохраняется в рамках религиозных систем, особенно наиболее архаичных из них. Он характерен также для ранней стадии развития ребёнка. Дети дошкольного возраста объясняют любые причинно-следственные отношения в окружающей природе по аналогии с отношениями, существующими между людьми, например: «Месяца нет на небе, потому что он ушёл в гости». В повседневной жизни антропоморфизм продолжает сохраняться не как принцип мировоззрения, а как один из принципов языковой номинации. Это касается также языков науки и техники. В частности, антропоморфные номинации широко распространены в компьютерной терминологии: интеллектуальные сети, память компьютера, диалоговая программа, ответ на запрос. Интересен также обратный феномен, наблюдаемый в сленге компьютерных специалистов: «мне надо „перезагрузиться“», «„оперативки“ не хватает, чтоб запомнить» и т. п.

Антропоморфизм является одним из подходов в зоопсихологии, по которому психические феномены у животных объявляются сходными с таковыми у людей. Причиной такого подхода является то, что человек ищет сходства между собой и изучаемым объектом, выясняет соответствие чего-либо человеческим качествам и только потом переходит к изучению отличий[9]. Антропоморфизм по отношению к психике животных резко критиковался бихевиористами, рефлексолагами и последователями И. П. Павлова. Однако, представителей этих течений в свою очередь критиковали за зооморфизм по отношению к человеку.[2]

При эстетическом антропоморфизме художник сознательно уподобляет человеку природные или фантастические объекты.[2] Антропоморфизм — один из главных элементов, например, в баснях.[4]

В субкультуре фурри термин «антропоморфизм» означает обратное явление — наделение людей свойствами животных (зооморфизм или териоморфизм).[источник не указан 78 дней]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Крысин Л. П. Антропоморфизм // Толковый словарь иноязычных слов. — М.: Эксмо, 2008. — 944 с. — (Библиотека словарей).
  2. 1 2 3 4 5 6 7 Антропоморфизм / Б. Мещеряков // Большой психологический словарь / Сост. и общ. ред. Б. Мещеряков, В. Зинченко. — СПб.: Прайм-еврознак, 2003. — (Психологическая энциклопедия) — 672 с. — С. 37. ISBN 5-93878-086-1, ISBN 978-5-93878-086-6
  3. 1 2 3 Антропоморфизм // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890—1907.
  4. 1 2 3 Конт-Спонвиль А. Антропоморфизм // Философский словарь. — Litres, 2015. ISBN 5-457-74569-4, ISBN 978-5-457-74569-8
  5. 1 2 3 Григоренко А. Ю. Антропоморфизм // Религии мира: словарь-справочник. — СПб.: Издательский дом «Питер», 2008. — 396 с. — С. 12. ISBN 5-388-00466-X, ISBN 978-5-388-00466-6
  6. Антропоморфизм // Изучение Библии. Карманный справочник. — Ezdra Books Distributors. — С. 12. ISBN 9668182294, ISBN 9789668182297
  7. Мир-Касимов О. Некоторые аспекты парадокса подобия божественного и человеческого в истории мусульманской религиозной мысли // Ишрак. Ежегодник исламской философии. — № 3, 2012. — М.: Восточная литература, 2012. — 667 с. — С. 331—352. ISBN 5-457-62221-5, ISBN 978-5-457-62221-0
  8. Кареев Н. И. Мифологические этюды // Филологические записки. Воронеж, 1873.
  9. Кременцов Н. Л. Человек и животное: к истории поведенческих сопоставлений // Русский орнитологический журнал. — 2009. — Т. 18. — Экспресс-выпуск 514. — С. 1659—1682.

Литература[править | править вики-текст]