Армянская апостольская церковь

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
(перенаправлено с «Армянская Апостольская Церковь»)
Перейти к: навигация, поиск
Армянская Апостольская Церковь
Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի
Armenian Apostolic Church logo.png
Основная информация
Основатели Апостол Варфоломей, Апостол Фаддей
Автокефалия 43 г.н.э
Автономия 372 г.н.э
Предстоятель в настоящее время Гарегин II, Католикос всех армян
Центр Вагаршапат
Резиденция Предстоятеля Вагаршапат
Юрисдикция (территория) Армения Флаг Армении
НКР Флаг Нагорно-Карабахской Республики
Джавахк
Епархии за пределами юрисдикции 24
Богослужебный язык армянский
Календарь григорианский, юлианский
Численность
Епархий 34
Верующих 9 млн
Сайт

Армя́нская апо́стольская це́рковь[1] (арм. Հայ Առաքելական Եկեղեցի); традиционное, историческое название — Апостольская церковь Армении (арм. Հայաստանեայց Առաքելական Եկեղեցի) — одна из древнейших христианских церквей, имеющая ряд особенностей в догматике и обряде, отличающих её как от византийского православия, так и римского католицизма.

Относится к группе дохалкидонских Древневосточных Православных Церквей[2]. В богослужении используется армянский обряд.

Первыми проповедниками христианства в Армении и основателями церкви Армении считаются апостолы Фаддей и Варфоломей. Первым, поставленным непосредственно апостолами епископом в Армении признается Закария (68—72). В 301 году христианство объявлено государственной религией Армянского царства.

Содержание

Каноническое устройство Армянской церкви[править | править вики-текст]

В настоящее время по каноническому устройству единой Армянской апостольской церкви, существуют два католикосата — Католикосат Всех Армян, с центром в Эчмиадзине (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Первопрестольный Святой Эчмиадзин) и Киликийский (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат Великого Дома Киликии), с центром (с 1930 года) в Антилиасе, Ливан. При административной независимости Киликийского католикоса, первенство чести принадлежит Католикосу Всех Армян, который имеет титул Верховного Патриарха ААЦ[3]. В прошлом, в Армянской церкви существовали и другие, подобные Киликийскому, католикосаты, такие как Агванкский (Албании Кавказской) католикосат с центром в Гандзасаре в Нагорном Карабахе, Ахтамарский католикосат на озере Ван и другие. Существовала и Сюникская митрополия в области Сюник[4].

Поскольку «католикос» не является синонимом «патриарха», указывая не на высшую иерархическую должность, а на высшую духовную степень, наличие нескольких независимых католикосатов (история ААЦ знает примеры одновременного сосуществования пяти католикосов) не является признаком раскола единой церкви, но является исторически обусловленным каноническим устройством. В условиях иноверческого порабощения и территориального разделения Армении, наличие отдельного католикосата, способного обеспечить самостоятельное существование части церкви на обособленной территории, было оправдано. Единство же Армянской церкви воплощается в лице Католикоса Всех Армян как преемника святого Григория Просветителя.

В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении, а также большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России, на Украине и в других странах бывшего СССР. Под управлением Киликийского католикоса находятся епархии Ливана, Сирии и Кипра.

Существуют также два автономных патриархата ААЦ — Константинопольский и Иерусалимский, канонически подчиняющиеся Католикосу Всех Армян. Патриархи Иерусалима и Константинополя имеют духовную степень архиепископов. В ведении Иерусалимского патриархата состоят армянские церкви Израиля и Иордании, а в ведении патриархата Константинопольского — армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).

Церковная организация в России[править | править вики-текст]

Духовные степени в ААЦ[править | править вики-текст]

Armenian Church Structure.jpg

В отличие от греческой трёхчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.

  1. Католикос /Епископоначальник/ (имеет абсолютные полномочия совершать Таинства, в том числе и Хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Рукоположение и миропомазание епископов совершается в сослужении двух епископов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов).
  2. Епископ, Архиепископ (отличается от католикоса некоторой ограниченностью полномочий. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но не может самостоятельно рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. При избрании нового католикоса двенадцать епископов миропомазуют его, возводя в духовную степень).
  3. Священник, Архимандрит (совершает все Таинства кроме Хиротонии).
  4. Диакон (сослужит в Таинствах).
  5. Дпир (низшая духовная степень, получаемая в епископском рукоположении. В отличие от диакона не читает Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу).

Догматика[править | править вики-текст]

Христология[править | править вики-текст]

Армянская апостольская церковь относится к группе Древневосточных церквей. Как и все Древневосточные церкви, ААЦ считает подлинно Вселенскими Соборами только три первых собора, по доктринальным причинам отвергая Халкидонский и последующие соборы церкви Римской империи. В своей догматике Армянская церковь придерживается дохалкидонской христологии Александрийской богословской школы, виднейшим представителем которой является святитель Кирилл Александрийский, исповедовавший Единую из двух природу Бога Слово воплощённого (миафизитство). По причине отвержения Халкидонского собора, как и диофизитства вообще, богословские критики ААЦ утверждают, что её христологию следует трактовать как монофизитскую, что Армянская церковь отвергает как полемически недобросовестную конфессиональную апологию.

Календарно-обрядовые особенности[править | править вики-текст]

Посох вардапета (архимандрита), Армения, 1-я четверть 19-го века

Матах[править | править вики-текст]

Одной из обрядовых особенностей Армянской апостольской церкви является матах (буквально «поднести соль») или благотворительная трапеза, некоторыми ошибочно воспринимаемая как жертвоприношение животного. Главный смысл матаха не в жертвоприношении, а в принесении дара Богу в виде оказания милости бедным. То есть если это и можно назвать жертвоприношением, то только в смысле пожертвования. Это жертва милости, а не кровное жертвоприношение, подобное ветхозаветному или языческому.

Традиция матаха возводится к словам Господа:

« когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных.
Лук.14:12-14
»

Матах в Армянской апостольской церкви совершается по разным поводам, чаще как благодарность Богу за милость или с просьбой о помощи. Чаще всего матах исполняется как обет за благополучный исход чего-либо, например возвращения из армии сына или выздоровления от тяжёлой болезни члена семьи, а также творится как ходатайство за упокой. Однако матах принято делать и в виде общественной трапезы членов прихода в период больших церковных праздников или в связи с освящением церкви.

Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется матах. Животное приводить в церковь запрещено, а потому оно режется жертвователем дома. Для матаха закалывают быка, барана или домашнюю птицу (что и воспринимается как жертвоприношение). Мясо варится в воде с добавлением освящённой соли. Его раздают бедным или устраивают трапезу у себя, причём мясо не должно оставаться на следующий день. Так мясо бычка раздают в 40 домов, барана — в 7 домов, петуха — в 3 дома. С недавних пор среди нецерковного народа возникла традиция «символического матаха», когда используется голубь — его выпускают на волю. Данное действо не имеет смысла благотворительного пожертвования и не подразумевает церковного благословения, а потому матахом в реальности не является.

Передовой пост[править | править вики-текст]

Передовой пост Арачаворк (арм.: Առաջավորք), присущий в настоящее время исключительно Армянской церкви, которому предшествует масленичное воскресенье (день радостного пирования), наступает за 3 недели до Великого поста и за 10 недель до праздника Пасхи. Согласно имеющимся историческим сведениям, святой Григорий Просветитель, по выходе из тюремной ямы монастыря Хор Вирап, 65 дней подряд проповедовал христианское учение армянскому царю Трдату, его царедворцам, вельможам и всему народу и, прежде чем их крестить, назначил пятидневный пост с покаянием. В эти пять дней народ вместе со своим царём не только со всей строгостью отказался от всякой еды, но и постился, как того требует настоящий и угодный Богу пост, с великим раскаянием за прошлую языческую нечестивую жизнь и все многообразные грехи; особенно же каялись царь и высокие сановники, которые за веру во Христа подвергли святого Григория многочисленным мучениям и затем бросили в мрачную, кишащую змеями и скорпионами, яму смертников, а годы спустя замучили и убили дев-Рипсимеянок. Так был установлен Арачаворк — первый пост Армянской Апостольской церкви (чем и объясняется его название). Сразу за постом, в субботу, празднуется день памяти Сурб Саркиса (из-за этого Передовой пост часто называют Саркисовым, но это неверно, и предпочтительно использовать исконное наименование).

Трисвятое[править | править вики-текст]

В Армянской церкви, как и в других Древневосточных церквях, в отличие от церквей греческой традиции, Трисвятая песнь поётся не Божественной Троице, а одному из Лиц Триединого Бога. Чаще это воспринимается как христологическая формула. А потому после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» в зависимости от празднуемого на Литургии события делается прибавление, указывающее на то или иное библейское событие.

Так в воскресную Литургию и на Пасху прибавляется: «… что воскрес из мертвых, помилуй нас».

В не воскресную Литургию и в праздники святого Креста: «… что распялся ради нас, …».

В Благовещенье или Богоявление (Рождество и Крещение Господне): «… что явился ради нас, …».

В Вознесение Христово: «… что вознесся во славе к Отцу, …».

В Пятидесятницу (Сошествие Духа Святого): «… что пришел и почил на апостолах, …».

И другие…

Причащение[править | править вики-текст]

Хлеб в Армянской апостольской церкви при совершении евхаристии по традиции используется пресный. Выбору евхаристического хлеба (пресный или квасной) не придается догматического значения.

Вино при совершении таинства евхаристии используется цельное, не разбавленное водой.

Освящённый евхаристический хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освящённым вином (Кровью) и, преломлённый пальцами на части, подаётся причащающимся.

Крестное знамение[править | править вики-текст]

«Выход Крестного хода из Эчмиадзинского собора», 1895 год, В. Суренянц

В Армянской апостольской церкви крестное знамение трёхперстное, совершается слева направо, с традиционным для всех конфессий произнесением:"Во имя Отца, Сына и Духа Святого". Иные варианты крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.

Календарные особенности[править | править вики-текст]

Армянская апостольская церковь в целом живёт по григорианскому календарю, но общины в диаспоре, на территории церквей, использующих юлианский календарь, по благословению епископа могут жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса. Армянская патриархия Иерусалима, согласно статус-кво, принятому между христианскими церквями, имеющими права на Гроб Господень, живёт по юлианскому календарю, как и греческая патриархия.

ААЦ отмечает Рождество Христово 6 января одновременно с Крещением, под общим названием Богоявления. Остальные праздники, исчисляемые относительно праздника Рождества, соответственно отмечаются:

Исторические кафедры первоиерархов ААЦ[править | править вики-текст]

История ААЦ[править | править вики-текст]

Эчмиадзинский кафедральный собор в Вагаршапате

История ААЦ от апостолов до Халкидонского разделения[править | править вики-текст]

Проповедь христианства в Армении в I—III веках[править | править вики-текст]

Монастырский комплекс Нораванк

Согласно церковному преданию, о чём свидетельствует и ряд исторических сообщений (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках), христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей, явившиеся, таким образом, основателями церкви в Армении и преданные мученической смерти по приказу армянского царя Санатрука.

В I веке распространению христианства в Армении способствовал ряд внешних и внутренних факторов. Так, например, в то время христианство получило широкое распространение в соседних с Арменией странах: Каппадокии, Осроене и Адиабене, торговые, политические и культурные связи с которыми создавали благоприятные условия для распространения христианства в Армении. Кроме того, в I—III веках Малая Армения политически являлась частью римской провинции Каппадокии, и вполне естественно, что христианство могло через Малую Армению распространяться в Великой Армении.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте, Арташате, Вагаршапате, Зареаване и др. Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году, повествуя о народах, принявших христианство: парфянах, лидийцах, фригийцах, каппадокийцах, — упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев».

В конце II — начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186—196), Хосров I (196—216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230—268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251—255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная христианская община во главе с епископом.

Принятие христианства Арменией[править | править вики-текст]

Традиционно исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» в самой Армянской церкви считается 301 год[5]. В силу отсутствия достаточных исторических свидетельств, такая датировка подвергается сомнению сторонниками мнения о том, что Армения не могла принять христианство раньше Римской империи, поэтому ими христианизация Армении относится к 314-315 годам[6]. По мнению авторов Кембриджской Истории Христианства, принятие христианства царем Великой Армении произошло в 314 году[7]. Сирарпи Тер-Нерсесян, ссылаясь на исследования 60-х годов XX века, также утверждает что это произошло не ранее 314 года. Однако, по её мнению, это не отменяет того факта, что Армения первой приняла христианство на государственном уровне[8]. Такого же мнения придерживается британский историк А. Редгейт (Anne Elizabeth Redgate), которая считает ошибочной традиционную дату, и констатирует, что в научной среде существует консенсус соотносящий дату принятия христианства Арменией к 314 году[9]. Ни одно из этих мнений не опирается на исторические документы. Зато согласно свидетельства Евсевия Кесарийского (ок. 263340), уже в 310 году, во время антихристианского похода императора Максимина (305313) в Армению, армяне названы христианским народом, что было далеко не так, до официальной христианизации страны[10].

Армянский храм Звартноц

Создание армянского алфавита и перевод Библии[править | править вики-текст]

Месроп Маштоц, рисунок из рукописи 1776 года.

В 387 году Армения была разделена между Византией и Персией. Западными регионами Великой Армении (Высокая Армения, Цопк) после византийской аннексии стали управлять наместники, назначаемые из Константинополя. В остальной части Армении, находившейся под властью Персии, армянские цари из рода Аршакидов правили в течение ещё 40 лет. Именно на этот период приходится «Золотой Век» армянской письменности.

До создания армянской письменности христианское богослужение в Армении совершалось на двух языках: греческом и сиро-арамейском. Естественно, многое было непонятно широким народным слоям, хотя во время богослужения специальные переводчики переводили отрывки из Священного Писания на армянский язык. Чтобы христианство овладело душой и сознанием народа, необходимо его звучание на родном языке. Эту необходимость отчётливо осознавал архимандрит Месроп Маштоц, когда боролся в Гохтне с остатками язычества. Маштоц был охвачен идеей создания армянского алфавита, которую поддерживали Католикос Саак Партев (387438) и армянский царь Врамшапух (389417).

После продолжительной работы, в 405 году Месроп создаёт армянский алфавит. Первым предложением, переведённым на армянский язык, было «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1). При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, который в первую очередь перевёл с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу, Амид, Александрию, Афины, Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов церкви.

С сирийского и греческого на армянский язык были переведены все основные труды Иринея Лионского, Ипполита Бострийского, Григория Чудотворца, Афанасия Великого. Епифания Кипрского, Евсевия Кесарийского, Кирилла Иерусалимского, Василия Великого, Григория Богослова, Григория Нисского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Кирилла Александрийского, Исихия Иерусалимского и др., а также произведения греческих философов Аристотеля, Платона, Порфирия и т. д.

Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической и т. д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская церковь причислила их к лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.

Защита христианства от преследования зороастрийского духовенства Сасанидской Персии[править | править вики-текст]

В период поздней античности Армения находилась под политическим влиянием Византийской империи и Сасанидской Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, византийское влияние получило также идеологическую и религиозную базу. Хорошо осознавая это, Сасаниды время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма. Некоторые нахарары, особенно владельцы областей граничащих с Персией, разделяли интересы персов как в свете объективных экономических причин, так и в силу более крепких родственных уз, связывающих их с персидской элитой.

В 330340 гг. персидский царь Шапур II организовал массовые гонения на христиан. Согласно персидским и армянским источникам, в этот период погибли десятки тысяч мучеников. С целью уничтожения новой религии Армении Шапур II в 337 г. напал на неё. Различными посулами он привлек к себе нахараров Бзнуни, Агдзни и других. Но армянские войска под предводительством спарапета Ваче Мамиконяна нанесли персам сокрушительное поражение. На следующий год Шапур II, собрав ещё большую армию, опять напал на Армению. В тяжёлом бою погиб спарапет Ваче Мамиконян. Желая увековечить память павших «за Отчизну, за Церковь и за веру», Католикос Вртанес (329341/2) утвердил день памяти мучеников Вачеянов.

До конца IV века персидский двор неоднократно пытался огнём и мечом обратить Армению в зороастризм, но спарапеты Васак, Мушег и Манвел отстаивали право своего народа на исповедание христианства. В середине V века персидский двор опять предпринял попытку принудить Армению к вероотступничеству, на этот раз весьма решительную. В 448 г. Йездигерд II (438—457) отправил в Армению послание с требованием принятия зороастризма. В 449 г. в Арташате был созван Национально-церковный собор для ответа на послание Йездигерда.

Собор дал ответ, что в государственных вопросах армяне признают власть персидского царя, в вопросах же веры — только Бога: «В этих верованиях нас никто не может поколебать: ни ангелы и ни люди, ни меч и ни огонь, ни вода и ни какие только есть жестокие пытки… Ибо не с человеком у нас обет веры, чтобы, как дети, лгать тебе, а нерасторжимо с Богом, с Которым нет способа порвать и прочь уйти, ни ныне, ни после, ни вовек, ни во веки веков». Этим Собор отверг предложение принятия зороастризма.

Армяне, предвидя неминуемое столкновение с Персией, стали готовиться к войне и обратились за военной помощью к христианской Византии. Император же Маркиан не только отказал в помощи, но и предупредил персов о том, что армяне ищут военной помощи на стороне и готовятся к мятежу против «своего», то есть персидского царя. Заручившись гарантией Маркиана о невмешательстве Византии в конфликт, персидская армия вторглась в Армению.

В мае 451 года произошла знаменитая Аварайрская битва. Против двухсоттысячной персидской армии выступили шестьдесят шесть тысяч армянских воинов во главе со спарапетом Варданом Мамиконяном. Персы одержали формальную победу в битве, но не сломили волю армян к сопротивлению. Армянские войска потеряли 1036 человек, в том числе 12 представителей знати во главе с спарапетом, потери персидской стороны составили 3544 человек, в том числе «9 великих сатрапов, лично царю известных»[11]. Армянские войска в значительной степени сохранили боеспособность и перешли к тактике партизанской войны, базируясь в горных крепостях. Персы захватили и разорили страну, уведя в плен многих священнослужителей Армянской церкви во главе с католикосом. Там в персидских застенках, пока в Халкидоне «богословствовал» Маркиан, они принуждались к вероотступничеству и в конце концов были убиты.

Ещё в течение 30 лет армяне вели войну против персидских войск, пока в 484 году шах не согласился подписать мирный договор между Арменией и Персией, в котором персы признали право армянского народа на свободу исповедания христианства. Аварайрское сражение и последующая борьба сумели показать, что персы не в состоянии заставить армян отказаться от своей веры. Армянская церковь причислила Вардана и павших вместе с ним на Аварайрском поле 1036 воинов к лику святых.

ААЦ после Халкидонского разделения[править | править вики-текст]

Позиция Армянской церкви по отношению к Халкидонскому собору[править | править вики-текст]

На Первом Вселенском Никейском (325) и на Втором Вселенском Константинопольском (381) соборах уточняются догматы о Божественности Христа и о Пресвятой Троице. Следующая богословская проблема, которая долго и серьёзно занимала Христову Церковь — вопрос о единении человеческого и Божественного во Христе. В 431 году состоявшийся в Эфесе Третий Вселенский Собор под председательством святого Кирилла Александрийского осудил учение Нестория о двух естествах Христа.

После Третьего Вселенского Собора гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского, которые не были осуждены на Эфесском соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении несторианства.

В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу было зачитано в 553 году на византийском Пятом Вселенском Константинопольском соборе.

Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезённые лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского. Узнав об этом, святые Саак и Месроп сразу же приняли меры для противодействия проповедниками несторианства и уничтожения распространяемой ими литературы.

В 451 году на Халкидонском соборе, согласно томосу папы Льва I Великого, было принято новое вероопределение о «двух естествах» Христа. Армянская церковь находилась в кровопролитной войне с Персией и не могла принимать активного участия в христологических диспутах. Когда в период марзпанства Ваана Мамиконяна (485505) Армения вышла из войны, то оказалось, что единства в христологических вопросах нет. В это время христианство было разделено на три ветви со своими доктринальными представлениями. В Персии господствовало несторианское диофизитство, в Риме было принято диофизитство Халкидонского собора, а в Византии действовал Энотикон императора Зенона, с его миафизитской христологией,

Вера византийцев в единую природу Христа (миафизитство) более соответствовала христологии Армянской церкви, а духовное единство с Византией было предпочтительнее, чем с другими. Потому на Первом Двинском соборе 506 года, в котором участвовали епископы Армении, Грузии и Албании Кавказской, Энотикон был официально принят Армянской и соседними церквами. Разрыв с греками произошел только тогда, когда на византийский императорский престол взошёл Юстин I (518527). Он, ради устранения раскола между Римом и Константинополем осудил энотикон Зенона, а Халкидонский Собор провозгласил Святым и Вселенским, чем и предопределил отделение греков от остальных христианских народов Востока. Его преемник Юстиниан продолжил путь своего предшественника. Но что бы не происходило в Римской империи, это не могло повлиять на Армянскую церковь.

Попытка объединения Армянской и Византийской церквей на основе монофелитской доктрины[править | править вики-текст]

В развернувшейся в начале VII века персо-византийской войне удача сначала сопутствовала Персии. Уже в 610 году вся Армения отошла к Персии. Персам удалось завоевать также Сирию, Палестину и другие страны. Однако в конце этой войны императору Ираклию (610—641) удалось вновь присоединить к империи свои бывшие восточные земли: Сирию, Палестину, часть Армении и т. д. В этих странах доминировала миафизитская традиция, поэтому император старался устранить раскол, дабы Сирия, Палестина, Египет и Армения прочнее привязались к Византии. Так, например, патриархом Константинопольским Ираклий назначил миафизита Сергия (610638), патриархом Антиохии — католикоса сирийских миафизитов, желая таким образом соединить сирийцев с греческим патриаршеством Антиохии, а патриархом Александрийским был назначен антихалкидонит Кир.

Для утверждения согласия в церковном мире, находящемся в волнении уже более полутора столетий, патриарх Сергий с подачи папы Римского Гонория I (625638) выдвигает идею монофелитского вероучения, согласно которому Христос имеет две природы, одно лицо и одну волю. Император Ираклий, одобрив это учение, предлагает церквям империи принять его. Монофелитское вероучение было благосклонно принято в Византии и на Западе. С предложением принять монофелитское вероучение император Ираклий обратился и к Армянской церкви.

Католикос Езр (630641) попросил императора прислать ему текст согласительного вероучения. Получив его, отцы Армянской церкви во главе с епископом Сюника Матусага обсудили его и пришли к выводу, что в основном он соответствует принципам Армянской церкви и приемлем, но в нём отсутствует осуждение Халкидонского Собора и томоса папы Льва. В 631/2 году в Карине был созван собор, на котором император, католикос Езр пришли к соглашению о единстве в вероучении. Это единство не продлилось долго. После принятия диофелитства Римской церковью на Шестом Вселенском (византо-римской традиции) соборе произошло полное и окончательное разделение между церквями.

Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века[править | править вики-текст]

На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641—661) и императоре Византии Констасе II (641668), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе (715729) и католикосе Армении Давиде I (728741), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии (858867, 877886) и католикосе Захарии I (855876). Но самая серьёзная попытка объединения церквей имела место в XII веке.

В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года. Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении (10621441).

В начале 1165 года епископ Нерсес Шнорали, брат Католикоса Григора III, имел беседу с византийским протостратором Алексом, зятем императора Мануила Комнина, о различиях между Армянской и Византийской церквями. Вручив Нерсесу вопросник, протостратор попросил его записать их разговор и ответить на вопросы, которые ему передали греческие архимандриты. Нерсес Шнорали подготовил и передал Алексу состоящее из двух частей «Изложение веры Армянской Церкви». В первой части говорилось о Святой Троице и воплощении Иисуса Христа, а во второй — об обрядовых особенностях Армянской церкви. Этот текст Алекс лично вручил императору Мануилу.

Император и патриарх Константинопольский Лука (11561169), обсудив «Изложение Веры», нашли, что оно может послужить основой к началу объединения Армянской и Византийской церквей. Нерсес Шнорали, ставший уже католикосом Армении (11661173), отправил императору ещё одно послание, уточнив, что объединение должно происходить не по примеру хозяина и слуги, а как равного с равным, на основе Библии и Священного Предания. Где бы ни обнаружились богословские и обрядовые отклонения, будь то у армян или у византийцев, они должны быть исправлены.

На это послание Нерсеса император и патриарх Михаил III (11691177) ответили в 1172 году, предлагая армянам для объединения принять ряд условий, среди которых — принятие оставшихся византийских Вселенских соборов, анафематствование миафизитства и всех его идеологов, исповедание двух природ, воль и действий, использование в Евхаристии квасного хлеба и разбавленного вина с водой, утверждение армянского католикоса императором и многое другое. Разочарованный Нерсес, будучи большим защитником идеи объединения церквей, ответил посланнику императора и патриарха, что сам он не вправе решать столь серьёзные вопросы и что он ответит на них после созыва Национально-церковного собора.

Обещанный собор созвал уже католикос Григор IV (11731193) в 1179 году в Ромкле. В письме к своим восточным собратьям он наставлял их не относиться к грекам, как к еретикам, так как среди них были выдающиеся Отцы церкви.

Собор в Ромкле, в котором участвовали епископы исконной Армении, Киликии с прилегающими землями, католикос Албании Кавказской и представитель патриарха Сирийской церкви, с одной стороны, осудил крайности реального монофизитства, с другой — отверг учение о двух естествах, двух волях, двух воздействиях, утвердив толкование Армянской церкви о единой природе Христа в противовес Вселенской Православной Церкви. Но ещё до того, как в Константинополе узнали о решении этого собора, умер император Мануил (1180), а его последователи каких-либо признаков заинтересованности в объединении с Армянской церковью не проявили.

Армяно-латинские церковные отношения в XII—XIV веках[править | править вики-текст]

В те же годы Армянская церковь впервые в своей истории вступила в контакты с Римской церковью. После походов крестоносцев на Востоке возник ряд латинских княжеств, утвердились патриаршие престолы. На Иерусалимском соборе Римской церкви, на который был приглашён и армянский католикос Григор III, обсуждались также богословские и обрядовые различия между Армянской и Латинской церквями. Вернувшись в Рим, посланник папы епископ Алперик лестно отозвался перед папой Иннокентием об армянском католикосе и его брате Нерсесе Шнорали.

Папа римский написал письмо армянскому католикосу, в котором призвал для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу добавлять воду в память о истекшей крови и воды из Иисуса Христа при прободении Его копьем римским воином (символ Крещения и Евхаристии) и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому католикосу архиерейский жезл. С этого времени в обиходе Армянской церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 году католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к папе Евгению III (11451153), а Григор IV — к папе Луцию III (11811185). Вместо помощи, папа вновь предложил армянам обрядовую часть Римской церкви.

Вскоре начался Третий поход крестоносцев. В 1189 году теперь уже папа римский Климент III (11871191) попросил католикоса Армении и правителя Киликии Левона о помощи крестоносцам, которая была оказана. Хотя в 1195 году императором Германии Генрихом VI князь Левон был признан королём Киликии, а в 1196 году получил корону от византийского императора Алексея III (11951203), однако коронация откладывалась. Левон хотел быть коронован Западом, дабы впоследствии иметь его покровительство, а по законам того времени все западные политические образования утверждались и благословлялись папой. Наконец в Киликию для коронации Левона прибыл посланник папы кардинал Конрад.

Но папа не мог короновать и благословлять кого-либо, если тот не был единого с ним вероисповедания. Поэтому кардинал выдвинул идею объединения Армянской и Латинской церквей, предлагая армянам принять некоторые условия соответственно тому, как правильную веру и обряд понимают на Западе. Созванный Левоном собор отклонил предложения Рима. И всё же между представителем папы и 12 епископами — поборниками государственных интересов Киликии было заключено соглашение. 6 января 1198 года кардинал Конрад совершил коронацию Левона, а армянский католикос — освящение, правда, по канонам Латинской церкви, которые специально для этой цели были переведены на армянский язык архиепископом Тарса Нерсесом Ламбронаци.

В 1244 году папа Иннокентий IV в своём письме к католикосу Константину I предложил по обычаям Латинской церкви совершать елеопомазание больных. В 1243 году с участием духовенства Киликии состоялся II Сисский собор, который утвердил 24 упорядочивающих канона, в основном о быте верующих. В 1246 году эти каноны вместе с Энцикликой католикоса, в которой предлагалось принять помазание больных елеем, были отправлены в Восточную Армению для утверждения. Но папа Иннокентий IV, не удовлетворившийся этим, в 1248 году отправил в Киликию епископа Тиманча для разъяснения тех политических выгод, которые могли бы получить армяне от унии.

Царь Хетум отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил королю Киликии Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве. Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви, и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

В 1262 году на Восток прибыл и обосновался в Ахайе легат папы Урбана IV епископ Гулиельмос. Для приветствия легата царь Хетум отправил своего брата Ошина, а католикос — архимандрита Мхитара Скевраци, с которым у легата папы состоялся диалог. Епископ Гулиельмос утверждал, что главой церкви является папа римский, тогда как Мхитар Скевраци, ссылаясь на Библию, доказывал, что главой церкви является не папа римский, а Христос.

В 1292 году на армянский патриарший престол был возведён епископ Анаварза Григор VII (12931306) — человек, приверженный идее объединения всех христианских церквей и ради этой цели готовый пожертвовать некоторыми обычаями Армянской церкви. В те годы в Киликии царствовал сторонник унии Хетум II (12891301). Первым делом католикоса Григора Анаварзеци было приведение армянских четьих-миней в соответствие с греческими и латинскими и утверждение по просьбе царя Хетума праздника Всех святых 1 ноября, как и у латинян. Он попытался внести изменения и в ряд вопросов обрядового характера — тех самых, которые всегда препятствовали объединению Армянской церкви с Византийской и Латинской церквями.

Эти изменения вызвали серьёзные возражения в Восточной Армении, где под председательством Сюникского митрополита был созван собор, который письменно предупредил католикоса, чтобы тот не вводил подобные изменения в обряды Армянской церкви. Игнорировать мнение церковного собора богословов Армянской церкви католикос не мог, а потому об унии не могло быть речи. Но стремление обрести единство с христианскими братьями не угасало, а постоянные угрозы со стороны мусульман заставляли киликийцев искать помощи у христианских государств, и потому взоры армян были направлены и в сторону греков.

В 1295/96 г. над невестой греческого царя армянкой Мариам и её сестрой, согласно канонам Византийской церкви было совершено таинство миропомазания, как над обратившимися к истинной вере из ереси. Этот факт, так же как и реакция духовенства Восточной Армении, отвернул взгляд Григора Анаварзеци от Византии и он обратился снова на Запад в надежде получить поддержку для Киликии даже ценой унии. Он собирался ввести новые изменения в обряды Армянской церкви и с этой целью написал ряд духовных гимнов для празднеств Рождества Христова и Крещения, планируя отмечать их раздельно.

Однако, убедившись, что от латинян невозможно получить реальной помощи даже такой ценой, он посчитал излишним далее заниматься проблемой объединения церквей и таким образом сеять смуту внутри своей церкви. Но цари Хетум и Левон, в тщетной надежде получить помощь от Запада, продолжали требовать от католикоса совершенного объединения двух церквей. Католикос отказался сделать это, за что был низложен, сослан и скончался в ссылке в 1306 году. После смерти Григора царь Левон созвал в 1307 году в Сисе собор, известный в истории как VII Сисский Собор, в котором участвовали 43 епископа и князья Киликии.

Левон предъявил Собору письмо, якобы написанное Григором Анаварзеци (так это или не так, Бог знает), которое содержало следующие богословские и обрядовые изменения:

  • в Св. Чашу добавлять воду;
  • принять решения семи Вселенских Соборов;
  • признать во Христе два естества, две воли и два воздействия;
  • Господние праздники отмечать, как греки и латиняне: Рождество — 25 декабря. Сретение — 2 февраля. Благовещение — 25 марта и т. д.;
  • в Рождественский и Пасхальный сочельник употреблять в пищу только рыбу и растительное масло;
  • Трисвятую песнь петь с прибавлением имени Христа: «Христос, что распялся за нас».

Участники собора, за исключением пяти епископов, приняли эти изменения. На этом же соборе был избран католикосом поборник объединения Константин III Кесараци (13071322). Решения Сисского собора встретили серьёзное сопротивление как в Восточной Армении, так и в Киликии. Однако преемник царя Левона Ошин (13071320) приложил все усилия, чтобы воплотить в жизнь эти решения. Для прекращения возникшей смуты царь Ошин в 1316 году созвал в Адане собор с участием 13 епископов, 7 архимандритов и 10 князей. На этом соборе обсуждались возражения против решений VII Сисского собора, которые, однако, были отклонены как якобы противоречащие правде, и вновь были утверждены решения Сисского собора.

После собора в Адане царь Ошин в 1318 году обратился к папе Иоанну XXII и королю Франции Филиппу V за обещанной помощью, но напрасно. Результатом пролатинской политики явилось лишь приобретённое недружелюбие соседних мусульман, особенно мамлюков Египта, частые набеги которых послужили причиной упадка Киликийского армянского государства. Возмущённый невыполнением обещаний католикос Месроп I Артазеци (13591372) в 1361 году созвал VIII Сисский собор и повелел убрать из обрядов Армянской церкви все нововведения, которые были результатом пролатинской политики киликийских царей[12][аффилированный источник? 839 дней].

В 1375 году под ударами мамлюков окончательно пало Киликийское армянское царство. Страна разорялась, началась массовая эмиграция. Царь Левон Лузиньян, лишившийся трона и страны, отправился в Европу искать помощи христианских монархов в восстановлении Киликийского царства. Патриарший престол в руках чужеземцев превратился в игрушку. В подобных политических условиях в Восточной Армении, на базе ведущей богословской Сюникской школы, зародилась и нашла поддержку в церкви идея возвращения патриаршего престола в Армению.

Решение о переносе главного престола ААЦ из Сиса в Эчмиадзин было закреплено при жизни и с одобрения последнего киликийского католикоса всех армян Григора IX, который из-за старости уже не мог переселиться в Армению. В мае 1441 года на соборе в Эчмиадзине с участием 700 епископов, архимандритов, учёных и представителей знати был провозглашён перенос престола католикосов всех армян и избран новый католикос ААЦ, с сохранением института Киликийского католикосата. Католикосу всех армян, отныне находившемуся в Эчмиадзине, подчинялись в духовном отношении все прочие армянские первоиерархи.

История ААЦ после 1441 года[править | править вики-текст]

Под властью османской Турции и Персии[править | править вики-текст]

В XV веке общая ситуация на Ближнем Востоке изменилась. В ходе постоянного противоборства исчезли последние христианские государства региона. Вскоре, после переноса духовного центра ААЦ из Киликии в исконную Армению, под ударами турок-османов погибли Византия (1453) и Трапезунд (1461). Одно за другим были потеряны владения итальянских морских республик (кроме Кипра). Державы египетских мамлюков и Тамерлана оказались недолговечными, и к началу XVI века весь регион был поделён между находившейся в зените могущества Османской империей и персидским государством Сефевидов.

На XVI-XVII века приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближнем Востоке, в том числе за власть над территорией Армении. Поэтому с этого времени епархии и общины ААЦ на несколько столетий были поделены по территориальному признаку на турецкие и персидские. Обе эти части единой церкви с XVI века развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри неё.

После падения Византийской империи в 1461 году был образован Константинопольский патриархат ААЦ. Первым армянским патриархом в Стамбуле стал архиепископ Бурсы Овагим, возглавлявший армянские общины в Малой Азии. Патриарх был наделён широкими религиозными и административными полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет турками были включены и все христианские общины, не вошедшие в объединявший греко-православных христиан на территории Османской империи «Византийский» миллет. Кроме верующих других нехалкидонских Древневосточных церквей, в Армянский миллет были включены Марониты, богомилы (?) и католики Балканского полуострова. Их иерархия в административном отношении была подчинена армянскому патриарху в Стамбуле.

На территории Османской империи в XVI веке также оказались и другие исторические престолы ААЦ — Ахтамарский и Киликийский католикосаты и Иерусалимский патриархат. При том, что католикосы Киликии и Ахтамара были выше духовной степенью Константинопольского патриарха, который был только архиепископом, они в административном плане были подчинены ему как армянскому этнарху на территории Турции.

Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчинённый ААЦ престол католикоса Албании. Армяне на территориях, подчинённых Персии, почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, который мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определённого единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III (16291632). Он упрочил положение церкви в персидском государстве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с епархиями в Османской империи. В 1651 году он созвал поместный собор ААЦ в Иерусалиме, на котором были устранены все вызванные политическим разделением противоречия между автономными престолами ААЦ.

Однако во 2-й половине XVII века возникло противостояние между Эчмиадзином и набиравшим силу Константинопольским патриархатом. Патриарх Константинопольский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашён верховным католикосом ААЦ в противовес законному католикосу всех армян с престолом в Эчмиадзине. В 1664 и 1679 годах католикос Акоб VI посетил Стамбул и провёл переговоры с Егиазаром о единстве и разграничении полномочий. Чтобы устранить конфликт и не разрушать единства церкви, согласно их договору после смерти Акоба (1680) Эчмиадзинский престол занял Егиазар. Таким образом, единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.

Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюркских племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу, а затем войны между Османской империей и Ираном привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему, но тяжёлое положение в стране заставляло многих армян искать спасения на чужбине. К этому времени армянские колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, а также в Крыму и Речи Посполитой (более всего — на Западной Украине). В XVIII-XIX вв. укрепляются позиции ААЦ в России — Москве, Санкт-Петербурге, Новом Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.

Католический прозелитизм среди армян[править | править вики-текст]

Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII—XVIII веках происходил рост пропагандистской активности Римской католической церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в середине XVII века наиболее значительная армянская колония в Европе (на Западной Украине) под мощным политическим и идеологическим давлением была вынуждена принять католичество. В начале XVIII века армянские епископы Алеппо и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество.

В Константинополе, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европейские посольства и католические миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную прозелитическую деятельность среди армянской общины. В результате влияния католиков среди армянского духовенства в Османской империи произошёл раскол: несколько епископов приняли католичество и, при посредничестве французского правительства и папства, отделились от ААЦ. В 1740 году, при поддержке папы Бенедикта XIV, они образовали Армянскую католическую церковь, перешедшую в подчинение Римскому престолу.

Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европейских идей Ренессанса и Просвещения. С 1512 года в Амстердаме (типография монастыря Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и других городах Западной Европы начали печататься книги на армянском языке. Первое армянское печатное издание Священного Писания было осуществлено в 1666 году в Амстердаме (на тот момент уже не католическом, но кальвинистском и широко веротерпимом).

В самой Армении в то время культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло многих представителей духовенства покидать Ближний Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе.

Мхитар Себастаци, увлёкшийся деятельностью католических миссионеров в Константинополе, в 1712 году основал монастырь на острове Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия монастыря (Мхитаристы) признала примат папы римского; тем не менее эта община и возникшее её ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды которой заслужили всенародное признание.

В XVIII веке большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрёл католический монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближнем Востоке формировались из представителей Древневосточных церквей, перешедших в католичество, в том числе из ААЦ. Орден армянских антонитов был основан в 1715 году, и его статус был утверждён папой Климентом XIII. К концу XVIII века большинство епископата Армянской католической церкви принадлежало к этому ордену.

Одновременно с развитием прокатолического движения на территории Османской империи ААЦ создавала армянские культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа монастыря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и учёным Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрёл монастырь Армаши. Выпускники этой школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в Константинополе Закарии II в конце XVIII века важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение армянского духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и монастырями.

ААЦ после присоединения Восточной Армении к России[править | править вики-текст]

Симеон I (1763—1780) первым среди армянских католикосов установил официальные связи с Россией. К концу XVIII века армянские общины Северного Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения её границ на Северном Кавказе. Епархии, находившиеся на персидской территории, прежде всего Албанский католикосат с центром в Гандзасаре, развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Армянское духовенство Эриванского, Нахичеванского и Карабахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христианской православной России.

С началом Русско-персидской войны, тифлисский епископ Нерсес Аштаракеци способствовал созданию армянских добровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы русских войск в Закавказье. В 1828 году по Туркманчайскому договору Восточная Армения вошла в состав Российской империи.

Деятельность Армянской церкви под властью Российской империи протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году. Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат, епархии которого вошли в состав непосредственно ААЦ. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, на которое не могли существенно повлиять некоторые ограничения — в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.[13][14]

Конфессиональные отличия ААЦ с Русской Православной Церковью в империи, где господствовало византийское православие, нашли своё место. Армянской церкви дали название «Армяно-григорианская церковь», указывая на её разночтения с византийским православием. Грузинская церковь является единоверной с РПЦ, и сильно с ней сблизилась. Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место некоторые притеснения ААЦ со стороны властей. В 1885—1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года — переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.

В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. После русско-турецкой войны 1828—1829 гг., благодаря посредничеству европейских держав, в Константинополе были созданы католические и протестантские общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и турецкие власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола.

В сферу деятельности Константинопольского патриархата ААЦ вовлекались всё более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрёл значительное влияние в Армянской церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Константинопольский патриарх являлся посредником во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860—1863 годах (в 1880-х гг. её действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).

Несмотря на то, что после принятия российского «Положения» и османской «Национальной конституции» ААЦ оказалась политически разделённой на две части, Католикос всех армян с престолом в Эчмиадзине, на территории Кавказского наместничества Российской империи, продолжал оставаться общепризнанным на церковном и государственном уровне духовным главой Армянской церкви. По этой причине армянские Константинопольские патриархи нередко выдвигались и избирались на Эчмиадзинский престол. К 1914 г. непосредственно Эчмиадзину подчинялись 19 епархий в пределах России и девять в Иране, Индии, на острове Ява, в Европе и Америке. Под юрисдикцией Константинопольского патриархата находилась 51 епархия в пределах Османской империи и отделившихся от неё Греции, Румынии и Болгарии. Киликийскому католикосату подчинялись 15 епархий, Ахтамарскому католикосату — две и Иерусалимскому патриархату — 4 епархии.

XX век[править | править вики-текст]

В годы Первой мировой войны Армянская церковь в Турции понесла потери вместе со всем армянским населением страны. Массовые избиения армян происходили с конца XIX века, а 24 апреля 1915 года начался первый в мире геноцид армян. Духовенство полностью разделило судьбу народа. Преобладающее большинство епархий Константинопольского патриархата и Ахтамарский католикосат прекратили существование. Киликийский престол, находившийся до 1922 года в Сисе, ценой больших усилий был возрождён в 1930-х годах католикосом Сааком II с центром в монастыре Антилиасе близ Бейрута. Для обеспечения существования Киликийского католикосата под его юрисдикцию при поддержке Католикоса всех армян был передан ряд епархий, относившихся к армянскому Иерусалимскому и Константинопольскому патриархатам.

Как и другие церкви, Армянская апостольская церковь неоднозначно отнеслась к Октябрьской социалистической революции. С возникновением Республики Армении (19181920) Армянская апостольская церковь поддержала её правительство и содействовала становлению Армянской государственности.

С утверждением советской власти в Закавказье в 1920 году Армянская церковь заняла вынужденно-лояльную позицию по отношению к советскому государству. Тем не менее на неё, как и на все другие церкви в СССР, обрушились репрессии. В 1922 году был издан декрет о национализации имущества Армянской апостольской церкви. С 1928 года в Армении развернулась активная антирелигиозная пропаганда, внутри Армянской церкви в 1920-е — 1930-е гг. шли сложные и противоречивые процессы, связанные с попытками проведения церковных реформ. Всё это привело к резкому сокращению сферы её деятельности. В 1939 году богатейшее собрание библиотеки Эчмиадзина (более 10 тыс. рукописей на армянском и др. языках) было перевезено в Ереван (с 1959 — Институт рукописей Матенадаран).

К давлению со стороны советской власти прибавились обвинения в адрес руководства Армянской церкви в сотрудничестве с большевиками со стороны дашнаков. Дело не ограничилось словесными упреками. 24 декабря 1933 года в США член партии Дашнакцутюн убил прямо во время праздничного богослужения архиепископа Леона Туряна, назначенного католикосом[15].

С началом Великой Отечественной войны Армянская церковь организовала сбор материальной помощи на оборону страны. Местоблюститель Эчмиадзинского престола архиепископ Геворг Чеорекчян в 1944 году передал Красной Армии танковую колонну «Давид Сасунский», сформированную на собранные ААЦ пожертвования.

В конце второй мировой войны, в связи с существенным изменением отношения к религии в СССР, с разрешения государственных властей, в Армении впервые состоялся Национально-церковный собор ААЦ, на котором представители армянских епархий всего мира избрали Католикосом всех армян Геворга VI (19451954). Начавшаяся после войны массовая репатриация армян в СССР также положительно сказалась на отношении государства к ААЦ.

Успешной была деятельность католикоса Вазгена I (19551994). Авторитет, которым он пользовался как в самой Армении, так и среди армян диаспоры, позволил ему осуществить ряд программ по обновлению церковной жизни. Перемены стали особенно явными с началом в СССР перестройки, в атмосфере резко возросшего национального самосознания, связанного с Карабахским движением. В конце 1980-х годов Армянская церковь постепенно вернула в общественном сознании подобающее ей культурно-историческое значение. Велика оказалась её роль в ходе ликвидации последствий землетрясения в Армении 7 декабря 1988 года, унёсшего десятки тысяч жизней. По призыву Церкви из её зарубежных епархий незамедлительно поступили средства на помощь пострадавшим и на восстановительные работы.

Католикос всех армян Гарегин I (19951999), бывший до того католикосом Киликийским, приложил немало усилий для сплочения рядов верующих и роста авторитета Армянской церкви как в армянском народе, так и на межконфессиональном уровне. В соответствии с введённым в 1997 году в Армении новым административным делением в республике были созданы 8 епархий, почти совпадающих с границами областей.

Несмотря на разногласия и торжественное отречение священнослужителей церкви при их посвящении в сан от северианства и от определений Халкидонского Собора (признанного РПЦ как православного), ААЦ ратифицировала Шамбезийские соглашения[16] и в целом воспитывает мирян в духе единства с другими православными церквами дохалкидонской и халкидонской ветвей, а многие священнослужители получили духовное образование в учебных заведениях РПЦ[17]

Подразделения ААЦ[править | править вики-текст]

Епархии[править | править вики-текст]

Армения и Нагорный Карабах[править | править вики-текст]

Азия[править | править вики-текст]

Северная Америка[править | править вики-текст]

Южная Америка[править | править вики-текст]

Европа[править | править вики-текст]

Австралия[править | править вики-текст]

Патриаршие экзархаты[править | править вики-текст]

Патриархии[править | править вики-текст]

Упраздненные кафедры[править | править вики-текст]

  • Католикосат Агванка
  • Католикосат Ахтамара (1113—1895)
  • Астраханская епархия
  • Ново-Нахичеванская и Бессарабская епархия
  • Ново-Нахичеванская епархия
  • Бакинская и Туркестанская епархия
  • Северо-Кавказская и Астраханская епархия (центр — Армавир)
  • Московское пасторство

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. Написание даётся по словарю: Лопатин В. В., Нечаева И. В., Чельцова Л. К. Прописная или строчная? Орфографический словарь. — М.: Эксмо, 2009. — С. 60. — 512 с.
  2. Архим. Августин (Никитин). АРМЯНСКАЯ АПОСТОЛЬСКАЯ ЦЕРКОВЬ. Православная Энциклопедия. Московский Патриархат.
  3. Yeznik Petrossian. Orthodox Churches, Oriental. 1) Introductory Entry // The Cambridge Dictionary of Christianity / Daniel Patte. — Cambridge: Cambridge University Press, 2010. — P. 907-908. — 1343 p. — ISBN 978-0-521-52785-9.
  4. Асратян М. М. Арцахская школа армянской архитектуры: факты и фальсификации // Журнал социальных наук. — 1989. — № 9. — С. 3-15.
  5. протоархимандрит Езник Петросян. История Армянской Церкви (часть 1. От начала до 1441 г.). — С. Эчмиадзин, 1995. — С. 26. — 188 с.
  6. ARMENIA AND IRAN. The pre-Islamic period

    The chronology of Armenia’s conversion presents a problem. The event used to be dated about 300, but more recent scholars (notably P. Ananian “La data e le circostanze della consecrazione di S. Gregorio Illuminatore,” Le Muséon 84, 1961, pp. 43-73, 317-60) tend to change the date to 314/315—a surmise which seems probable but cannot be proved.

  7. Margaret M. Mitchell, Frances M. Young. The Cambridge History of Christianity. — Cambridge University Press, 2008. — Т. I. — С. 308.

    This culminated in the acceptance of Christianity by the semiautonomous princes of Armenia in 314.

  8. Сирарпи Тер-Нерсесян, Армения. Быт, религия, культура / Пер. с англ. Л. А. Игоревского. — М.: ЗАО Центрполиграф, 2008. ISBN 978-5-9524-3803-3, ст. 84

    Датой этого события традиционно считался 301 год, однако, судя по последним исследованиям, это произошло не раньше 314 года. Но даже при этом Армения остается первой страной, официально признавшей христианство, поскольку эдикт Константина 313 года был всего лишь «эдиктом терпимости».

  9. A.E. Redgate. The Armenians. — Blackwell Publishers Inc., 2000 — p. 116 — ISBN 0-631-22037-2

    This conversion is traditionally dated 301, before Diocletian began persecuting Christians in 303, well before the conversion of the Roman emperor Constantine (306-37), in 312. But 301 is wrong. The chronology is admittedly difficult to establish, but the scholarly consensus is to prefer 314.

  10. Евсевий Кесарийский. КНИГА ДЕВЯТАЯ // Церковная история.
  11. ЕГИШЕ ВАРДАПЕТ. ВОССТАНИЕ [ВОЙНА АРМЯН против язычества под предводительством Вартана Мамикониана.]. ТИПОГРАФИИ КАНЦЕЛЯРИИ НАМЕСТНИКА КАВКАЗСКОГО (1853).
  12. «Հայ Եկեղեցու պատմություն» (Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան) / «История Армянской церкви» (арх. Езник Петросян)
  13. Пол Верта «Глава церкви, подданный императора: Армянский католикос на перекрестке внутренней и внешней политики империи, 1828-1914 гг
  14. ЦАРСКОЕ ПРАВИТЕЛЬСТВО И ВЫБОРЫ КАТОЛИКОСОВ ВСЕХ АРМЯН
  15. Иногда архиепископа называют Гевонд Дурьян. См.: Мкртчян Т. Г. Армянская диаспора в США (1960-е — 1990-е гг.). Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук. — Тамбов, 2015. — С. 88 - 89. Режим доступа: http://disser.tsutmb.ru/297
  16. Антиохийский патриарх Иоанн Х подтвердил свою верность Шамбезийскому соглашению между церквами официального православия и монофизитами. // Портал-Credo.ру, 25 марта 2013 года.
  17. Между Санкт-Петербургской духовной академией и семинарией «Геворкян» подписано Соглашение о сотрудничестве // Православие.ру
  18. Официальный сайт
  19. Артикская епархия Армянской Апостольской Церкви создана в Армении

Литература[править | править вики-текст]

Аффилированные источники[править | править вики-текст]

Литература[править | править вики-текст]

  • «Հայ Եկեղեցու պատմություն» Եզնիկ Ծ. Վարդապետ Պետրոսյան («История Армянской Церкви» арх. Езник Петросян)

Ссылки[править | править вики-текст]