Армянская мифология

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
LeonIIQueenGueraneAndTheirFiveChildren1272.jpg
Культура Армении
Литература
Архитектура
Музыка
Театр
Танец
Одежда
Ковроделие
Миниатюра
Изобразительное
искусство
Мифология
Книгопечатание
Образование
Кино
Календарь
Система счисления
Философия
Право
Кулинария

Армянская мифология — комплекс мифологических сюжетов, образов и верований Древней Армении. Армянская мифология в основном сохранилась в эпическом фольклоре. Также в античных и средневековых армянских трудах сохранились краткие тексты, формулы и имена древнеармянских богов.[1][2]

Источники по армянской мифологии[править | править код]

Страница из "Истории Армении" Мовсеса Хоренаци

Основные сведения о мифологии, культах, верованиях и богах Армении сохранились в следующих источниках:[1][2][3]

Основные черты древнеармянской мифологии[править | править код]

Можно выделить ряд характерных особенностей древнеармянской мифологии:[1][3][5][6]

  1. Большая часть древнеармянских мифов со временем подверглась историзации и трансформировалась в мифо-историческую эпику. Вследствие данного процесса образы древних богов и героев легли в основу образов этнархов (первопредков) армян, царей, князей и основателей княжеских родов: Хайк, Арам, Ара Прекрасный, Тигран, Деметр и Гисане, Ваагн и другие. Все мифические события были включены в конкретную географическую среду.
  2. Противостояние между силами хаоса и порядка трансформировалось в военно-политическую и этно-социальную борьбу армянского народа с чужими этническими вождями и правителями иноземных вражеских государств: например, с вавилонским титанидом Бэлом, ассирийской царицей Шамирам-Семирамидой, мидийским царём-вишапом (драконом) Аждахаком и т.д. Таким образом, в древнеармянской мифологий прослеживается устойчивая бинарная оппозиция "своих" (т.е. армян) и "чужих" . Армяне со времён прародителя Хайка стабильно предстают созидателями и борцами на своей родной земле, в то время как враги ("чужие") непостоянны и на протяжении истории сменяют друг друга (вавилоняне, ассирийцы, мидяне, сирийцы и другие).
  3. В результате историзации и эпизации древнеармянской мифологии между различными героями возникла генеалогическая связь (см. династия Хайказуни). Из-за разной тематики некоторых сюжетов часть мифов не сформировала эпической целостности (например, о Хайке, Араме, Аре Прекрасном, Торке Ангехе), в то время как некоторые мифы объединились в эпический цикл (например, "Випасанк").
  4. Армянская мифология - это единая мифо-историческая система, в которой отображены важные исторические события армянского народа. Армяне традиционно определяли хронологию своего этногенеза (формирования народа) доурартскими временами и окончание данного процесса - периодом образования царства Урарту. Последняя фаза этногонической традиции представлена преданием об Аре Прекрасном и Шамирам, которым заканчивается мифическое время и начинается реальное (профаническое), то есть настоящая история.[7]

Выделяют 5 основным мифологем и мотивов в армянской мифологии:[1][2][5]

  1. миф об астральном герое - божественном лучнике-охотнике, который борется против демона тьмы (например, миф о Хайке и Бэле);
  2. миф об умирающем и воскрешающем божестве (например, миф об Аре Прекрасном и Шамирам);
  3. миф о вишапе (драконе) и космическая борьба (например, мифы о Тигране и Аждахаке, Ваагне-Вишапоборце, об Артавазде и вишапидах или драконидах);
  4. миф о герое, заключённом в пещеру (например, об Артавазде, Шидаре, Ерванде и др.);
  5. миф о культурных героях-близнецах (например, о Санасаре и Багдасаре, Мамике и Конаке, Деметре и Гисане, Ерванде и Ервазе и т.д.)

После принятия в Армении христианства как государственной религии (301 г.) древние мифы верования подверглись трансформации. Христианские персонажи переняли функции архаических богов: например, св. Карапет (Иоанн Креститель) впитал некоторые черты громовержца Ваагна и бога Тира.[3][5]

Пантеон Араратского-Ванского царства (Урарту)[править | править код]

См. также: Религия Урарту

Пантеон Великой Армении[править | править код]

Главные культовые центры Великой Армении были расположены в провинции Высокая Армения (области Даранаги, Екехик-Акилисена, Дерджан). В XV-XIII вв. до н.э. там существовало царство Хайаса, боги которой стали прототипами верховных богов Великой Армении. Крупнейшие центры также располагались в провинциях Тарон и Айрарат (города Армавир, Багаран, Багаван и Арташат). Древнеармянский пантеон унаследовал и сохранил основные элементы религиозных представлений племён, населявших Армянское нагорье в II-I тыс. до н.э. и подвергся влиянию иранской, месопотамской и древнегреческой культур.[6][8][9]

Пантеон Великой Армении был сформирован в II-I вв. до н.э., в период правления династии Арташесидов. В исторических памятниках сохранились местные и греческие имена богов Великой Армении: Арамазд-Зевс, Анаит-Артемида, Ваагн-Геракл, Астхик-Афродита, Михр-Гефест, Нанэ-Афина, Тир-Аполлон, Баршамин. Древнеармянские теонимы (имя бога) имеют иранское (Арамазд, Анаит, Ваагн, Михр, Тир), месопотамское (Нанэ и Баршамин) и армянское (Астхик) происхождение.[8][10]

"Здравие и благоденствие да пребудут [с нами] с помощью богов, [да одарит нас] щедрым изобилием могучий Арамазд, и [да пребудет с нами] покровительство госпожи Анаит, да [обре­тете] вы и вся наша страна Армянская храбрость от отважного Вахагна..."
— Агатангелос, «История Армении» (V век) [11]

Арамазд[править | править код]

Арамазд (арм. Արամազդ) — верховный бог древнеармянского пантеона, громовержец, создатель неба и земли, бог плодородия и богатства, отец всех богов. Носил эпитет "ари" ("мужественный").[12] Имя Арамазда восходит к парфянской форме иранского Ахура-Мазды (в греч. источниках I в. до н.э. зафиксирована форма Aramasdēs), однако его образ отличался от иранского одноимённого бога.[9]

Главное святилище и культовый центр Арамазда находился в г. Ани-Камах (область Даранаги, провинция Высокая Армения; совр. Кемах в провинции Эрзинджан), который известен в хеттских источниках середины II тыс. до н.э. как Куммаха. В период правления Аршакидов в Ани располагались царские гробницы, что подчёркивало культовую связь верховного бога с царской семьёй. Образ Арамазда восходит к древнейшему громовержцу г. Куммаха DU, который был местным вариантом бога Тешшуба, и соответствует армянскому громовержцу Араму, что обусловлено созвучием их имён.[13] Согласно другой точке зрения, культ Арамазда пришёл в VIV веках до н. э., слившись с культом местных божеств.[12]

Мовсес Хоренаци сообщает, что в армянском пантеоне существовало четыре Арамазда, одного из которого звали Кунд Арамазд. В эллинистический период Арамазд сопоставлялся с Зевсом.[14]

Анаит[править | править код]

Анаит (арм. Անահիտ) — богиня-мать, богиня плодородия и любви, жена (или дочь) Арамазда.[15]

В античности отождествлялась с древнегреческой Артемидой. Имя Анаит восходит к иранской Анахит [9], однако образ армянской верховной богини имеет местное происхождение и идентичен культу богини Артемиды Таврополос (её также называли Ма и отождествляли с греч. Энио) в Комане Каппадокийской и Комане Понтийской (там находился торговый центр армянских купцов).[8] Согласно Г. Алишану, Анаит также называли Анэид (арм. Անէիդ), Анэай (арм. Անէայ), Ани (арм. Անի). Два последних отображают исконно армянское имя древней богини, которое связано с арм. hani, hanik 'великая мать, бабушка' (< и.-е. h2an 'бабушка'; ср. хетт. богиня Ḫannaḫanna). Древнейшая форма данного имени передана в урартских клинописных текстах как Aniqu.[2][14][16]

Анаит называли Великой госпожой, покровительницей и защитницей Армении и армянского народа.[8] Крупные культовые центры Анаит находились в Еризе (область Екегиац-Акилисена), где находился её главный храм, Арташате, Армавире, Аштишате, Аторн Анаита ("престол Анаит" в области Аръюц провинции Высокая Армения), Дарбноц-каре (область Ардзевацяц провинции Васпуракан), Багаране, Тирин-Катаре (провинция Тарон), Анаита-дзоре (область Кашуник провинции Сюник). Празднованиями в её честь начинался праздник созревания урожая во время празднования Навасарда (древнеармянского Нового года). После принятия в 301 г. христианства в Армении в качестве государственной религии поклонение богине Анаит трансформировалось в поклонение Богородице.[17]

Ваагн[править | править код]

Ваагн (арм. Վահագն) — бог войны, охоты, огня и молнии. В эллинистическую эпоху Ваагн отождествлялся с Гераклом.[18][19] Ваагн суровой зимой украл у родоначальника ассирийцев Баршама солому и скрылся в небе. На своём пути он ронял мелкие соломинки и из них образовался Млечный Путь, по-армянски — «дорога соломокрада». Имя этого бога восходит к парфянскому *Varhragna.[13] В святилище на горе Немруд в Коммагене, южнее Малатии, он назван Артагнесом и идентифицирован с Гераклом, так же, как и у Фавтоса Бузанда, армянского историка IV века. Любопытно, что у Мовсеса Хоренаци он выступает в качестве человеческого существа, сына Тиграна Ервандяна (хотя тут же в гимне выявляется его божественная сущность и описывается его рождение из лона природы — из ствола огнедышащего тростника), подобно тому, как в греческой мифологии Геракл, с которым Ваагн тут же сопоставляется, был человеком, сыном бога Зевса и смертной Алкмены, и лишь впоследствии был обожествлён и взят на Олимп.

Астхик[править | править код]

Астхик (арм. աստղիկ — звёздочка) — в армянской мифологии богиня (дицуи) любви и красоты, возлюбленная бога грозы и молнии Ваагна. По легенде, после любовных встреч Астхик и Ваагна шёл дождь. Астхик считалась покровительницей девушек и беременных женщин. Культ Астхик был связан также с орошением садов и полей. Легенды рассказывают о превращении Астхик в рыбу — хорошо сохранившиеся каменные рыбообразные изваяния, называемые вишапами, представляют собой предметы культа Астхик.[18] До сих пор в Армении празднуют праздник Вардавар, посвящённый Астхик, во время которого люди обливаются водой и дарят друг другу розы. Изначально этот праздник приходился на день летнего солнцестояния (22 июня).

Михр[править | править код]

Михр (арм. Միհր от пехл. Mihr — Митра), также Мгер, Мхер — бог солнца, небесного света и справедливости. Сын Арамазда, брат Анаит и Нанэ. Изображался в виде молодого человека, борющегося с быком.[20]

Нанэ[править | править код]

Нанэ (арм. Նանէ), также Нане — богиня войны, материнства и мудрости — дочь верховного бога-творца Арамазда[18][21], выглядящая как молодая женщина в одежде воина (подобно Афине), с копьём и щитом в руках. Её культ был тесно связан с культом богини Анаит. Не случайно её храм находился в гаваре Екехяц, вблизи храма Анаит. Нанэ также почиталась как Великая мать (в народной армянской речи имя Нанэ приобрело нарицательное значение — бабушка, мать).

Тир[править | править код]

Тир (арм. Տիր) — бог письменности, мудрости, знаний, защитник наук и искусств, писец бога Арамазда, прорицатель судьбы (открывающий людям будущее в снах). По-видимому, Тир считался также и проводником душ в подземное царство. В эллинистическую эпоху он отождествлялся с Аполлоном и Гермесом.[18] Храм Тира (между городами Вагаршапат (Эчмиадзин) и Арташат), называвшийся «Диван писца Арамазда», был местопребыванием оракулов, где жрецы толковали сны, обучали наукам и искусствам.[22]

Баршамин[править | править код]

Баршамин, (арм. Բարշամին) — божество, выступающее противником бога Вахагна. Имя восходит, возможно, к западносемитскому Баалшамему, культ которого был распространён на юге Древней Армении. Другие исследователи видят параллели между армянским Баршамином и ирано-арийским Барсамом (Барсом).[источник не указан 23 дня] Построенный в честь Баршама храм и статуя из слоновой кости, вывезенная из Месопотамии Тиграном II (I в. до н. э.) и установленная в селении Тордан (к юго-западу от современного города Эрзинджан в Западной Армении, на территории современной Турции), были разрушены после принятия в Армении христианства в 301 году.

Спандарамет[править | править код]

Спандарамет или Сандарамет (арм. Սպանդարամետ) — бог подземелья и царства мёртвых. Отождествляется с древнегреческим богом Аидом.

Аманор[править | править код]

Аманор (арм. Ամանոր — «Новый Год») и Ванатур (арм. Վանատուր — «приютодатель») - божества, олицетворяющие Новый год (по древнеармянскому календарю начинается в месяце Навасард, в более архаичные временая - Барекендан 21 марта) и первые плоды.[23] Пережитки культа в XX веке прослеживаются в хвалебных песнях о «Нубаре» («Новый Плод»). Возможно, Ванатур (бог гостеприимности во время новогодних празднеств) является эпитетом Аманора, а не собственное имя отдельного божества.

Мифы о природе[править | править код]

Тотемизм[править | править код]

Кроме основных культов орла и льва, были ещё и другие священные животные: бык (Ерванд и Ерваз родились от связи женщины с быком, соответственно — отец-бык выступает тотемом их рода), олень (начиная с эпохи бронзы, встречаются многочисленные изображения, статуи и барельефы, связанные с культом богини-матери, а позднее — с христианской Богоматерью), медведь, кошка, собака (например, Аралез).Особое место занимает культ древа жизни в древнеармянской мифологии и культуре в целом.[24]

Священные птицы

  • Арагил (арм. արագիլ), аист — вестник Ара Гехецика, а также защитник полей. Согласно древним мифологическим представлениям, два аиста олицетворяют солнце. Также по некоторым мифам, в своей стране Арагил — крестьяне-земледельцы. Когда приходит время, они надевают перья и прилетают в Армению. Перед отлётом убивают одного из своих птенцов и приносят его в жертву богу;
  • Арцив (арм. արծիւ), орёл — в эпосе «Давид Сасунский» выступает посланцем богов.
  • Акахах (арм. աքաղաղ), петух — вещая птица, глашатай утреннего света. Считалось, что у него была очень важная функция — он должен был воскрешать людей от временной смерти — сна — и отгонять от них духов болезней. В христианизированном мифе петух назначается игуменом монастыря св. Георгия, без его клича никакой караван, остановившийся в монастыре, не отправляется в путь.

К тотемам также причисляют рыб, в связи с существованием их древних изваяний.

Многие мифы посвящены змеям, культ которых издревле был распространён среди народа (особенно почитался уж — лорту, которого считали другом армян). Считалось, что священные змеи живут в пещерах в своих дворцах, у царей змей на голове — драгоценный камень или золотые рога. У каждого из царей своё войско. Также в «Випасанке» царь маров (мидян) вишап Аждахак выступает их тотемом (согласно народной этимологии, мар — «змея», «вишап»)

Священные растения: платан, можжевельник, бриония.

Горы[править | править код]

Происхождение гор в мифах обычно антропоморфно. По одним мифам, раньше горы были братьями-гигантами. Каждое утро они туго подпоясывались и шли приветствовать друг друга. Но со временем они стали лениться рано вставать и здоровались, уже не затягивая ремней. Боги покарали братьев и превратили их в горы, их пояса — в зелёные долины, а слёзы — в родники. В другом варианте горы Масис (Арарат) и Арагац были сёстрами, а Загрос и Тавр — рогатыми вишапами (драконами), борющимися между собой.

Масис — армянское название Арарата. В армянском переводе Библии, в некоторых армянских версиях мифа о всемирном потопе, ковчег Ксисутра (Ноя) остановился на горе Масис[25]

Огонь и вода[править | править код]

Согласно армянским мифам огонь и вода были братом и сестрой, но сестра-огонь поссорилась с братом-водой, и поэтому теперь у них вечная вражда. По другим преданиям, огонь создал сатана, первый ударив железом о кремень. Этот огонь потом стали использовать и люди. За это разгневался на них Бог и создал как кару для людей божий огонь — молнию.

С огнём связаны и обряды во время свадеб и крестин; в праздник Терендез, знаменующий принесение младенца Иисуса в Храм, зажигают ритуальные костры.

Космогония и небесные тела[править | править код]

Небо в мифологии выглядит как город, окружённый каменными стенами с медными воротами в них. У бездонного моря, разделяющего небо и землю, находится рай. У райских ворот течёт огненная река, через которую переброшен мост из одной волосинки (мазэ камурч). Под землёй находится ад. Измученные в аду души грешников покидают ад, поднимаются по мосту, но он рвётся под тяжестью их грехов и души падают в огненную реку. Согласно другому мифу, мост протянут над адом; когда наступит конец света и воскреснут все усопшие, каждый из них должен будет пройти по этому мосту; грешники упадут с него в ад, а праведники перейдут в рай (ср. с мостом чинват в иранской мифологии). Земля, согласно одной версии, находится на рогах быка. Когда он трясёт головой, происходит землетрясение. По другой версии, земля окружена телом огромной рыбы (Лекеон или Левиатан), плавающей в мировом океане. Рыба стремится поймать свой хвост, но не может. От её движений происходят землетрясения. Если удастся рыбе поймать свой хвост, разрушится мир.[6][26]

Значительное место занимают астральные сюжеты. В древности официальная религия армян включала культ солнца и луны; их статуи находились в храме в Армавире. Секты солнцепоклонников сохранялись в Армении ещё и в XII в.

Со звёздами был тесно связан культ предков. Так, Хайк — звёздный лучник, отождествлён с созвездием Орион.

По одному из мифов Млечный Путь — это молоко, вылившееся из груди убитой женщины-оборотня, а Большая Медведица — болтливых семь кумушек, превращённых разгневанным богом звезды.

Также по народным поверьям, каждый человек имеет в небесах свою звезду, которая меркнет, когда ему угрожает опасность.

Природные явления[править | править код]

По одним мифам гроза ассоциируется с родами (от соития неба и земли), а гром — с криками женщины при этом. В другом варианте, бог грозы и молнии Вахагн сражается с вишапами — демонами бури и смерча. (После распространения армянами христианства он заменяется на пророка Илью (Егиа).

Зарница, согласно мифам, — это отблеск брюха большой рыбы на земле, когда она переворачивается на спину), роса — слёзы луны или пророка Ильи. Ветер народные поверия связывают со святым Саркисом.

Ночную тьму олицетворяют гишерамайрер. Ему противопоставляется «добрый свет» дня, особенно утренняя заря, прогоняющая ночных духов. В мифах её олицетворяет непорочная или розовая дева, слившаяся после распространения христианства с Богоматерью.

Этногонический миф[править | править код]

В.А. Арутюнова-Фиданян отмечает, что "родословная первых этногонических патриархов — эпическая версия древней армянской теогонии".[5]

Айк (арм. Հայկ, груз. Гаос) или Гайк, Хайк — легендарный прародитель армянского народа. Упоминается также как потомок библейского послепотопного патриарха Фогармы. Поднял восстание против тирана Бэла, правившего в Вавилоне, увёл свой клан в «страну Араратскую», положив тем самым начало армянскому царству.

Хор - один из сыновей Хайка, легендарный основателем древнеармянского рода Хорхоруни; эпоним хурритов.[2]

Манаваз - один из сыновей Хайка, эпоним урартов. Имя Манаваз является иранизированной формой урарт. Менуа. С именем данного этнарха связано название города Маназкерт (или Манцикерт).

Араманьяк или Арменак - сын Хайка, переселился из Харка (домен Хайка) в Айрарат; согласно Себеосу, его имя стало основой для этнонима armen.

Арам — герой, предок — один из эпонимов армян.[27] По его имени, согласно древним преданиям, стала называться другими народами страна армян (греками — Армен, иранцами и сирийцами — Армени(к)).

Ара Гехецик (арм. Արա Գեղեցիկ) или Ара Прекрасный — легендарный армянский царь, эпоним области Айрарат.[2]↵Покорённая его красотой Шамирам (Семирамида) предлагала Аре «себя и свою страну», но получив отказ, возненавидела его и объявила войну с единственной целью — захватить царя в плен. Однако тот погиб в бою, и Семирамиде достался только его труп, который она безуспешно пыталась оживить.[18]

Шамирам (греч. Σεμίραμις или Семирамида, арм. Շամիրամ) — легендарная царица Ассирии, супруга легендарного царя Нина, хитростью убившая его и завладевшая властью. ОбОб этой царице в древности существовало множество мифов и легенд, часть которых дошла до нас в трудах греческих авторов Ктесия, Диодора и др. Эти работы, по-видимому, оказали существенное влияние на соответствующий рассказ у Мовсеса Хоренаци. Однако последнему присущи и элементы сказаний о Шамирам, сложившихся в самой Армении и связывающих её деятельность с сооружением города Ван, канала, подводящего к нему питьевую воду и, главное, с армянским вождём Ара Прекрасным.

Анушаван Сосанвер (saws — «платан» и nuer — «дар, посвящение») — внук Ара Прекрасного. Воплощение платана или священной рощи платанов близ Армавира (столицы и религиозного центра Араратского царства). К нему как к духу священного платана обращались за предсказанием будущего (в роще гадали по шелесту листьев деревьев).

Артавазд — мифологический персонаж армянского эпоса «Випасанк», сын царя Арташеса.

Ерванд и Ерваз (арм. Երվանդ և Երվազ) — братья-близнецы, рождённые от связи с быком женщиной из царского рода Аршакуни, отличавшейся огромным ростом, крупными чертами лица, чрезмерной чувственностью.

Ерванд, став царём Армении, строит город, храмы; главным жрецом нового храма в Багаране он назначает Ерваза. От взгляда Ерванда, наделённого магической силой (дурным глазом), лопался гранит. В эпосе «Випасанк» Ерванд — то злой вишап, то добрый царь (ср. Артавазд). Согласно другому варианту, Ерванд как злой вишап заключается каджами в мутные воды рек.

Торк Ангех (арм. Տորք Անգեղ), также Турк Ангех, Турк Ангехеа, Торг Ангех  — правнук Хайка, сын Ангеха. Изображался как высокий, уродливый человек, обладающий огромной силой.[28][29]

Торк Ангех является неуклюжим пахлеваном (исполином) безобразной наружности: имеет грубые черты лица, сплюснутый нос, ввалившиеся голубые глаза, дикий взгляд. Торк Ангех — каменотёс-ваятель. Может руками откалывать гранитные скалы, ногтями обтёсывает их, создавая гладкие плиты, на которых ногтями же рисует изображения орлов и др. Разъярившись, он отрывает огромные скалы и швыряет их в недругов.

Возможно, культ Торк Ангеха сложился в результате слияния представлений о богах Тарку и Ангехе.

"Випасанк"[править | править код]

См. также: Випасанк

Артавазд — мифологический персонаж армянского эпоса «Випасанк», сын царя Арташеса.

Ерванд и Ерваз (арм. Երվանդ և Երվազ) — братья-близнецы, рождённые от связи с быком женщиной из царского рода Аршакуни, отличавшейся огромным ростом, крупными чертами лица, чрезмерной чувственностью.

Ерванд, став царём Армении, строит город, храмы; главным жрецом нового храма в Багаране он назначает Ерваза. От взгляда Ерванда, наделённого магической силой (дурным глазом), лопался гранит. В эпосе «Випасанк» Ерванд — то злой вишап, то добрый царь (ср. Артавазд). Согласно другому варианту, Ерванд как злой вишап заключается каджами в мутные воды рек.

"Безумцы Сасуна" ("Давид Сасунский")[править | править код]

Санасар и Багдасар, (арм. Սանասար և Բաղդասար), Санасар и Абамелик (Аслимелик, Аднамелик) — в армянском эпосе «Сасна црер» братья-близнецы, зачатые матерью Тцовинар от выпитых ею двух пригоршней морской воды (по более позднему варианту, они родились от двух пшеничных зёрен). От полной пригоршни родился Санасар, во всём превосходящий своего брата, от неполной (из-за того, что иссяк морской источник) — Багдасар.

Братья основали город Сасун, положив начало одноимённому государству. Санасар считается родоначальник нескольких поколений сасунских героев.

В «Давиде Сасунском» бог Михр (восходит к Митре) в образе Мгера Младшего входит в скалу, из которой он выйдет лишь тогда, когда грешный мир разрушится и возродится новый мир (по иному варианту — когда Христос придёт на последний суд). По другому мифу, люди постепенно будут уменьшаться и, в конце концов, превратятся в ачуч-пачуч, тогда и настанет конец света.

Божества, духи, мифические существа[править | править код]

Значительное место в мифах и верования о демонах и злых духах. В архаических мифах и в эпосе «Випасанк» выступают демоны: вишапы (духи бури и смерча), дэвы и каджи. В заговорах, заклинаниях, народных поверьях упоминаются чарки и другие злые духи. До нас дошли древнейшие огромные каменные изваяния, имеющие форму рыб, названные в народе «вишапы». Они находились у родников и искусственных водоёмов.

Арев (арм. Արեւ, также Арэв, Арегак, буквально — «Солнце» (в переносном значении — «жизнь») — персонификация Солнца, иногда в виде колеса, излучающего свет, чаще в образе юноши.[18]

Бахт (арм. Բախտ — «счастье», «удача») — дух в армянской мифологии, персонификация счастья.[18]

Гисанэ (арм. Գիսանէ) — умирающий и воскресающий бог животворящей природы, персонификация Диониса.

Грох (арм. Գրող, Grogh — «пишущий», «записывающий») — дух смерти, образ духа смерти Огеара[30]. Главной функцией Гроха считался учёт грехов и добрых дел людей. Грох на лбу человека при рождении записывает его судьбу (определяет которую Бахт); на протяжении жизни человека Грох отмечает в своей книге его грехи и благие поступки, которые должны быть сообщены на Божьем Суде. Иногда Гроха отождествляли с цаверами, духами болезни.

Деметр (арм. Դեմետր), также Денетриос — брат Гисане. Согласно мифу, князья Деметр и Гисане — братья родом из Индии. Они навлекли гнев своего правителя и бежали в Армению. Царь Вагаршак жалует им страну Тарон (Западная Армения, на востоке современной Турции), в которой они строят город Вишап. Через 15 лет царь убивает обоих братьев, а власть в Тароне передаёт их трём сыновьям, которые воздвигают на горе Каркэ статуи своих родителей-богов Деметра и Гисане, а служение им поручают своему роду.

Лусин (арм. Լուսին, в переводе «Луна») — в армянской мифологии персонификация Луны.[18]

Согласно мифу, однажды юноша Лусин попросил у державшей в руках тесто матери булочку. Рассерженная мать дала ему пощёчину, от которой тот взлетел на небо. До сих пор на его лице видны следы теста (лунные кратеры).

По народным поверьям, фазы Луны связаны с циклами жизни царя Лусин: новолуние связано с его юностью, полнолуние — со зрелостью, когда же луна убывает и появляется полумесяц, наступает старость Лусина, который затем уходит в рай (то есть умирает). Из рая Лусин возвращается возрождённым (мифологема умирающего и воскресающего бога). Во многих мифах Лусин и Арев (персонификация Солнца) выступают как брат и сестра.

Тарку́ (арм. Տարքու), также Тургу́, Торк — бог плодородия и растительности.[29] В основном почитался в окрестностях бассейна озера Ван. Со временем его имя трансформировалось в «Торк». Район распространения его культа совпадал с территорией, на которой почитался древнеармянский бог Ангех. Вследствие этого Торк стал отождествляться с Ангехом или рассматриваться как его потомок. Эпитетом Торка стал «Ангехеа» — дар Ангеха. Позднее эпитет Ангехеа был переосмыслен как «безобразный» (от «տգեղ» («тгех») — «некрасивый») и появился новый персонаж — Торк Ангех, которого считали внуком Хайка.

Цовинар (арм. Ծովինար,"тцов" — «море»), также (Т)цовян  — богиня воды, моря и дождя. Она была огненным существом, которая заставляла идти дождь и град с небес силой своего гнева.[18] Изображается как молодая женщина с редкими водорослями и лилиями в волнистых тёмных волосах.

Карапет (арм. Կարապետ — предшественник, предвестник) — персонаж армянской мифологии, после принятия армянами христианства отождествляемый с Иоанном Крестителем, хотя большинство сюжетов, связанных с ним, мифов имеют дохристианское происхождение.

Обычно его представляют подобным богу-громовержцу — это гремящий в облаках длинноволосый муж с пурпурной короной на голове, с крестом, в одежде, сверкающей, как пламя.

Карапет — хранитель армян. При наступлении врага благодаря его помощи армяне побеждают и истребляют вражеские войска. Его назвали Мшо Султан (Султан Муша-Тарона — места его монастыря) или Султан Святой Карапет. Карапет — покровитель искусств, одаривающий людей способностями к музыке, поэзии, приносящий удачу в спортивных состязаниях (Сурб Карапеты твац, «одарённый святым Карапетом»). К нему обращали свои молитвы народные певцы-музыканты (ашуги), канатные плясуны, акробаты и борцы.

Пахапан Хрештак — ангел-хранитель.[18]

Святой Саркис (икона XVIII века)

Саркис — герой, после принятия армянами христианства отождествляемый с христианским святым, носившим то же имя, однако большая часть связанных с ним мифов имеют ещё дохристианское происхождение.

Его представляют высоким, стройным мужчиной приятной внешности, всадником на боевом белом коне. Саркис способен поднимать ветер, бурю, метель и обращать их против своих врагов.

Азаран Блбул (Hazaran Blbul - дословно "тысечепёрая" птица) — чудесная птица (отождествляется с русской жар-птицей), иногда - "Змрухт авк" ("изумрудная птица").

Айоц лернер (Hayoc lerner) — персонифицированные горы (буквально — армянские горы).

Айс принадлежал к группе дэвов, «старых» богов и владел даром, который помогал проникать в тело людей. При этом жертвы впадают в безумие, при котором вероятна опасность суицида. После смерти эти одержимые превращались в демонов.

Алы, Алк — злые духи, вредящие роженицам и новорождённым: они нападали на беременных женщин и похищали младенцев.

Амбару — дух амбаров и хлевов. Требуют к себе доброго отношения, в противном случае мстят хозяевам строений.

Арэваманук, «солнечный юноша» — охотник, наказанный солнцем.

Аралезы (арм. արալեզ) — духи в виде крылатых собак, которые спускались с неба, чтобы воскресить павших в сражениях, зализывая их раны.[18] Внешне аралезы больше всего были похожи на аборигенных собак Армянского нагорья — гампр, которые, возможно, и стали прообразом Аралезов.

Ачуч-Пачуч, Ачоч-Мачоч — карлики, проживающие на краю света. Последняя человеческая раса перед концом мира. Согласно поверьям, люди будут постепенно уменьшаться, достигнув в конце концов размера, позволяющего им пройти через игольное ушко.

Вишапы — демоны (иногда драконы), живущие в небе, в больших озёрах, либо на вершинах гор, причём, во время грозы, небесные вишапы спускаются вниз, а вишапы гор и озёр поднимаются в небо. Большой вишап может поглотить солнце, от чего происходят солнечные затмения. С вишапами борется бог Ваагн. С древних времён сохранились менгиры, изображающие вишапов, как правило, в виде рыб, а иногда в виде быка или его растянутой на кольях шкуры.

Ушкапарик её имя характеризует их как наполовину демонические, наполовину животные существа, похожие на дэвов, которые имеют чувственное расположение.

Гишерамайрер — в переводе «Матери ночи». Персонификация ночной тьмы, злые ведьмы, со дня создания мира со змеями в руках преследующие Солнце.[18]

Дэв, Дайва (авестийский), Див (фарси), Деус — изначально - древнеарийские боги, позже, при зороастризме и особенно после христианизации Армении - преображённые под давлением христианской церкив в злых духов, великанов, покрытых шерстью. Большого роста, сильны, глупы, иногда изображаются с небольшими рожками. В сказках описываются случаи похищения ими женщин с целью сожительства.

Даханавар (арм. Դախանավար), Дашнавар — вампир, живший в горах Ултиш Альто-тэм и прославившийся тем, что не только никогда не убивал жителей, которые жили на его землях, но и защищал их от вторжений врагов.

Джраарс (арм. Ջրահարս — буквально — «водяная невеста») — русалка, живущая под водой женщина с рыбьим хвостом и волосами, похожими на водоросли и морскую тину.

Жук у Жаманак («время») — персонификация времени. Седовласый старик, сидящий на вершине высокой горы (или на небе) и держащий в руках белый и чёрный клубки. Он спускает по одной стороне горы один клубок, при этом его разматывая, второй клубок он сматывает, поднимая его сдругой стороне горы. Когда белый клубок (символизирующий день, дневное небо), разматываясь, доходит до низу, — светлеет и восходит солнце. Когда Жук у Жаманак сматывает белый клубок, а чёрный (символ ночи, ночного неба), разматывая, спускает вниз, — темнеет и заходит солнце.[18]

Кадж (арм. Քաջք) — буквально «храбрый», мифологические персонажи — духи бури и ветра.[19]

Кахард (арм. Կախարդ) — ведьма, колдунья.

Кьяйк ([Qyayk]) — нейтральные духи из группы дэвов. Они живут в пещерах, ущельях или горах и выводят установленные для людей штрафы.

Мардагайл (арм. Մարդագայլ — «человек-волк») — оборотень (обычно женщина), обладающий способностью превращаться в волка. Считалось, что боги наказывают женщину, делая её мардагайлом. (Обычно на 7 лет).[18]

Нэанг — обитающее в реках змееподобное чудовище, могущее изменять внешний вид. Его обычно связывают с традиционными армянскими драконами (вишапы). Нэанг мог заманить мужчину, приняв облик женщины, или превратиться в тюленя и затащить человека в воду, чтобы утопить его и выпить кровь. Слово Нэанг использовалось в древней армянской литературе для всех водных (морских и речных) монстров.

Пай (букв. — хранить) — дух типа домового или лешего. В зависимости от отношения к нему, может быть добрым или вредным. Различались разный виды пайев в зависимости от названия:

  • т’напай (от «тун» — «дом») — дух, домовой;
  • антарапай (от «антар» — «лес») — леший, подобный греческому Пану (иногда, подобен дикому козлу);
  • мардапай (от «мард» — «человек») — дух-хранитель;
  • пайапис (возможно, от «пис» — «плохой, злой») — злой дух.

Пери (арм. փերի) — феи, фантастические существа в виде прекрасных девушек. Согласно представлениям древних иранцев, пери рождались из огня низвергнутых с неба ангелов. В наиболее ранних сказаниях выступали как носители тёмных сил. Позднее пери воспринимались как служительницы добра, так и зла. По своей сущности пери занимают промежуточное положение между ангелами и злыми духами — демонами. Обладают возможностью посещать царство мёртвых.

Пери оказывают помощь своим земным избранникам. Посланцами и исполнителями их воли являются подчиняющиеся пери волшебные звери и птицы. Появление самих пери сопровождается необыкновенным ароматом и благоуханием. Пери — весьма могущественные существа, способные вступить в схватку и победить злых демонов и джиннов. Падающие с небес звёзды являются признаком такой битвы. Пери могут вступать в брак с полюбившимися им людьми и рожать от них детей.

Т’зук (арм. Թզուկ) — гном или карлик.

Тухс (арм. Թուխս) — дух, сидящий на ветвях деревьев и подстерегающий путников, сбивающий их с пути.

Урваканы) — призраки, вообще все духи умерших. Согласно народным представлениям, к числу урвакан относились и хортвилаки.

Хорт'лакнер (Хртвилак, Хортвилак) — духи мёртвых иноверцев, самоубийц и злодеев, выходящие по ночам, а к рассвету возвращающиеся в свои могилы. В легендах они выступали в антропоморфном и зооморфном облике (кошка, собака, волк, медведь, осёл и др.). Обычно они стояли у дорог, особенно около кладбищ, и пугали прохожих, прыгая на их спины, на их лошадей или на арбы.

Чарк (арм. Չարք «злой», «злыдень»), чар (мн. — чары) — злые духи. Существует большое число разновидностей чаров:

  • ш'воты — духи зимы;
  • айсы — духи сильного ветра;
  • шидары — сводящие человека с ума ударом.

Чары похожи и на людей, и на зверей; их ступни вывернуты пятками вперёд. Часто чарков приравнивают к каджам

Чивал — злой дух, который посещает ночью сны, чтобы превращать их в кошмары. Чивал принадлежал к группе дэвов.

Шаапеты (арм. Շահապետ) — обычно дружественные духи-стражи. Обычно изображались в форме змей. Они населяли дома, сады, поля, леса, кладбища и другие местоположения. Различается несколько видов шаапетов:

  • швазы (арм. Շվազ) — стражи сельскохозяйственных угодий,
  • шводы (арм. Շվոդ) — стражи домов. Если со шводом обращались хорошо, он мог вознаградить жителей золотом, но если его обижали, начинал делать гадости или вообще уходил.

Хска (арм. Հսկա) — великаны, исполины или гиганты.

Храмы и культовые места[править | править код]

Храм Гарни
См. также: Гарни (храм)

Представление о мифологии и верованиях Древней Армении формируют и многочисленные памятники культуры доурартского и урартского периодов, а также времён правления династий Ервандидов, Арташесидов и Аршакидов.[31] Примером В Британском музее находится бронзовая голова Анаит, найденная в Сатале (на территории современной Турции). При раскопках древнего Арташата обнаружены многочисленные античные терракотовые культовые статуэтки (I—II вв. н. э.), многие из которых изображают Анахит.[32][33][34] Каменный жертвенник бога Михра из городища Двин хранится в Двинском археологическом музее.[3][35] Особое место заменяют памятники царства Коммагена.

Храм Гарни (арм. Գառնի, [ɡarˈni]) — древнеармянский языческий храм I в. до н. э.. Представляет собой изящный периптер эллинистическо-римского типа.

Храм Гарни — единственный сохранившийся на территории Армении памятник, относящийся к эпохе язычества и эллинизма. Как полагают, он был посвящён языческому богу Солнца — Михру или Мгеру[36]

В результате сильного землетрясения в 1679 г. храм был почти полностью разрушен, его восстановили в 1966—1976 г. Возле храма сохранились остатки древней крепости и царского дворца, а также здание бани, сооружённое в III веке. Здание включало не менее пяти помещений различного назначения, из которых четыре имели по торцам апсиды. Полы украшены эллинистической мозаикой.

Портакар. Ритуал.
Армения. XIX век.

Армянская мифология и фольклор[править | править код]

Многие театральные сюжеты, восходящие к языческим верованиями, и мифологические образы сохранились и на средневековых армянских миниатюрах (образ богини, алы, древо жизни, хуш-капарики, мифические животные и т. д.).[3][37][38]

Портакар (арм. պորտաքար), [pɔɾtaˈkʰaɾ] — «Пупочные камни», ритуальные камни в Армении, связанные с культом богини плодородия и материнства (скорее всего, Анаит)[39][40].

Вероятно, на формирование представлений о портакарах также повлиял известный миф о рождении Митры (в армянской мифологии — Мгер) из камня и его уходе в скалу. В связи с этим портакары также считались вратами в потусторонний мир.

Согласно дохристианскому ритуальному обряду, женщины, желавшие забеременеть, ложились, либо прижимались к портакарам животом, что, по верованиям армян, способствовало беременности. Частью обряда было зажжение свечи и окуривание портакара благовониями. Если в результате такого обряда рождался ребёнок, то на портакаре делался сакральный знак-отметина. Соответственно, чем больше подобных знаков на портакаре, тем мощнее считался портакар, и тем большей популярностью он пользовался среди населения.

Влияние на современную культуру Армении[править | править код]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 Саргис Арутюнян. Основные черты древнеармянской мифологии // Պատմա-բանասիրական հանդես. — 2006-12-09. — С. 57–66. — ISSN 0135-0536.
  2. 1 2 3 4 5 6 Петросян А.Е. Армянский эпос и мифология: Истоки. Миф и история.. Ереван : НАН РА (2002). Дата обращения 14 июня 2020.
  3. 1 2 3 4 5 Арутюнян С.А. Армянская мифология // Мифы народов мира: Энциклопедия. / Гл. ред. С.А. Токарев. — Электронное издание. — Москва: (Советская Энциклопедия, 1980), 2008. — С. 87-88.
  4. Георг Гоян. 2000 ЛЕТ АРМЯНСКОГО ТЕАТРА. Том первый: Театр древней Армении. — Москва: Государственное издательство «Искусство», 1952.
  5. 1 2 3 4 Арутюнова-Фиданян Виада Артуровна. Божество грома в Тароне // Вестник Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Серия 3: Филология. — 2008. — Вып. 14. — ISSN 1991-6485.
  6. 1 2 3 Вардумян Г.Д., Арутюнян С.Б. "Дохристианский пантеон", "Мифология" // Армяне (Народы и культуры) / отв. ред. Л.М. Варданян, Г.Г. Саркисян, А.Е. Тер-Саркисянц. — Ин-т этнологии и антропологии им. Н.Н. Миклухо-Маклая РАН; Ин-т архео­логии и этнографии HAH РА. — Москва: Наука, 2012. — С. 364-377. — 648 с. — ISBN 978-5-02-037563-5.
  7. Петросян А. Этногоническое предание как источник по предыстории Армении. ЭТНОГРАФИЯ / ETNOGRAFIA. 2019. № 3 (5). Музей антропологии и этнографии им. Петра Великого (Кунсткамера) РАН. doi:10.31250/2618-8600-2019-3(5)-57-85. Дата обращения 18 июня 2020.
  8. 1 2 3 4 Petrosyan A. Y. (2007) State Pantheon of Greater Armenia: Earliest Sources. Aramazd: Armenian Journal of Near Eastern Studies II: 174-201.  
  9. 1 2 3 Russell J. R. ARMENIA AND IRAN. iii. Armenian Religion (англ.). Encyclopaedia Iranica (December 15, 1986 (Last Updated: August 12, 2011)). Дата обращения 27 июня 2020.
  10. Hrach Martirosyan. Etymological Dictionary of the Armenian Inherited Lexicon. — Brill, 2009-12-15. — ISBN 978-90-474-2683-7.
  11. Агатангелос. История Армении. Житие и история Святого Григора. — Перевод с древнеарм. К.С. Тер-Давтяна и С.С. Аревшатяна.
  12. 1 2 Арутюнян С.Б. Арамазд // Мифы народов мира: Энциклопедия. / Гл. ред. С.А. Токарев. — Электронное издание. — Москва: (Советская Энциклопедия, 1980), 2008. — С. 81.
  13. 1 2 Петросян А.Е. (2014) Армянский Армавир и грузинский Армази: вопросы ранней этнической истории Армении и Грузии // Acta Linguistica Petropolitana. Труды института лингвистических исследований. №1. (на англ. яз.: Petrosyan A. Y. (2012) First Capitals of Armenia and Georgia: Armawir and Armazi (Problems of Early Ethnic Associations). Journal of Indo-European Studies 40: 265-288.)
  14. 1 2 Petrosyan A. Y. (2006) Aramazd: Image, Cult, Prototypes (in Armenian). Yerevan.  
  15. Арутюнян С.А. Анаит // Мифы народов мира: Энциклопедия. / Гл. ред. С.А. Токарев. — Электронное издание. — Москва: (Советская Энциклопедия, 1980), 2008. — С. 62.
  16. Tiratsyan N. Տեղեկություններ Ուրարտուի հարևան և ծայրամասային տարածքների աստվածների վերաբերյալ // Biainili-Urartu. Gods, temples, cults (арм.) / Y.Grekyan, M.Badalyan, N.Tiratsyan, A.Petrosyan. — National Academy of Sciences of the Republic of Armenia.. — Yerevan: Institute of Archeology and Ethnography Press, 2018. — С. 152–158. — 204 с.
  17. Мелик-Пашаян К.В. Культ Богини Анаит. — Институт археологии и этнографии АН Армянской ССР. — Ереван: АН Армянской ССР, 1963. — 163 с.
  18. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 Исалабдулаев М. А. Мифология народов Кавказа. — Махачкала: Кавказский светский институт, 2006
  19. 1 2 Петросян А. Е. Армянские духи Каджи: образ и название (рус.яз.) // Вопросы ономастики. — 2018. — Т. 15, № 1. — С. 51–64. — doi:10.15826/vopr_onom.2018.15.1.003.
  20. Петросян А.Е. Армянский Мхер, западный Митра и урартский Халди (рус.яз.) // Армянский эпос и всемирное эпическое наследие. Вып. 4. Ереван : Гитутюн. — 2004. — С. 42–60.
  21. Арутюнян, 1987.
  22. Петросян А.Е. Ciacan «радуга» в армянском // Indo-European linguistics and classical philology. — 2018-06-26. — Т. XXII. — С. 1013–1020. — doi:10.30842/ielcp230690152273.
  23. Арутюнян С. Б. Аманор и Ванатур // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 39. — 672 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  24. Нина Степанян. Мотив граната в раннесредневековом изобразительном искусстве Армении // Պատմա-բանասիրական հանդես. — 2008-09-24. — С. 210–229. — ISSN 0135-0536.
  25. Масис / Арутюнян С. Б. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 122.
  26. Лисицян С.Д. Армяне Нагорного Карабаха. Этнографический очерк / Л.М. Варданян, Д.С. Вардумян. — Ереван: АН Армении, 1992. — С. 167-170. — 239 с.
  27. О.Дубровская / Мифология. Арам Издатель Olma Media Group, 2002 ISBN 5-94849-107-2, 9785948491073. стр. 21
  28. Петросян А.Е. К реконструкции имени и образа одного великого бога в древнейшей армянской традиции (рус.яз.) // Вопросы ономастики. — 2019. — Т. 16, № 1. — С. 7–18.
  29. 1 2
  30. Арутюнян С. Б. Грох // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М.: Советская энциклопедия, 1990. — С. 162. — 672 с. — ISBN 5-85270-032-0.
  31. Петросян А.Е. Армянские этнонимы, древнеармянская модель мира и вопрос локализации древнейших армянских племён (рус.яз.) // Вестник Ереванского университета. — 1991. — С. 102-115.
  32. Ф. И. Тер-Мартиросов. Терракоты из Арташата // Լրաբեր Հասարակական Գիտությունների. — 1973-04-14. — Т. 4. — С. 82–91.
  33. Б. Н. Аракелян. Основные результаты раскопок древнего Арташата в 1970—1973 годах // Պատմա-բանասիրական հանդես. — 1974-12-23. — Т. № 4. — С. 44–60.
  34. Б.Н. Аракелян. Арташат I. Основные результаты раскопок, 1970-1977 гг. / Отв. ред. Г.А.Тирацян. — АН АрмССР, Ин-т археологии и этнографии. — Ереван: Изд-во АН АрмССР, 1982.
  35. Գ Գ Քոչարյան. Դվինը անտիկ դարաշրջանում // Պատմա-բանասիրական հանդես. — 1979-06-15. — Т. № 2. — С. 272–277.
  36. Михр / Арутюнян С. Б. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2 : К—Я. — С. 160.
  37. T. A. Измайлова. Образ богини в армянских миниатюрах XI века (рус.). — Москва: Наука, 1967. — С. 206-228.
  38. Петросян Э. Х. Некоторые театральные образы в средневековых армянских миниатюрах // Պատմա-բանասիրական հանդես. — 1966-11-09. — Т. № 4. — С. 263–272.
  39. А. Е. Тер-Саркисянц // Армяне: история и этнокультурные традиции.// стр. 188(394) Восточная литература 1998 г. ISBN 5-02-018002-5, 9785020180024
  40. В. Белый // Армения: Энциклопедия путешественника// Изд-во Армянской Советской энциклопедии; 1990 г. ISBN 5-89700-002-6, 9785897000029

Литература[править | править код]

Научная литература[править | править код]

  • Мифологический словарь. Москва, «Советская Энциклопедия», 1990 г. Автор основных статей: С. Б. Арутюнян Автор дополнений: Вреж Атабекян
  • Армянская мифология / Арутюнян С. Б. // Мифы народов мира : Энцикл. в 2 т. / гл. ред. С. А. Токарев. — 2-е изд. — М. : Советская энциклопедия, 1987. — Т. 1 : А—К. — 671 с.
  • Арутюнян С. Б. Основные черты древнеармянской мифологии. // Պատմա-բանասիրական հանդես. 2006. № 3. pp. 57–66. ISSN 0135-0536
  • Топоров В. Н., Об отражении одного индоевропейского мифа в древнеармянской традиции, «Историко-филологический журнал», 1977, № 3;
  • Лусине Греджян. Близнецы в первобытных верованиях и представлениях (арм.) = Երկվորյակները նախնադարյան հավատալիքներում և պատկերացումներում // Историко-филологический журнал. — 2008. — Թիվ 1. — Էջ 180-186. — ISSN 0135-0536 ISSN 0135-0536.
  • Сасна Црер (арм. нар. эпос), под ред. М. Абегяна и К. Мелик-Оганджаняна, т. 1-2, Ер., 1936, 1944, 1951 (на арм. яз.);
  • Алишан Г., Древние верования или языческая религия армян, Венеция, 1895 (на арм. яз.);
  • Моисей Хоренский, История Армении, М., 1893;
  • История епископа Себеоса, Ер., 1939;
  • Анания Ширакаци, Космография, пер. с древнеарм., Ер., 1962;
  • Давид Сасунский, М.-Л., 1939;
  • Эмин Н. О., Исследования и статьи, М.,1896;
  • Абегян М., История древнеармянской литературы, пер. с арм., Ер., 1975;
  • Агатангехос, История Армении, Тифлис, 1909 (на арм. яз.);
  • Езник Кохбаци, Опровержение персидской ереси, Тифлис, 1913 (на арм. яз.);
  • Адонц Н., Мировоззрение древних армян, в его кн.: Исторические исследования, Париж, 1948 (на арм. яз.);
  • Ганаланян А., Армянские предания, Ер., 1969 (на арм. яз.);
  • Gelzer H., Zur armenischen Gotterlehre, Lpz., 1896;
  • Abeghian М., Der armenische Volksglaube, Lpz., 1899;
  • M. H. Ananikian Armenian Mythology: Stories of Armenian Gods and Goddesses, Heroes and Heroines, Hells & Heavens, Folklore & Fairy Tales. Indo-European Publishing, 2010
  • Ananikian М., Armenian [Mythology], в сб.: Mythology of all races, v. 7, N. Y., 1964;
  • Ishkol-Kerovpian K., Mythologie der vorchristlichen Armenier, в кн.: Worterbuch der Mythologie, Bd 4, Lfg. 11, Stuttg., [1973].

Исследования по армянской этнографии[править | править код]

Ссылки[править | править код]