Архат (буддизм)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Архаты в Мориока, Япония
Гуаньсюй, Архат, 11-12 вв., Национальный музей, Токио
Архат Абхеда. Тибет, 16в, Музей Рубина, Нью Йорк. Стиль, ведущий происхождение от Ли Гунлиня.
Лю Суннянь, Архат, 12 в.,Гугун, Тайбэй. Смешанный стиль.

Арха́т (от санскр. अर्हत् — достойный; или пали араха) — в буддизме — человек, достигший полного освобождения от клеш и вышедший из «колеса перерождений».

В самой ранней ветви буддизма — тхераваде, архат — это человек полностью избавившийся от омрачений. Архат, согласно этому направлению буддизма, есть наивысшая степень Просветления. Достичь нирваны и стать архатом, согласно хинаяне и тхераваде, могут преимущественно буддийские монахи, практикующие буддизм самостоятельно, при этом также необходимо большое количество перерождений[1][2]. Миряне согласно Трипитаке (Сутта-нипата, 392—403 (Сутта «Дхаммика»), Каттхаваттху 4:1) также могут стать архатами, хотя обычно их убеждают улучшать свою карму[3] путём совершения хороших действий с тем, чтобы в одной из следующих жизней стать монахом[4]. Российский буддолог А. В. Парибок в своём Послесловии к Милиндапаньхе (с. 423) пишет, что из Канона (Каттхаватху 4:1) известно, что архатами становились не только члены Сангхи (буддийской общины, монахи), но и миряне, а также подвижники-небуддисты, услышавшие хоть краткую буддийскую проповедь. Парибок ссылается на Каттхаватху 4:1 где описаны такие случаи. Милиндапаньха, классический текст Тхеравады, в книге 3, гл. 7 также упоминает о таких случаях[5]. В представлении многих пишущих о буддизме наивысшим достижением мирянина без становления монахом может быть лишь «попадание на небеса»[6].

В махаяне же существует такое понятие как Всеведение Будды — таким образом любой буддист может достичь Просветления. Особенно показательна в этом отношении «Вималакирти-нирдеша-сутра» («Сутра поучений Вималакирти», важнейший махаянский текст, по мнению учёных, созданный ориентировочно в 100 году новой эры).

Архат, согласно махаяне, зациклен на собственном просветлении и не может постичь Всеведения — самой последней стадии Пробуждения и умиротворения.

На пути к архатству человек сначала должен стать сротапанной — «вступившим в поток», после чего он уже никогда не деградирует до состояния «обычного человека». Следующий уровень — сакридагамин («возвращающийся лишь единожды»); ставший сакридагамином родится ещё только один раз. Затем — анагамин (невозвращающийся); он не вернётся в мир желаний — камалоку, но ещё может родиться в высших божественных мирах — рупалоке и арупалоке. Становясь из анагамина архатом, человек достигает Нирваны только для самого себя и не стремится ни к чему другому. Согласно воззрению махаяны, будды побуждают архатов выйти из эгоистической «нирваны для себя» и вступить на путь бодхисаттвы. С точки зрения буддийской философской школы Мадхъямака-Прасангика, архаты хинаяны не полностью избавились от омрачений, так как хинаянские практики (в том числе в школе тхеравада), придерживаются философских воззрений школ Саутрантика или Вайбхашика, относящихся к Первому повороту Колеса Учения.

Махадева сформировал следующие положения архатства, которые стали причиной окончательного разделения школ Тхеравады и Махасангхики[7]:

  1. У архата могут быть ночные поллюции.
  2. У архата может быть незнание чего-либо.
  3. У архата могут быть сомнения.
  4. Архатство может быть определено другим.
  5. Практиковать просветление можно через произнесение слов.

Иконография архатов[править | править код]

Несмотря на индийское происхождение понятия «архат», иконография изображения этих персонажей, судя по всему, в Индии не разрабатывалась. До наших дней не дошло ни одного индийского изображения архата до тех пор, пока их иконография не была изобретена в Китае. Так же изображения архатов отсутствуют в буддийском искусстве Шри Ланки и стран Юго-восточной Азии.

В Китае первые письменные сообщения о группе из 16-и архатов относятся к V веку, но самые ранние изображения архатов появились в Китае в эпоху Тан (618—906). Это были комплексы из 16-и архатов, которые базировались на буддийском тексте «Запись о Пребывающей Дхарме, рассказанная Великим Архатом Нандимитрой». Текст этого сочинения был привезён в Китай монахом-пилигримом Сюаньцзаном (602—644) в середине VII века. В нём описывается магическая сила, которой обладают архаты, и райские земли, в коих они обитают. Кроме того, текст сообщает о роли архатов в защите и поддержке буддизма в исторический период между жизнью Будды Шакьямуни и приходом Будды будущего — Майтрейи.

Начиная с VIII века, архаты становятся важной частью культовой практики в Китае. Их иконография отлилась в два ясно различимых стилистических варианта. Первый был создан художником Гуаньсюем (832—912). В этом варианте архаты изображались с «экзотической» экстравагантной внешностью, которая в Китае всегда была символом иноземного происхождения персонажа (но, возможно, и символизировала его сверхъестественные способности); картины рисовались чёрной тушью с подкраской, в них, как правило, отсутствовало пейзажное или какое либо иное предметное окружение.

Второй стиль был создан художником Ли Гунлинем (ум. 1106), который был не только выдающимся пейзажистом, но и мастером буддийской живописи. Это цветные, выполненные в академическом стиле картины, в которых портреты архатов напоминают портреты выдающихся монахов или китайских учёных-чиновников. Эта манера была особенно популярна в Китае в эпоху Сун (906—1279) и Юань (1279—1368). Оба стиля изображения архатов, как и их смешанные варианты в дальнейшем распространились в искусстве Кореи и Японии. В Тибете, куда изображения архатов попали из Китая, и известны, по меньшей мере, с XI века, два разных стиля смешались в силу того, что тибетские танки были цветными: архаты в них часто имели экзотическую внешность, но рисовались в окружении слуг и пейзажа.

Существуют серии изображений из 4, 12, 16, 17, 18 и 500 архатов. Для размещения скульптурных серий из 500 архатов при буддийских храмах строились специальные помещения.

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. Лысенко, 2003, с. 21.
  2. Степанянц, 2011, с. 743, 707.
  3. Типитака, Каттхаватху, 4:1, Милиндапаньха, Послесловие А. Парибка, с. 423
  4. Торчинов, 2002, с. 152—153.
  5. Милиндапаньха. М. Изд-во «Наука». 1989 \\ Послесловие и комментарий А. В. Парибка, с. 423
  6. Степанянц, 2011, с. 743.
  7. Чебунин, 2009, «Развитие буддизма до его проникновения в Китай».

Литература[править | править код]