Ахенский собор (809)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

А́хенский собо́р 809 года — поместный собор иерархов Франкского государства в императорском дворце в Ахене, состоявшийся по инициативе императора Карла Великого в ноябре 809 года для рассмотрения вопросов, связанных с богословской формулой о филиокве. Решением собора было принято добавление к Никео-Цареградскому Символу веры о том, что «Святой Дух нисходит не от одного Бога-Отца, но и от Сына».

Предыстория[править | править код]

В 782 году богослов из Йорка Алкуин прибыл ко двору Карла Великого и вскоре стал его близким другом и советником. Одним из вопросов, которым он занимался, была реформа литургии. Являясь сторонником идеи об исхождении Святого Духа от Отца и Сына, он с 799 года ввёл соответствующим образом изменённую богословскую формулу в богослужения, совершаемые в императорской часовне в Ахене. В 802 году, в том числе и с целью борьбы против испанского адопционизма, он издал в защиту филиокве трактат De Fide sanctae et individuae Trinitatis[1]. Сопротивление адопционизму привело к распространению во франкской церкви петь Никео-Цареградский Символ веры во время мессы, и вместе с добавлением «и от Сына» этот обычай вошёл в употребление у западных монахов, обитавших на Масличной горе в Палестине. Об этом узнали монахи лавры Саввы Освященного, и некий священник Иоанн, протестуя против этой, по его мнению, ереси, пытался помешать проведению рождественской службы в церкви Рождества Христова. Это событие обычно относят к концу 807 года (K. Schmid, 1974), учитывая необходимость подготовки последовавшего за этим в 809 году собора, написания полемических текстов и продолжительности путешествий. По мнению современного российского исследователя А. В. Бармина, этот срок можно сократить до 11-12 месяцев, что даёт конец 808 года[2].

Желая защитить свою веру, франки решили прибегнуть к авторитету папы Льва III. Они написали ему письмо, в котором обосновывали свой обычай «верой апостольского престола», указывали на употребление филиокве в Ахене и ссылались на сочинения Григория Великого и Бенедикта Нурсийского. Монахи просили папу исследовать этот вопрос и известить о нём франкского императора[3]. В ответном послании восточным церквям, папа поддержал эту доктрину, заявив, что «мы верим в то, что Свято Дух равно сходит от Отца и Сына и единосущен и единовечен с Отцом и Сыном». Однако Лев воздержался от вынесения решения о допустимости добавления в литургию, отметив только, что всё должно делаться в согласии с апостолической церковью[4].

Не приняв определённого решения, папа переслал запрос монахов императору и их просьбу на составление флорилегия[en] из высказываний Отцов Церкви по данному вопросу. Карл Великий решил воспользоваться возможностью проявить себя в качестве защитника христианской веры и начал подготовку к проведению собора в Ахене. Составление флорилегия было получено епископу Орлеана Теодульфу. В поддержку филиокве Теодоульф составил сборник «Libellus de Processione Spiritus Sancti». В нём, основываясь на трудах Августина и его последователей на Западе, некоторых произведениях Дидима, Псевдо-Афанасия и Кирилла Александрийского Теодоульф обосновывал мысль о том, что Святой Дух исходит от божественной природы, а не от персоны Отца[4].

Решения собора[править | править код]

В ноябре 809 года собор состоялся. Изложение учения собора было сделано на основе документа, подготовленного епископом Арно Зальцбургским[en]. Участники собора установили, что многие богословы признавали, что Святой Дух исходит как от Отца, так и от Сына. Участники собора заявили, что так учил Августин, чей авторитет и доктрина были признаны на Втором Константинопольском соборе 553 года. Также подтверждения этому они нашли в письме Кирилла Александрийского к Несторию и Томосе к Флавиану папы Льва Великого. Из этого они заключили, что филиокве не только православно, но и должно быть включено в символ веры[4].

После собора Карл послал трёх своих представителей, среди которых был известный монах Смарагд Сен-Мишельский[en], в Рим с целью убедить признать папу решения собора. Послание, которое вёз Смарагд, представляло ситуацию как прекрасную возможность прояснить этот пребывавший ранее в небрежении вопрос. В письме выражалась надежда, что Восток вскоре примет эту позицию, тем более что она имеет столь твёрдую основу в трудах Отцов Церкви. Хотя папе Льву предоставлялась возможность утвердить себя в качестве главы вселенской церкви, он видел, что вопрос изменения символа веры не находится в компетенции поместного собора. Также, как и его предшественник Адриан I, он находился под влиянием не только империи Карла, но и Византии, и птому не приветствовал желание императора вмешиваться в решение богословских вопросов. После двухдневных переговоров со Смарагдом, Лев высказал явно свою позицию: филиокве безусловно православно, и «запрещено не верить в это великое таинство веры», однако он против добавлений к символу веры, поскольку это запрещено соборами. В своём ответе Лев отметил, что многие вещи, важные для спасения, не включены в символ веры и потому он никогда не разрешал вносить в него добавления или изменения. В конце своего послания, Лев выражал надежду, что когда в Аахене перестанут петь на литургии это добавление, проблема разрешиться сама собой[5].

Именно в это время в 810 году папа Лев приказал пометить два серебряных щита с не изменённым вариантом символа веры на греческом и латыни. В Ахене рекомендация папы не была услышана и литургические песнопения продолжались совершаться с добавлением филиокве[6].

Примечания[править | править код]

  1. Siecienski, 2010, pp. 95-96.
  2. Бармин, 2006, с. 32.
  3. Бармин, 2006, с. 33.
  4. 1 2 3 Siecienski, 2010, p. 97.
  5. Siecienski, 2010, p. 99.
  6. Siecienski, 2010, pp. 99-100.

Литература[править | править код]

  • Siecienski E. The Filioque. History of a Doctrinal Controversy. — Oxford: Oxford University Press, 2010. — 341 p.
  • Бармин А. В. Полемика и схизма. История греко-латинских споров IX-XII веков. — М. : Институт философии, теологии и истории св. Фомы, 2006. — 648 с. — (Bibliotheca Ignatiana). — ISBN 5-94242-025-4.