Бальдр

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
Бальдр
Baldr
Baldr.jpg
По наущению Локи слепой Хёд убивает своего брата Бальдра
Мифология:

германо-скандинавская мифология

Греческое написание:

Μπαλντρ

Пол:

мужской

Отец:

Один[1]

Мать:

Фригг[1]

Братья и сёстры:

Хёд, Хермод, Браги, Тор, Меили[d], Видар и Вали

Супруга:

Нанна[1]

Дети:

Форсети

Commons-logo.svg Иллюстрации на Викискладе

Бальдр (др.-сканд. Baldr), или Ба́льдер (также встречается неправильное написание «Бальдур») — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог весны и света.

Бальдр подобен присутствующим в мифологии многих народов божествам умирающей и возрождающейся природы, покровительствующим земледелию или растительности в целом. Такие боги обычны для мифологий и религий народов, живущих или живших на территориях, для природы которых характерна сезонность[2]. Исследователи связывали этот образ также с христианским влиянием, с представлениями о происхождении смерти и первой жертвы, с обрядами инициации, и с засвидетельствованным в Скандинавии ритуальным умерщвлением конунга для отвращения несчастья.

Мифологический сюжет[править | править код]

Бальдр — сын Одина и Фригг. Он так красив и чист душой, что от него исходит сияние. Бальдр — самый светлый среди асов, с его приходом на земле пробуждается жизнь, и всё становится краше.

Бальдр. Рисунок из исландской рукописи 1680 года

Жена Бальдра — Нанна, их сын — Форсети. Неожиданно юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мёртвых. Колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный новостью, Один вернулся в Асгард, но его мать Фригг придумала, как спасти Бальдра. По легендам, Фригг взяла клятву с каждого металла, с каждого камня, с каждого растения, с каждого зверя, с каждой птицы и с каждой рыбы в том, что никто из них не причинит вреда Бальдру. Но Локи, узнав, что Фригг ещё не взяла клятвы с омелы (Mistlteinn — в буквальном переводе «Мглистый клинок»)[3], сделал из этого растения стрелу и хитростью заставил Хёда выстрелить в Бальдра. Стрела попала точно в сердце.

Хермод отправился в царство мёртвых, чтобы предложить выкуп за брата. Хель, повелительница подземного королевства, сказала, что вернёт Бальдра к жизни, если весь мир будет о нём плакать. Асы разошлись в разные стороны, чтобы обойти весь мир, но им встретилась великанша Токк (в которую обратился Локи) и сказала, что она не будет плакать о Бальдре. Так Бальдр остался в царстве мёртвых.

Позже асы узнали, что стрелу Хёду дал Локи, после чего тот был связан и помещен в пещеру, где он был заключен в цепи, а над головой его повесили ядовитую змею, из которой постоянно капал яд. Этот яд попадал в миску, которую держала супруга Локи Сигюн. Когда миска наполнялась до краев, Сигюн брала её и выливала яд. Пока она выливала яд, Локи корчился в мучениях от яда, попадающего на лицо.

Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдёт после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зелёная земля.

Параллели в других мифологических системах[править | править код]

Образ Бальдра имеет параллели в индоарийской мифологии. Жорж Дюмезиль открыл схожесть мифа о Бальдре с сюжетом о Юдхиштхире из древнеиндийского эпоса «Махабхарата»[4]. В «Махабхарате» Дурьодхана (аналог Локи), используя слепого Дхритараштру (Хёд), вызывает Юдхиштхиру (Бальдр) на игру в кости, в которой, став жертвой мошенничества, Юдхиштхира проигрывает всё и отправляется в изгнание. Также аналогия в том, что и Бальдр, и Юдхиштхира в конце концов получают справедливое вознаграждение. По мнению Дюмезиля, образы Бальдра и Юдхиштхиры восходят ко времени индоевропейского единства как символы дружественности и безоговорочного доверия. Эти качества связывают их с богом Митрой.

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 Энциклопедический словарь / под ред. И. Е. Андреевский, К. К. Арсеньев, Ф. Ф. ПетрушевскийСПб.: Брокгауз—Ефрон, 1907.
  2. Бальдр // Атеистический словарь / Под общ. ред. М. П. Новикова. — 2-е изд., испр. и доп. — М.: Политиздат, 1985. — С. 7—8, 48, 466. — 512 с. — 300 000 экз.
  3. Король Д. Вступ до історичної танатології: навч. посіб.. — Київ: НаУКМА, 2015. — С. 123—125.
  4. Dumézil, Georges. Gods of the Ancient Northmen. Edited by Einar Haugen; Introduction by C. Scott Littleton and Udo Strutynski. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0-520-02044-8.

Литература[править | править код]

  • Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. — М.: Наука, 1986. — 234 с. (Серия «Исследования по фольклору и мифологии Востока»)
  • Король Д. Вступ до історичної танатології: навч. посіб. Київ: НаУКМА, 2015.
  • Мифы народов мира: энциклопедия. В 2 т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Олимп, 1997.
  • Младшая Эдда. Изд. подготовили О. А. Смирницкая и М. И. Стеблин-Каменский. Л., 1970.
  • Петрухин В. Я. Мифы древней Скандинавии. — М: Астрель, АСТ, 2002. — 464 с. — ISBN 5-17-008799-3, 5-271-02563-2.

Ссылки[править | править код]