Библейский потоп

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Библейский потоп, Но́ев потоп — всемирное наводнение, которое Бог, согласно Библии, послал для уничтожения людского рода за грехи[1].

Биб­лей­ское по­ве­ст­во­ва­ние о потопе из­лагает в основном Книга Бытия (Быт. 6:59:17). Другие книги Биб­лии со­дер­жат­ только крат­кие упо­ми­на­ния этого сюжета: Ис. 54:9; Сир. 44:16—18; воз­мож­но, так­же Пс. 29:10) или его главного героя Ноя (Иез. 14:14; Лк. 3:36)[2].

В ря­де сю­жет­ных мо­ти­вов обнаруживается близкое сход­ст­во биб­лей­ско­го по­ве­ст­во­ва­ния с ме­со­по­там­ским рассказом о потопе: из­бран­ный ге­ро­й сооружает суд­но (Ноев ковчег в Библии), в него загружаются животные, затем вы­пус­ка­ются птицы для оп­ре­де­ле­ния окон­чено ли затопление суши, пу­ть судна завершается на Ар­мян­ском на­го­рье, после потопа приносится жертва, по­ве­ст­во­ва­ние о потопе имеет связь с рас­ска­зом о тво­ре­нии че­ло­ве­ка. Это сходство дало учё­ным основание сделать вы­вод, что биб­лей­ский потопный рас­сказ находился в за­ви­симости от ме­со­по­там­ско­го. Однако об­щий кон­текст про­ло­га книги Бы­тия и ряд де­та­лей по­ве­ст­во­ва­ния придают биб­лей­ско­му рас­ска­зу осо­бый бо­го­слов­ский смысл[2].

Проводились различные срав­не­ния биб­лей­ских и древ­не­вос­точ­ных ис­точ­ни­ков с материалами ар­хео­ло­гии и ис­то­рической гео­ло­гии, что по­зво­лило пред­по­ла­гать ис­то­рическое ос­но­ва­ни­е для ме­со­по­там­ско­го и биб­лей­ско­го повествований, такое как мас­сив­ное ло­каль­ное на­вод­не­ние или ряд по­доб­ных со­бы­тий на территории Южной Ме­со­по­та­мии или в других регионах. Погружение под воду всей по­верх­но­сти Зем­ли в ран­ние пе­рио­ды че­ло­ве­че­ской ис­то­рии не имеет каких-либо на­учных под­твер­ж­де­ния[2].

Потоп разделил библейскую историю на допотопные времена и послепотопные времена.

Сцена потопа, иллюстрация Гюстава Доре

Согласно библейскому сюжету, Бог заблаговременно оповещает благочестивого и праведного Ноя о решении уничтожить людской род и учит его строительству судна, известного как Ноев ковчег, и снаряжению его для продолжительного плавания. Ной должен был взять с собой в судно свою семью, а также по паре животных от каждого вида. Когда праведник завершил все приготовления, Господь обрушил воды на землю и всё, что было живое на ней, погибло. Вода эта стояла так высоко, что плававший по её поверхности Ноев ковчег был выше горных вершин. Спустя время дожди прекратились и вода начала сходить. Тогда ковчег причалил к горе Арарат. Ной подождал 40 дней и выпустил ворона, который, не найдя суши, возвращается обратно. Затем праведный три раза, с перерывами по семь дней, выпускает голубя. В первый раз эта птица также возвратилась ни с чем, во второй — принесла в клюве оливковый лист, в третий — голубь не вернулся, что означало, что ему удалось найти сушу. Выйдя из судна на сушу, Ной приносит жертвоприношение, и Господь даёт обещание восстановить порядок вещей и впредь не истреблять людской род. В качестве знака этого обещания в небесах воссияла радуга; Бог благословляет праведного Ноя, его потомков и всё, что есть на земле[1].

Кроме канонических книг Библии, рассказ о потопе содержится также в апокрифах. Наибольшую известность получила Первая книга Еноха. Рассказ в основных линиях совпадает с изложенным в Книге Бытия, однако причина потопа указана более подробно. Согласно этой книге, смешение ангелов («Сынов Божиих») с дочерьми людей привело к появлению исполинов, что вызвало социальное неравенство и угнетение, войны, распространение среди людей магии и колдовства, падение нравов.

Всемирный потоп несколько раз упоминается в Новом завете (Матф. 24:36—41; Лук. 17:26; 1Пет. 3:20); в Евангелии от Матфея приведены слова Иисуса Христа о потопе, проводящему параллель между своим вторым пришествием и Всемирным потопом:

О дне же том и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один; но, как было во дни Ноя, так будет и в пришествие Сына Человеческого: ибо, как во дни перед потопом ели, пили, женились и выходили замуж, до того дня, как вошел Ной в ковчег, и не думали, пока не пришел потоп и не истребил всех, — так будет и пришествие Сына Человеческого; тогда будут двое на поле: один берется, а другой оставляется; две мелющие в жерновах: одна берется, а другая оставляется.Мф. 24:36—41

В Аггаде рассказано, что перед тем, как наслать потоп, Бог в течение семи дней был в трауре по созданному им миру (Берешит Раба 32:7). По одной из версии, потоп не коснулся земли Израиля (Звахим 113а). Также существует версия, что оливковый лист, который голубь принёс Ною, был сорван птицей на Масличной горе. Некоторые средневековые рисунки изображают этого голубя не с листом, а с ветвью. Так же выглядит и происходящий из этого рассказа общеизвестный символ мира[1].

Филон Александрийский доказывал всеобщность потопа из морских раковин, которые находятся на вершинах самых высоких гор. Фонтенель во Франции, Лейбниц в Германии узнали на природных камнях изображения растений Восточной Индии и Южной Америки, и Бюффон считал, что сего явления нельзя объяснить иначе, как действием великого наводнения. Ученый Паллас в Сибири, которая есть возвышеннейшая часть возвышеннейшей из частей света Азии, на горах нашел целые остовы слона и носорога[3].

Месопотамские сюжеты о потопе

[править | править код]

Легендарные рассказы о великом потопе, в ходе которого воды покрывают покрывшем всю землю или значительную её часть, встречаются во многих культурах, включая индейские, австралийские, полинезийские и др. Однако сюжеты, наиболее близкие к библейскому, известны из Месопотамии; они, вероятно, были заимствованы древними греками. Древнейшая версия данной месопотамской легенды читается на шумерских клинописных табличках из Ниппура, опубликованных в 1914 году. Текст сохранился плохо, но ясно, что рассказывается легенда, центральным событием которой выступает потоп. Один из богов говорит, что спасёт людской род от гибели, уготованной ему другим богам. О грозящем людям потопе узнаёт царь Зиусудра. Далее в тексте лакуна; вероятно, говорилось об указаниях царю, как соорудить огромное судно, на котором спасётся от катастрофы. Далее описывается сам потоп, который длится семь дней и семь ночей. Всё это время, гонимое штормовыми ветрами, судно носится по волнам. Затем воссиял солнечный бог Уту, перед которым царь распростёрся ниц. Зиусудра приносит ему в жертву быка и овцу. После следует очередная лакуна, а далее рассказано, что Зиусудре дали бессмертие, и местом его обитания стала страна Дильмун, в которой восходит бог Уту[1].

Известна также месопотамская легенда о потопе — эпос об Атрахасисе (означает «чрезвычайно мудрый»), которая сохранилась на клинописных табличках XVIII—XVII веков до н. э., записанная на старовавилонском диалекте аккадского языка. Является аккадской по происхождению. Люди настолько умножились, что стали досаждать верховному божеству Энлилю, решившему уничтожить их через потоп. Но повелитель вод бог Энки предупреждает царя Атрахасиса и велит ему соорудить судно для спасения. Конец рассказа утрачен, однако понятно, что там говорилось о создании ковчега и о потопе. Этот эпос имеет большое число параллелей с библейским нарративом о потопе[1].

Ещё более сходен с библейским повествование потопный рассказ, читающийся на 11-ти табличках аккадского эпоса о Гильгамеше. Известная в настоящее время полная версия эпоса была обнаружена в Ниневии и датируется VII веком до н. э. Персонаж Утнапиштим, иногда именуемый Атрахасисом, который обрёл бессмертие, рассказал о потопе своему смертному потомку Гильгамешу. Утнапиштим жил в Шуруппаке, что стоял на Евфрате. Тогда он получает предупреждение о грозящей всем катастрофе. По неясной причине боги, которых возглавляет воинственный Энлиль, хотят устроить потоп с целью истребления людского рода. Бог Эйа, или Эа, являющийся параллелью шумерскому Энки, сообщает эти известия Утнапиштиму и велит тому соорудить судно, на которое Утнапиштиму следует взять представителей всех видов животных. Судно описывается как куб, имеющий ребро в 120 локтей (около 54 м); у него была крыша и семь палуб, каждая из них делилась на девять помещений. На это ковчег садятся Утнапиштим со своей семьей и корабельщиками, погружаются животные, и начинается буря, которая длится шесть дней и ночей. На седьмой день Утнапиштим открывает окно ковчега, видит гибель всего окружающего и плачет. После бури ковчег достигает горы Нисир, вершина которой начала открываться от убывающей воды. Спустя ещё шесть дней, на седьмой день Утнапиштим выпускает голубя, который не находит суши и возвращается обратно. Затем герой повествования выпускает ласточку, но и она прилетает назад. Наконец, он выпускает ворона, который не возвращается, потому что вода уже спала. Утнапиштим приносит на вершине горы жертвы богам. Энлиль гневается, узрев, что люди спаслись, но Эйа успокаивает владыку, объяснив, что план богов был открыт Утнапиштиму во сне. Энлиль восходит на квочег, косается лба Утнапиштима и его жены и дарует им бессмертие[1].

Сравнение с месопотамскими сюжетами

[править | править код]
Ной, книжная иллюстрация, 1913

В сюжете аккадского эпоса о Гильгамеше и в библейском рассказе решение о потопе принимает божество, а один из людей, любимец божества, избран в качестве того, кто спасётся с семьёй и животными. По точным указаниям этого божества он строит огромное судно. В обоих рассказах персонаж просмолил судно изнутри и снаружи. В обоих рассказах говорится, что потоп причинил катастрофическое опустошение, в обоих судно пристало к горной вершине, и герой повествования выпустил птиц, чтобы узнать, открылась ли от вод суша. В обоих рассказах героем приносятся жертвы и принимается божественное благословение[1].

Помимо явного сходства сюжета аккадского эпоса о Гильгамеше с библейским рассказом, между ними заметен и ряд существенных отличий. Часть различий объясняют через различие между религиозными концепциями: месопотамским политеизмом и библейским монотеизмом. Утнапиштим стал богом, а Ной остался человеком. Библейский Господь после катастрофы заключил завет с человеческим родом (Семь законов потомков Ноя), что является чуждой идеей для месопотамской традиции. В месопотамском сюжете спасение человечества стало возможным в результате того, что бог Эйа не исполнил волю Энлиля, тогда как библейский Бог намеренно спас Ноя и его семью, сам не пожелав полного уничтожения людей. В отличие от Утнапиштима Ною не нужны были корабельщики и корабельные приспособления, и он спасся только по воле Божьей, а не благодаря своей сноровке и мастерству. Месопотамская легенда не содержит моральной подоплёки библейского повествования, где глобальное наводнение стало Божьм наказанием за порочность человеческого рода, Ной спасся из-за своей праведности. В месопотамском нарративе причиной стало то, что большое множество людей шумели, нарушая покой главного божества Энлиля, а выбор героя связывается с обманом одного божества другим[1].

По мнению Сончино, вавилонский эпос не основывается на каких-либо морально-этических нормах. Всё происходящее описывается в нём как результат прихоти или игры божеств. Впрочем, шумеролог С. Н. Крамер отмечает, что уже в шумерском сказании Зиусудра «предстаёт как набожный и богобоязненный царь, во всех своих делах руководствующийся указаниями, полученными от богов в сновидениях и предсказаниях»[4].

С традиционной точки зрения, Библия раскрывает пути управления мира Творцом, подчёркивая, что ничто в мире не происходит случайно. Господь посылает на землю Потоп только потому, что сам человек извращает пути свои на земле, «наполняя» её грабежом, насилием и развратом. Тут же, хотя и в скрытой форме, содержится мысль о том, что ответственность за состояние общества разделяют все, кто вольно или невольно принял его нормы и не выразил протеста. Ной спасается не по причине каприза божества и не потому, что он «обладает величайшей мудростью» (что не исключает возможности творить зло и приносить горе другим), а потому, что он человек праведный, то есть стремящийся к добру. Бог спасает Ноя не для того, чтобы тот мог вечно блаженствовать, а для того, чтобы он и его потомки стали фундаментом обновлённого человечества[5]. Согласно Й. Вейнбергу, в Пятикнижии «Потоп изображён как испытание, которым и в процессе которого завершается превращение допотопного предчеловечества в послепотопное истинное человечество»[6].

Морально-этическую силу, заложенную в библейском рассказе о Потопе, признают и исследователи из школы «Библейской критики»:

Рассказ о Потопе, приводимый Библией, таит в себе скрытую силу, способную оказать воздействие на сознание всего человечества. Несомненно, что при записи рассказа о Потопе ставилась именно эта цель: научить людей нравственному поведению. Ни одно другое описание Потопа из тех, которые мы находим в источниках, не связанных с Библией, в этом плане совершенно не похоже на рассказ, приведённый в ней[5].

А. Джеремиас

Вавилонский текст о Потопе словно специально был составлен для того, чтобы превосходство идеи Израиля о Едином Боге стало ещё более ясным и отчетливым. Со своей же стороны, Библия перечёркивает все те описания Потопа, которые были известны древнему миру до неё: их отталкивающие образы теряют какое-либо значение[5].

Сравнение версий о потопе
Тема Библейская версия
(XV—VI века до н. э.)
Шумерская версия[7][8]
(сохранилась во фрагментах XVII века до н. э.)[9]
Вавилонские версии[10][11]
(XVII—III века до н. э.)
Источник Книга Бытия Клинописные таблички, найденные при раскопках Ниппура. 1) Вавилонский историк Берос (III век до н. э.), рассказ сохранился в пересказе греческих историков;
2) Клинописные таблички из библиотеки царя Ашшурбанипала, рассказ в XI табличке Эпоса о Гильгамеше (около 1100 год до н. э.);
3) Эпос об Атрахасисе (XVII век до н. э.)
Персонаж Ной,
в 10-м поколении после Адама
Зиусудра,
царь и жрец бога Энки
Зиусудра в буквальном переводе с шумерского означает «нашедший жизнь долгих дней»
1) Ксисутрус (Зиусудра), 10-й царь Вавилона;
2) Утнапишти в переводе с аккадского: «тот, кто нашёл дыхание», сын Убара-Туту, предок Гильгамеша;
3) Атрахасис
Спасающий бог Яхве Энки (Эйа) 1) Кронус;
2) Эа
Приказ Построить ковчег, взять с собой семью и животных Упоминается приказ бога подойти Зиусудре к стене, где ему сообщается о потопе и о решении богов уничтожить человечество 1) Кронус сообщает Зиусудре, что человечество будет уничтожено великим потопом, и он должен построить лодку и сесть в неё со своей семьёй и лучшими друзьями, обеспечив их едой и питьём, а также взять на борт диких животных, птиц и всех четвероногих животных;
2) Боги принимают решение на совете, но Эа втайне от остальных богов сообщает их решение Утнапишти, повелевает ему оставить имущество, построить ковчег, взяв с собой [семя] всех живых существ;
3) Построить лодку, оставить имущество и спасти жизнь
Длительность ливня 40 дней и 40 ночей 7 дней и 7 ночей 7 дней и 7 ночей
Птицы Выпускает ворона, затем трижды выпускает голубя (текст отсутствует) 1) несколько птиц;
2) голубь, затем ласточка и ворон
Место причаливания «горы Араратские» (Урарту) 1) Армения;
2) гора Нимуш
Жертвоприношение после спасения Постройка алтаря и принесение жертвы Принесение в жертву быков и овец Постройка алтаря и принесение жертвы в виде воскурений от ладана, мирта, тростника и кедра
Благословение Бог заключает Завет с Ноем и благословляет его Ан и Энлиль даруют Зиусудре «жизнь как боги» и «вечное дыхание» и поселяют его вместе с женой на горах Дильмун (Тильмун в аккадском варианте) Утнапишти и его жена (либо Атрахасис без жены) по выходе из судна получают благословение бога Энлиля

Связь сюжетов

[править | править код]

Наиболее древняя из датированных клинописных вавилонских табличек с рассказом о потопе относится примерно к 1637 году до н. э. и, таким образом, оказывается значительно старше библейской версии. Шумерская поэма, по-видимому, повлияла на создание вавилонского произведения[4] (табличка относится к XVII веку до н. э.)[9]. Само шумерское сказание весьма древнее, его окончательную литературную обработку относят ко времени III династии Ура[12].

Джеймс Джордж Фрэзер писал, что мнения о происхождении библейского рассказа можно разделить на три группы[13]:

  1. библейский рассказ непосредственно восходит к аккадским или вавилонским легендам о потопе или заимствован из них;
  2. рассказ о потопе является универсальным фольклорным мотивом;
  3. возможно сочетание этих двух подходов.

В ассирийско-вавилонском повествовании ковчег причалил к горе Нисир или Нимуш, что в горном массиве Загрос, расположенном к северу от Вавилона, а в библейском сюжете — к горе Арарат к северу от Сирии. Это различие свидетельствует о наличии отдельной сиро-ханаанской версии данной легенды. Библейское повествование о потопе, основанное на этой традиции, переработано в монотеистическом и моралистическом духе[1].

Согласно еврейскому тексту книги Бытия и традиционной еврейской библейской хронологии[14], Всемирный потоп начался 17 (согласно Септуагинте — 27) числа второго месяца (Быт. 7:11), предположительно месяца Хешвана[15]. Дата начала всемирного потопа высчитывается по словам из 5-й главы книги Бытия (Быт. 5:3—28), в которой приводится родословная по линии Сифа, 3-го сына Адама (в скобках указаны значения по Септуагинте):

  1. Адам жил сто тридцать [230] лет и у него родился Сиф (Быт. 5:3)
  2. Сиф жил сто пять [205] лет и родил Еноса (Быт. 5:6)
  3. Енос жил девяносто [190] лет и родил Каинана (Быт. 5:9)
  4. Каинан жил семьдесят [170] лет и родил Малелеила (Быт. 5:12)
  5. Малелеил жил шестьдесят пять [165] лет и родил Иареда (Быт. 5:15)
  6. Иаред жил сто шестьдесят два года и родил Еноха (Быт. 5:18)
  7. Енох жил шестьдесят пять [165] лет и родил Мафусаила (Быт. 5:21)
  8. Мафусал жил сто восемьдесят семь лет и родил Ламеха (Быт. 5:25)
  9. Ламех жил сто восемьдесят два [188] года и родил сына, и нарек ему имя: Ной (Быт. 5:28, 29)
  10. Ной же был шестисот лет, как потоп водный пришел на землю (Быт. 7:6)

Таким образом, согласно еврейскому тексту Всемирный потоп начался в 130 + 105 + 90 + 70 + 65 + 162 + 65 + 187 + 182 + 600 = 1656 году от Сотворения мира (Адама)[16]. По Византийской эре, 1656 год от Сотворения мира соответствует 3853 году до н. э.

Согласно Септуагинте, Всемирный потоп начался в 230 + 205 + 190 + 170 + 165 + 162 + 165 + 187 + 188 + 600 = 2262 году от Сотворения мира (Адама)[16], что по Византийской эре соответствует 3247 году до н. э. Однако между хронологиями различных кодексов Септуагинты есть одно разночтение — возраст, в котором Мафусаил родил Ламеха. Согласно Александрийскому кодексу, Мафусаил родил Ламеха в 187 лет, но Ватиканскому кодексу и современному тексту греческой Библии — в 167 лет, что соответствует 2242 году от Сотворения мира[16][17].

По еврейскому тексту, Бог повелел Ною выйти из Ковчега на сушу 27 числа второго месяца (Быт. 8:14—17) 1657 года, а по Александрийскому кодексу — 2263 года от Сотворения мира.

Согласно древнеармянскому преданию, в 3669 году до н. э. патриарх Ной после потопа основал древнее поселение Армении и назвал его «Нахиджеван» (изначальное место жительства Ноя). Иосиф Флавий называл его «Нахиджеван» Аповатерионом (Αποβατήριον), Птолемей — «Наксоана» (Ναξουάνα)[18].

Ико­но­гра­фия и другая художественная культура

[править | править код]

Пер­вые изо­бра­же­ния потопного сюжета известны в ран­не­хри­сти­ан­ской жи­во­пи­си. Так, в ка­та­ком­бах При­сцил­лы нарисованы Ной в по­зе оранта, который стоит в своём ков­че­ге в фор­ме ящи­ка, а ле­тя­щий к не­му с олив­ко­вой вет­вью в клю­ве го­лубь; изображение относится ко второй половине III века. Тот же тип ков­че­га-ящи­ка, который подобен Ков­че­гу За­ве­та, изображён в боль­шей части ран­не­хри­сти­ан­ских ру­ко­пи­сей V—VII века, ис­клю­чая «Венский Генезис», в котором он нарисован в ви­де сту­пен­ча­то­го со­ору­же­ния типа зиккурата[2].

Иконография библейской потопной истории сложилась в IV—VI веках[19]. В анг­ло­сак­сон­ской тра­ди­ции Ноев ков­чег изображался наподобие ко­рабля ви­кин­гов: на фре­сках церкви Сен-Са­вен-сюр-Гар­тамп, ру­беж XI—XII веков. Ран­ние изо­бра­же­ни­я потопа включают в свой сюжет уто­нув­ших ги­ган­тов, ро­ж­дён­ных от сы­нов све­та, которые упо­ми­нае­т Книга Еноха. Ино­гда автор представлял ис­то­рию потопа в не­сколь­ких сце­нах[2]. В целом сцены потопа средневековое искусство изображает чаще всего циклически, включая части потопного сюжета о сооружении ковчега, ковчеге на бушующих волнах, Ное, который принимает благую весть о близости суши, и др.[19] В цик­лах, которые вос­хо­дя­т к ру­ко­пи­си «Ге­не­зи­са лор­да Кот­то­на», из­вест­ной по мо­заи­кам со­бо­ра Святого Мар­ка в Ве­не­ции начала XIII века, и в сред­не­ви­зан­тий­скоих ок­татев­хах пе­рио­да число сцен до­хо­дит до десяти, вклю­ча­я сю­же­ты «На­са­ж­де­ния ло­зы» и «Опь­я­не­ния Ноя»[2].

В искусстве Воз­ро­ж­де­ния потопные сце­ны ли­бо по-прежнему являются ча­стью цик­лов, которые по­свя­щен­ы книги Бы­тия (фре­ски Паоло Уч­чел­ло в клу­ат­ре Вер­де в церкве Сан­та-Ма­рия-Но­вел­ла во Фло­рен­ции 1432—1436 и 1447—1448 годов, рос­пи­си Микеланджело, исполненные на плафоне Сик­стин­ской ка­пел­лы 1508—1512 годов), ли­бо представлены цик­лами кар­тин (работы Якопо Бас­са­но около 1574 года: «Жерт­во­при­но­ше­ние Ноя» во дво­рце Сан-Суси в Потсдаме; «Жи­вот­ные вхо­дят в Но­ев ков­чег», Прадо в Мадриде[2].

Также тема потопа представлена у Леонардо да Винчи на графических композициях, которые объединяются под условным именованием «Потоп» и представляют образ всемирной катастрофы. Стоическое осмысление потопа в качестве звена гигантского цикла эволюции природы представляет полотно Николы Пуссена «Зима, или Потоп». Протестантские аллегории XVI—XVII веков Д. Барентса и др. тема потопа решалась, как правило, в этико-назидательном ключе. Сцены потопа стали особенно популярными в живописи и графике романтизма, представленные работами Теодора Жерико, Уильяма Тёрнера, Дж. Мартина, Ивана Айвазовского и др.[19]

Тема потопа затрагивается в ряде фильмов (например, художественный фильм «Библия», художественный фильм «Ной» и комедийном фильме «Эван Всемогущий») и мультфильмов (например, «Вселенский потоп» и «Упс… Ной уплыл!»).

Примечания

[править | править код]
  1. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Потоп — ЭЕЭ.
  2. 1 2 3 4 5 6 7 Лявданский, Пожидаева, 2015.
  3. Потоп // Библейская энциклопедия архимандрита Никифора. — М., 1891—1892.
  4. 1 2 Крамер С. Н. История начинается в Шумере. — М., 1991. — С. 155—159.
  5. 1 2 3 Описание Потопа в Торе и параллели в древневавилонской литературе // Предисловия и примечания к изданию Торы с комментарием Сончино.
  6. Вейнберг Й. Введение в Танах / под ред. Н. Б. Кондыревой. — Иерусалим: Мосты культуры, 2002. — С. 380. — 431 с. — ISBN 5-93273-084-6. — ISBN 978-5-93273-084-3.
  7. The Sumerian Flood Story. Дата обращения: 10 марта 2019. Архивировано из оригинала 18 января 2019 года.
  8. Bill T. Arnold, Bryan E. Beyer. Readings from the Ancient Near East: Primary Sources for Old Testament Study. — Baker Academic, 2002. — С. 12–15. — 242 с. — ISBN 978-0-8010-2292-0.
  9. 1 2 Object CBS10673. Penn Museum. Дата обращения: 3 ноября 2020. Архивировано 24 декабря 2020 года.
  10. The Great Flood - Zoho Sheet. docs.zoho.com. Дата обращения: 17 апреля 2021. Архивировано из оригинала 17 апреля 2021 года.
  11. Коровчинский И. Н. Зиусудра // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XX : Зверин в честь Покрова Пресвятой Богородицы женский монастырь — Иверия. — С. 185–186. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-036-3.
  12. История всемирной литературы / Под ред. И. С. Брагинского, Н. И. Балашова и др.. — М., 1983. — Т. I. — С. 90. Архивировано 17 апреля 2021 года.
  13. Джеймс Фрэзер. IV. Великий Потоп // Фольклор в Ветхом Завете. [ Архивировано] 31 марта 2008 года.
  14. Шульман Э. Последовательность событий в Библии. — Тель-Авив: Издательство Министерства Обороны, 1990. — 180 с. — ISBN 965-05-0504-0. — ISBN 978-965-05-0504-2.
  15. Тора. Берешит 6:9—9:29. Маханаим. Дата обращения: 17 апреля 2021. Архивировано 8 августа 2020 года.
  16. 1 2 3 Gerhard F. Hasel. Genesis 5 and 11: Chronogenealogies in the Biblical History of Beginnings (англ.). Geoscience Research Institute. Дата обращения: 17 апреля 2021. Архивировано 13 апреля 2021 года.
  17. J. A. Young. Septuagintal versus Masoretic chronology in Genesis 5 and 11 (англ.). Proceedings of the International Conference on Creationism P. 421 (2003). Дата обращения: 20 апреля 2021. Архивировано 19 апреля 2021 года.
  18. Армянская советская энциклопедия. — Ереван, 1982. — С. 166. Архивировано 2 марта 2023 года.
  19. 1 2 3 Топоров, Соколов. Потоп, 1988.

Литература

[править | править код]