Эта статья является кандидатом в хорошие статьи

Благая богиня

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Статуэтка Благой богини I—II веков нашей эры. Музей античной скульптуры[en], Рим

Благая богиня (лат. Bona Dea) — в римской мифологии богиня плодородия, здоровья и невинности, богиня женщин. Изображения Благой богини преимущественно представляют женщину с рогом изобилия в одной руке и чашей со змеёй в другой. Изначально её культ проник в Рим после завоевания Тарента в III столетии до н. э. Её имя было табуировано, в связи с чем ещё у античных писателей возникали различные предположения относительно того, кем она является на самом деле. Учитывая особенности её культа, Благую богиню преимущественно отождествляют с дочерью Фавна Фавной.

Главный её храм располагался на склоне Авентинского холма. Благая богиня почиталась как знатью, так и низшими слоями древнеримского общества. Ежегодно в её честь 1 мая и в начале декабря совершались таинства, на которые допускались исключительно замужние женщины и весталки. В мае их проводили в храме, а в декабре — в доме одного из высших должностных лиц (консула или претора). На время проведения мистерий мужчины удалялись из дома. Оценка мистерий в «Сатирах» Ювенала, описывающих событие, как развратную оргию, не находит признания у современных антиковедов.

С таинством Благой богини 62 года до н. э. связано событие, ставшее поводом для развода Гая Юлия Цезаря со своей второй женой Помпеей Суллой.

Функции[править | править код]

Благая богиня обладала даром прорицания. Изначально была богиней плодородия. В её функцию входило увеличение поголовья скота. Со временем её «возможности» распространили и на людей и они в конечном итоге вытеснили «сельскохозяйственную» природу богини. Имя «Фавна» стало табуированным и его заменили на «Благую богиню». Она, согласно представлениям древних римлян, помогала женщинам обрести или увеличить потомство[1][2]. Также богиня обладала возможностью исцелять различные недуги[3].

Когда произнесение её имени стало запретным, то среди римлян возникло множество предположений относительно того, кем на самом деле является «Благая богиня». Они собраны в «Сатурналиях» Макробия. Согласно данному античному писателю её могли отождествлять с Фавной, Опой, Фатуей, Майей, Медеей, Семелой, Гекатой и даже Юноной[4][5][2].

Как бы то ни было, мистерии в честь Благой богини, а также особенности благоустройства храма во многом повторяли миф о дочери Фавна Фавне, которая превратилась в змею дабы избежать кровосмесительной связи с отцом[2]. Согласно Макробию, Фавн принуждал её к инцесту пытаясь споить и избивая миртовыми палками[6].

Храмы Благой богини[править | править код]

Схема Древнего Рима с указанием расположения храма Благой богини (Tempel von Bona Dea)

Храм Благой богини[en] в Риме располагался на северо-восточной части Авентинского холма рядом с Большим цирком на месте современной базилики святой Бальбины[en][7]. Культ Благой богини пришёл из завоёванного Римом в 272 году до н. э. Тарента, где она почиталась под именем Дамии. Вскоре после присоединения города к Римской республике предположительно и построили посвящённое ей святилище[7]. Храм был как минимум дважды отреставрирован — супругой Октавиана Августа Ливией и императором Адрианом (117—138). Последнее упоминание о нём в античных источниках датируется IV столетием нашей эры[7].

Современникам ничего не известно о строении храма. Согласно Макробию, в нём хранился большой запас лекарственных трав. Территория вокруг храма служила прибежищем змеям, поскольку их, как связанных с культом богини, там никто не уничтожал[8][7].

Вход на территорию храма был доступен только женщинам и категорически запрещён мужчинам[7].

Большинство провинциальных святилищ и храмов Благой богини разрушились. Их предполагаемое время постройки свидетельствует о распространении культа в начале существования Римской империи[9]. Храмы в честь Благой богини существовали в Аквилее, Остии, Портусе[en] и других городах[10]. Их руины позволяют делать вывод о наличии стены, которая не давала возможности увидеть, что происходило на территории храма. Ряд комнат, по всей видимости, использовали в качестве диспансеров. До IV столетия нашей эры они также выполняли функцию культовых лечебных центров[11].

Почитание[править | править код]

Благая богиня в Древнем Риме почиталась как знатью, так и вольноотпущенниками и рабами. Официально на праздниках в её честь разрешалось присутствовать лишь патрицианкам и весталкам. Однако это не обозначало, что её не боготворили и нижние классы общества. В целом вольноотпущенникам было запрещено занимать должности жрецов, а также участвовать в богослужениях традиционным римским божествам. Исключение сделали только для Благой богини. Согласно сохранившимся античным надписям вольноотпущенницы могли стать даже священнослужительницами культа Благой богини, а сама она пользовалась большой популярностью среди рабов[12].

Эпитетами Благой богини являлись «полевая», «кормилица», «целительница», покровительница сельской общины — «Pagana», «могучая», «светоносная», «царица»[2]. Ей иногда посвящали рощи, часовни с очагами, а также зеркала, как орудия колдовства[2].

Праздники, посвящённые богине, происходили дважды в год — 1 мая и в начале декабря[13].

День пробуждения богини[править | править код]

1 мая — день пробуждения богини, который праздновался в её храме среди цветов и праздничного веселья. Римлянки, независимо от положения в обществе, собирались на мистерии, которые начинались на рассвете и заканчивались в сумерки. Во время празднеств они должны были пить в больших количествах «молоко» богини, подаваемое в «медовых горшочках». На самом деле это было не что иное, как крепкое молодое вино в специальных серебряных сосудах. Несмотря на употребление вина в больших количествах, на празднике было запрещено употреблять слова «вино», а также использовать ветви мирта[14][15][16], что перекликается с мифом о Фавне.

Декабрьское таинство Благой богини[править | править код]

Второй праздник богини праздновался менее пышно, однако не был от этого менее торжественным и считался более важным и значимым. Отмечался он в начале декабря. Наиболее знатные замужние римлянки и весталки собирались в украшенном виноградными листьями доме одного из высших должностных лиц (консула или претора)[17][15]. Мужчины покидали дом. «Изгнанию» подвергались даже домашние животные мужского пола, а фрески и статуи изображавшие мужчин завешивались тканью. Таинством руководили весталки и хозяйка дома. Женщины настолько свято хранили тайну того, что происходило в эту ночь, что у современников отсутствует понимание сути происходившего. Известно лишь, что церемониальный шатёр, в который «укладывали спать» богиню украшался виноградными лозами. Из храма специально доставляли статую Благой богини. Жертвоприношение свиноматки совершалось в сопровождении музыки и пения гимнов[13][17][18][19].

Описание таинств Благой богини содержатся в произведениях двух современников — Ювенала (60—127) и Плутарха (46—127). В «Сатирах» Ювенала автор представил их как оргию, с самыми различными сексуальными извращениями[20], в то время как Плутарх более сдержан в описаниях таинств Благой богини. Цицерон в своей речи «Об ответах гаруспиков» (лат. de Haruspicum Responsis) указывает, что до скандала с Публием Клодием Пульхром в 62 году до н. э. не было случая, когда бы на священнодействии в честь Благой богини присутствовал мужчина[21]. Исходя из этого, современные антиковеды делают вывод, что, вероятно, женщины во время отправления культа иногда и предавались сексуальным излишествам, однако сам культ не имеет никакого отношения к разврату. Слова Ювенала следует воспринимать с осторожностью, так как утверждение его современника Плутарха «Торжественные жертвы ей приносятся ежегодно в доме консула его супругою или матерью при участии дев-весталок»[22] предполагает высоконравственный характер праздника[23].

Изображения[править | править код]

В ряде случаев, преимущественно в частных святилищах посвящённых Благой богине, её изображали змеёй. Этих рептилий древние римляне наделяли защитными и целебными свойствами, также они были символом плодородия. В связи с этим они также имели отношение к культам Эскулапа, Деметры и Цереры. Некоторые римляне даже держали в доме безобидных неядовитых змей в качестве домашних животных[24].

Классическим образом богини являлась женщина на троне в хитоне или мантии. В левой руке она держит рог изобилия, в то время как в правой — чашу, из которой кормится обвитая вокруг руки змея. Эта комбинация змеи и рога изобилия уникальна для Благой богини и даёт возможность точно её идентифицировать[25].

События на таинствах Благой богини[править | править код]

У Плутарха имеется описание двух событий на декабрьских таинствах Благой богини, которые имели историческое значение. В 63 году до н. э. оно происходило в доме консула Цицерона. Когда огонь на жертвенном алтаре погас, то из истлевших углей вырвалось настолько яркое пламя, что присутствовавшие в страхе разбежались. Весталки истолковали событие, как знак того, что супруга Цицерона Теренция обязана обратиться к мужу с требованием исполнить задуманное ради спасения государства. Цицерон в данное время пребывал в нерешительности относительно того, как поступить с участниками заговора Катилины. На следующий день после заседания сената он передал заговорщиков палачу[26][13].

На следующий год таинство совершали в доме Гая Юлия Цезаря. В дом, переодевшись в наряд арфистки, проник Публий Клодий Пульхр. Предположительно молодой человек влюбился в жену хозяина дома Помпею Суллу. Вскоре он был разоблачён служанкой матери хозяина дома Аврелии. Скандал потребовал специального расследования сената в связи с оскорблением святынь[27][28][29][30][2].

Пользуясь своими связями и популярностью в народе Публий Клодий Пульхр избежал наказания. Цезарь также его не преследовал. Однако вскоре будущий диктатор развёлся с супругой, хотя никакой измены не было. Согласно Плутарху, когда его вызвали на суд он сказал, «что на мою жену не должна падать даже тень подозрения»[31][32].

Примечания[править | править код]

  1. Циркин, 2000, с. 139—140.
  2. 1 2 3 4 5 6 Мифы народов мира, 1990, с. 151.
  3. Hallvig, 2016, p. 9.
  4. Макробий. Сатурналии 2. 21—26
  5. Hallvig, 2016, p. 9—10.
  6. Макробий. Сатурналии 2. 24—25
  7. 1 2 3 4 5 Platner, 2015, p. 85.
  8. Макробий. Сатурналии 2. 25—26
  9. Brouwer, 1989, p. 237—238.
  10. Brouwer, 1989, p. 402, 407.
  11. Brouwer, 1989, p. 410, 429.
  12. Brouwer, 1989, p. 279—282.
  13. 1 2 3 Hallvig, 2016, p. 12.
  14. Плутарх. Римские вопросы. 20
  15. 1 2 Нейхардт, 1990, с. 507.
  16. Hallvig, 2016, p. 11.
  17. 1 2 Циркин, 2000, с. 140.
  18. Нейхардт, 1990, с. 140.
  19. Нейхардт, 1990, с. 507—508.
  20. Ювенал. Сатиры. Сатира шестая. 315—345
  21. Цицерон. Об ответах гаруспиков 37—38
  22. Плутарх. Цицерон. 19
  23. Kiefer Otto. 7. Bona Dea // Sexual Life in Ancient Rome. — London and New York: Routledge, 2009. — P. 143—146. — ISBN 0-7103-0701-2.
  24. Cumont Franz. La Bona Dea et ses serpents. — Mélanges de l'école française de Rome, 1932. — Vol. 49. — P. 1—5.
  25. Brouwer, 1989, p. 340.
  26. Плутарх. Цицерон. 20—22
  27. Плутарх. Цезарь. 10
  28. Светоний. Божественный Юлий. 6
  29. Аппиан. Гражданские войны. Книга II. 14
  30. Hallvig, 2016, p. 13.
  31. Плутарх. Цезарь. 10
  32. Hallvig, 2016, p. 12—13.

Источники и литература[править | править код]

Источники[править | править код]

  • Аппиан. Римская история. Книга XIV. Гражданские войны (Книга II) // Римские войны. — СПб.: Алетейя, 1994.
  • Макробий. Сатурналии / пер. с лат. и греч., прим. и словарь В. Т. Звиревича. — Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2009. — 372 с. — ISBN 978-5-7996-0491-2.
  • Плутарх. Римские вопросы // Застольные беседы / Перевод М. Л. Гаспарова (вопр. 1, 2, 4, 9, 14, 15, 28, 34, 39), Н. В. Брагинской (все остальное). Комментарий Н. В. Брагинской.. — Л.: Наука, 1990. — 592 с. — ISBN 5-02-027967-6.
  • Плутарх. Цезарь // Сравнительные жизнеописания в двух томах / Перевод С. П. Маркиша, обработка перевода для настоящего переиздания — С. С. Аверинцева, переработка комментария — М. Л. Гаспарова.. — М.: Наука, 1994. — Т. II.
  • Плутарх. Цицерон // Сравнительные жизнеописания в двух томах / Перевод С. П. Маркиша, обработка перевода для настоящего переиздания — С. С. Аверинцева, переработка комментария — М. Л. Гаспарова.. — М.: Наука, 1994. — Т. II.
  • Гай Светоний Транквилл. Божественный Юлий // Жизнь двенадцати цезарей / Перевод М. Л. Гаспарова. Издание подготовили М. Л. Гаспаров, Е. М. Штаерман. Отв. ред. С. Л. Утченко. Ред. изд-ва Н. А. Алпатова.. — М.: Наука, 1993.
  • Марк Туллий Цицерон. Речь об ответах гаруспиков // Речи в двух томах / Перевод В. О. Горенштейна. — М.: Издательство Академии Наук СССР, 1962. — Т. II.
  • Ювенал. Книга II. Сатира шестая // Сатиры / Перевод А. С. Недовича и Ф. А. Недовича. — Academia, 1937.

Литература[править | править код]