Буддизм в Шри-Ланке

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

История проникновения буддизма[править | править код]

Сведения о распространении буддизма на острове основываются на местных мифах, легендах и исторических хрониках. Согласно им, Будда посетил остров, на котором правили демоны, нага (змеи) и ракшасы (злые духи). Сверхъестественные способности Будды помогли ему одержать победу и обратить жителей острова в свою веру[1].

В некоторых мифах жизнь и деяния Будды в Индии спроецированы на ланкийское общество, то есть Ланка считается родиной царевича Гаутамы. В Дипавансе («Островная хроника» IV века) и Махавансе («Великая хроника» V века) утверждается, что буддизм введён во времена царя Ашоки, когда на остров прибыли его сын Махинда и дочь Сангхамитта, привёзшие с собой останки Будды и отросток дерева Бодхи, под которым Гаутама достиг просветления. В честь этих священных реликвий в Анурадхапуре были воздвигнуты Махавихара[en], Четия-паббата-вихара, Тупарама[en] и ещё несколько женских и мужских монастырей[1].

Преобладающая с древних времён на Шри-Ланке буддийская школа Тхеравада (школа старых переводов) появилась как направление школы Вибхаджьявада (школа аналитического подхода)[2], которая, в свою очередь, выделилась из ещё более древней раннебуддийской школы Стхавира никая, разделившейся с Махасангхикой на Втором буддийском соборе. О том, когда и почему Тхеравада отделились от Вибхаджьявады, историки буддизма высказывают различные предположения; достоверно неизвестно даже, произошло ли это до или после императора Ашоки (304—232 гг. до н. э.)[3]. В сохранившихся надписях Ашоки ни раскол в буддийской общине, ни Второй буддийский собор не упоминаются[4].

Сторонники Тхеравады утверждают, что их школа всецело придерживается доктрин Вибхаджьявады, принятых на Третьем буддийском соборе, предположительно проходившем примерно в 250 году до нашей эры под патронажем Ашоки и председательством старшего монаха Моггалипутты Тиссы (англ. Moggaliputta-Tissa)[5]. Основные отличительные положения учения Тхеравады записаны в Катхаваттху («Разногласиях») — буддийском писании, посвящённом разрешению противоречий между буддистами и опровержению ересей, предположительно написанному на Третьем буддийском соборе.

Зато в надписях Ашоки говорится, что буддисты-вибхаджьявадины пользовались покровительством и поддержкой Империи Маурьев, распространяли свою религию по всей Южной Азии, создавая различные сообщества во множестве мест. На территории современной Южной Индии их центр влияния был в древнем царстве Аванти; Вибхаджьявада также активно действовала в Андхре, Ванавасе (в современной Карнатаке), Амаравати и Нагарджунаконде[en][6][7]. Когда Вибхаджьявада пришла на Шри-Ланку в Анурадхапуру, там она стала известна под названием «Тамрашатья»[en] (санскр. ताम्रशाटीय, Tāmraśāṭīya IAST) или «Тамрапанья» (санскр., пали Tāmraparṇīya IAST) — по названию медно-красного цвета[8]. По местному наименованию этой школы буддизма через несколько столетий было названо первое сингалезское государство на Шри-Ланке — «Царство Тамбапанни» (синг. තම්බපණ්ණි රාජධානිය), а неформально этим именем стали называть весь остров[9][10][11][12].

Карта направлений буддийских миссий во времена Ашоки.

Согласно традиционным шри-ланкийским хроникам, таким как Махавамса и Дипавамса, буддизм на Шри-Ланку принесли старший монах (тхеро) Махинда и старшая монахиня (тхери) Сангхамитта, приехавшими на остров после Третьего буддийского собора в третьем веке до нашей эры. По сведениям из сингалезских хроник, они оба были детьми императора Ашоки[13]. В соответствии с Махавамсой, Махинда и Сангхамитта прибыли на Шри-Ланку, когда там в Анурадхапуре правил царь Деванампия Тисса (англ. Devānāmpiya Tissa) (307—267 гг. до н. э.), который сам обратился в буддизм и помог построить первые ступы и монастыри. Свой королевский парк в Анурадхапуре он подарил буддийской общине, и там была построена большая монашеская вихара[en], частично сохранившаяся до наших дней[14]. С самим же Махиндой больше связывают не эту обитель, а гору Михентале (синг. මිහින්තලය), на вершине которой, по легенде, Махинда и Деванампия Тисса встретились и договорились о сотрудничестве в деле распространения буддизма в Царстве Анурадхапуры. Это место является одной из самых древних буддийских святынь Шри-Ланки; там обнаружены многочисленные пещеры, которые могли использоваться ранней шри-ланкийской сангхой[15].

С. Д. Бандаранаяке (S. D. Bandaranayake) утверждает, что распространение буддизма в тот период поддерживалось как государством, так и частными мирянами. Художественных и архитектурных произведений того времени ныне осталось мало, но зато хорошо сохранились пещеры, в которых обитали буддийские монахи и монахини, с многочисленными записями, сделанными письмом брахми, повествующими о дарах сангхе от домовладельцев и вождей[16].

Бандаранаяке также полагает, что религия в Анурадхапуре достигла «бесспорной власти» при царях Дутугамуну (синг. දුටුගැමුණු රජ) и Валагамбе (синг. වළගම්බා රජ) (примерно с середины второго по середину первого века до нашей эры)[16]. К. М. де Сильва (англ. K. M. de Silva) утверждает, что в первом столетии до нашей эры буддизм был «надёжно установлен на основных населённых территориях»[17], принят сингальцами и ассимилировал их добуддийские верования, ритуалы и церемонии. Также буддийская религия сильно поспособствовала объединению Шри-Ланки под одной политической властью и в одной унифицированной культуре[14], во многом определила культуру, законы и государственное устройство как Царства Анурадхапуры, так и меньших сингалезских государств на острове, в значительной мере от него зависевших[18].

В Махавамсе (§ 29)[19] написано о том, что в период правления греко-Бактрийского царя Менандра I (165/155-130 гг. до н. э.) йонский (греческий) настоятель монстыря по имени Махадхармараксита[en] привёл тридцать тысяч монахов из «йонского города Аласандра» (англ. the Yona city of Alasandra) — видимо, это была Александрия Кавказская, располагавшаяся где-то в 150 километрах к северу от современного Кабула — на Шри-Ланку для получения посвящения у ступы Руванвелисая (англ. Ruwanwelisaya) в Анурадхапуре. Там тогда правил сингалезский царь Дутугамуну (161—137 гг. до н. э.), который впервые разгромил тамилов на севере острова и объединил под своей властью всю Шри-Ланку [20].

Во II веке до н. э. северная часть острова была захвачена тамилами, которые оставались на острове 44 года и были разгромлены царём Дуттагамани Абхая (правил в 10177 до н. э.). При нём позиции буддизма ещё более укрепились, но в I веке до н. э. вновь произошло нашествие тамилов, и после их изгнания царь Ваттагамани (правил в 2917 до н. э.) решил созвать четвёртое сангити в монастыре Махавихара, чтобы решить вопрос о сохранении буддийских традиций. Был созван Четвёртый буддийский собор. 500 наиболее учёных монахов собрались в пещере монастыря Алувихара[en] близ Матале, где на пальмовых листьях записали на пали тексты Винаи, Сутры и Абхидхармы и на сингальском языке комментарии к ним. В то же время царь Ваттагамани создал монастырь Абхаягиривихара[en][1].

Развитие буддизма[править | править код]

На протяжении значительной части раннего периода истории анурадхапурского буддизма существовали три различные традиции Тхеравады: Махавихара (пали Mahāvihāra), Абхайягири и Джетвана[en][21]. Все три базировались в столице царства — городе Анарадхапуре, которая при тогдашних сингальских королях была велика по территории и населению, и каждая из этих трёх «подшкол» Тхеравады считала себя защитницей и поддержкой настоящего буддизма[22].

Первой из них установилась Махавихара; потом часть монахов, принявших некоторые положения Махаяны, порвали с Махавихарой и основали Абхайягири и Джетвану. Э. К. Вордер считает, что буддийская школа Махишасака, распространившаяся в Индии, тоже возникла на Шри-Ланке параллельно с Тхеравадой, но на острове она была поглощена другими, а в северные районы Шри-Ланки в разные времена могли приходить из Индии другие школы буддизма[21].

Сторонники традиции Абхайягири поддерживали отношения с индийскими буддистами на протяжении столетий и приняли многие из позднейших учений[23], включая многие элементы Махаяны, в то время как сторонники Джетваны принимали махаянские положения в меньшей мере[24][25]. В то же время подшкола Махавихара многие махаянские доктрины, такие как локоттаравада («трансцедентализм»), считала еретическими, а махаянские сутры[en] — поддельными писаниями[26][27].

Религиозные дебаты и конфликты между этими подшколами Тхеравады были обычным делом, особенно когда они устанавливали близкие отношения с сингальскими правителями и конкурировали между собой в стремлении получить поддержку короля. Большинство правителей оказывали поддержку всем традициям[28]. Но махавихарским монахам удалось убедить царя Вохарику Тиссу[en], правившего с 209 по 231 г. н. э., устроить репрессии против махаянских учений, которые представлялись им несовместимыми с истинной доктриной[29].

Монахи в Шри-Ланке

Ситуация изменилась на противоположную при царе Махасене (англ. Mahasena of Anuradhapura) (правил с 277 по 304 г.), который поддержал махаянский буддизм и стал преследовать сторонников Махавихары, отказавшихся принимать Махаяну, разрушил часть зданий комплекса Махавихары, чтобы построить новые монастыри: Джетавана в Полоннаруве и Абхаягири. После этого традиция Абхиягири стала самой крупной и влиятельной на острове, а Махавихара вернулась на прежние доминирующие позиции только в 1055 году, в Полоннарувский период (англ. Polonnaruwa period) истории Шри-Ланки[30][31]. Но уже при сыне Махасены, царе Сиримегхаванне, из Индии был привезён зуб Будды. Считалось, что обладание этим зубом дарует правителю сверхъестественные возможности видеть низкое и благородное, уродливое и прекрасное, проникать взором в грубые и нежные уровни существования, предвидеть последствия как своих мыслей и действий так и других существ Вселенной. Поэтому в честь этого события царь приказал восстановить Махавихару, отлить золотую статую Махинды и учредить фестиваль Махинды, символизирующий борьбу за чистоту буддизма[1].

Соперничество между монастырями Махавихара, Абхаягиривихара и Джетавана продолжалось до нашествия тамилов в V веке, после изгнания тамилов сингальские цари стали поддерживать Махавихару как оплот национального духа и истинного буддизма. Историческим событием считается прибытие на остров Буддхагхоши (кон. V века) и завершение с его помощью работы над композицией палийского канона (см. Типитака). Примерно тогда же были начаты две сингальские хроники на пали: Дипаванса и Махаванса. Последняя сыграла важную роль в политической жизни острова, так как в ней не только фиксировались династии и исторические события, но и давались оценки деяниям царей, иногда нелестные (после VI века. Продолжением Махавансы стала Чулаванса). Поскольку эти хроники считались священными у сингалов, то в соответствии с буддийскими представлениями их переписывание приносило массу религиозных заслуг, и, несмотря на попытки некоторых правителей уничтожить эти хроники, монахи ревностно хранили рукописи и тем самым сохраняли преемственность традиций в условиях регулярных тамильских нашествий и феодальных войн на острове[1].

При царе Китхсиримеване[en] (301—328 гг.) Судатта, вице-король Калинги, и Хемала привезли зуб Будды[en][32]. Китхсиримеван бережно хранил реликвию и приказал ежегодно проводить церемонию в её честь[33]. Этот зуб стал одним из самых священных предметов в стране и символом сингальского буддистского царства (англ. Buddhist kingship)[34]; его хранили монахи традиции Абхаягири[35].

Когда китайский монах Фасянь в начале V века посетил Шри-Ланку, он обнаружил там 5000 монахов традиции Абхаягири, 3000 монахов Махавихары и ещё 2000 — Четияпаббатавихары (пали Cetiyapabbatavihāra)[24]. Примерно в 406 году в вихаре Абхаягири он смог получить санскритскую копию Винаи школы Махишасака. Затем она была переведена на китайский язык и дошла до наших дней в составе Китайского канона под названием «Тайшо Трипитака» (кит. 大正新脩大藏經)[36].

Главными архитектурными сооружениями шри-ланкийского буддизма в то время стали куполообразные ступы, в которых хранились буддийские реликвии. В Анурадхапуре главных ступ было пять: Тхупарамая (синг. ථූපාරාමය) (часть комплекса Махавихары), Мирисаветья (синг. මිරිසවැටිය), Руванвелисая (также известная как Махаступа), Абхаягири и Джетвана (самая большая ступа в городе Анурадхапуре, а на момент постройки она вполне могла самой большой буддийской ступой в мире)[37].

Позолоченная бронзовая статуя бодхисатвы Тары (Анурадхапура, VIII в.)

Известно, что в VIII веке на Шри-Ланке были практикующие различных школ буддизма, в том числе Махаяны, и более эззотерической Ваджраяны. В то время на острове побывали два монаха из Индии, проповедовавшие эззотерический буддизм в Китае — Ваджрабодхи и Амогхаваджра[38].

Абхаягири вихара оставалась влиятельным центром изучения Тхеравады, Махаяны и Ваджраяны со времён царя Анурадхапуры Гаджабаху I[en] (начало II в. н. э.) до XII века[39]. Наверняка многие буддийские исследователи тогда писали свои работы и на санскрите, и на пали. Среди них возможно был Упатисса, написавший «Вимуттимаггу», также были Кавичакраварти Ананда (пали Kavicakravarti Ananda) (автор «Саддхаммопаяны» (Saddhammopåyana)), Арьядева, Арьясура (Aryasura), мастера тантры Джаябхадра (Jayabhadra) и Чандрамали (Candramåli)[40].

С XV века начинается европейская колонизация острова. Сначала это были португальцы (15051658), при которых буддистов жестоко преследовали и давалось множество привилегий тем, кто становился католиком. В результате такой политики в Коломбо, Галле, Негомбо и других прибрежных городах возникли католические общины, церкви, колледжи, появилась прослойка т. н. португальских бюргеров со своими праздниками и фестивалями. Голландская колонизация (16581796) оставила после себя помимо плантационных хозяйств протестантские колледжи, а также поселения т. н. голландских бюргеров. Религиозные фанатики среди португальцев и голландцев уничтожали буддийские святыни и преследовали членов сангхи. Английская колонизация (17961948), наиболее гуманная по форме, нанесла самый чувствительный удар по буддизму в результате ликвидации кандийской монархии (1815), отделения буддизма от государства, введения денежной формы земельного налога и проведения аграрной реформы. Последние два мероприятия подорвали кастовую структуру и разрушили многие традиции сингальского общества. Это привело к идеализации «старого доброго времени» и готовности защищать свою религию, то есть была подготовлена почва для идеологизации буддизма и политизации сангхи. В 1860 начали выходить 2 газеты, призывающие к защите буддизма. В 18651873 прошли острые диспуты между христианскими и буддийскими проповедниками, в которых победа чаще всего была на стороне последних. В 1898 была создана Ассоциация буддийской молодёжи, в 1918 — Цейлонский буддийский конгресс, в 1937 — Великий совет сингалов, в 1946 — Объединённый совет бхиккху, в 1955 опубликован доклад «Предательство буддизма», описывающий бедственное положение буддизма по сравнению с христианством, в 1956 создан Объединённый фронт бхиккху, принявший активное участие в политической борьбе за власть[1].

Развитие письменной традиции Тхеравады[править | править код]

Буддхагхоша (ок. V в.), монах подшколы Абхидхарма, знаменитый исследователь буддизма Тхеравады, представляет коллегам три копии Висуддхимагги.

Первоначально на Шри-Ланке буддийское вероучение (Трипитака) передавалось устно, но в первом веке до нашей эры (согласно Махавамсе) участились войны и голод, и пришлось записать его, чтобы не потерять[41]. Что и было сделано в храме Алувихаре (синг. මාතලේ අළුවිහාරය)[42]. Ричард Гомбрич (англ. Richard Gombrich) утверждает, что это «самая ранняя из имеющихся у нас записей буддийских писаний, где-либо сделанных»[a].

Все сохранившиеся написанные на Шри-Ланке палийские тексты происходят из традиции Махавихара[43].В Абхаягири и других традициях несомненно было немало своих писаний, но ни одна из их работ на языке пали до нас не дошла[42].

Буддисты Тхеравады также написали сборник комментариев к писаниям под названием «Аттхакатха»; возможно, в него вошли и тексты неизвестных индийских авторов времён Махинды[44]. Также существовали различные комментарии к Трипитаке, написанные на сингальском языке, например, «Маха-аттхакатха» («великий комментарий»), ныне утраченная[45]. Кроме того, тхеравардины Шри-Ланки переводили на сингальский язык некоторые тексты Палийского канона и писали пояснения к ним, чтобы учение Будды могли изучать и те, кто не владет пали. И сам сингальский язык во времена Царства Анурадхапуры испытал значительное влияние пали, равно как санскрита и тамильского[46].

В результате работы поздних южно-индийских исследователей, связанных с Махавихарой, особенно Буддхагхоши (IV—V в. н.э.), Дхаммапалы и Буддхадатты (англ. Buddhadatta), шри-ланкийские буддисты приняли пали как основной язык преподавания учения. Так пали стал «лингва франка» буддизма Тхеравады, что позволило шри-ланкийским традициям распространиться за пределы острова, поддерживать связи с буддийскими общинами Южной Индии и Юго-Восточной Азии[47][42].

Современное состояние буддизма[править | править код]

В настоящее время буддизм исповедуют сингалы (60 % населения). В стране более 6 тыс. монастырей и храмов, около 20 тыс. членов сангхи. Имеются три секты: Сиам-никая (основана в 1753), Амарапура-никая (основана в 1803), Раманья-никая (основана в 1863). Наиболее массовой и богатой является Сиам-никая (14 тыс.), которая опирается на крестьян-землевладельцев. Амарапура-никая (4 тыс.) влиятельна среди городских слоёв. Раманья-никая (2 тыс.) является аскетической сектой, борющейся за чистоту буддизма и буддийского образ жизни. Имея значительный опыт политической борьбы, ланкийские монахи постоянно укрепляют свои социально-экономические позиции, добиваясь от каждого правительства определённых уступок в пользу сангхи. Повышение социальной и политической роли сангхи ведёт к обострению религиозно-этнических противоречий на острове; к падению престижа буддийских монахов; к размежеванию между радикально настроенными монахами и консервативной частью сангхи, не желающей терять своего религиозного авторитета и доходов[1].

Бхикшуни-сангха[править | править код]

Сформированная Сангхамитрой и другими учёными монахинями, прибывшими вместе с ней, бхикшуни-сангха на Шри-Ланке (на местных языках называемая «Бикхуни Сасана» или «Мехейни Сасна») действовала более тысячелетия[48]. Если верить Махавамсе, царь Тисса уважал Санхамитру наравне с её братом Махиндой, и монахини сполна получили королевское покровительство, материальную поддержку и общественное уважение[49].

В Дипавамсе сообщается, что эта сангха быстро разрасталась, привлекая всё новых и новых женщин всякого возраста и сословия. Получавшие полное монашеское посвящение отлично знали писания и уже были готовы учить других буддисток жить по правилам Винаи[50]. Семьдесят две бхикшуни названы в Дипавамсе по именам, и там же говорится о тысячах других. Есть и археологические свидетельства длительного процветания бхикшуни-сангхи на Шри-Ланке[51].

Шри-ланкийская бхикшуни-сангха дала ответвления в другие регионы и другие школы буддизма. Так, в 429 году нашей эры бхикшуни Девасара, понимая, что из-за голода и войны женская монашеская сангха на Шри-Ланке может совсем исчезнуть, взяла отводок от дерева Бодхи в Анурадхапуре и отправилась с миссией в Китай, чтобы там создать такую же сангху. Ей это удалось, и некоторые линии женской ученической преемственности от Девасары сохранились до наших дней в школах Махаяны[52][48][53].

На само́й Шри-Ланке бхикшуни-сангха продержалась ещё несколько столетий, примерно до 1017 года нашей эры. Последнее упоминание о создании нового тхеравадинского женского монастыря — Махаваллаки (Mahawallaka) — относится к периоду царствования Махинды IV[en] (вторая половина X в. н. э.)[52]. Исчезновение буддийского монашества на Шри-Ланке связывают с вторжением на остров войск государства Чола, которым правили индуисты из Южной Индии. После этого вторжения несколько лет подряд на Шри-Ланке никто не видел ни бхикшу, ни бхикшуни[48][53]. Линии ученической преемственности там снова прервались — как у монахинь, так и у монахов[51], и потом несколько веков монашеской сангхи на этом острове не существовало. Бхикшу-санху на Шри-Ланке возродил монах Асарана Сарана Сарананкара Маха Тхера[en] при поддержке короля Виджаябаху (пали Vijayabāhu) в 1753 году. Первые известные попытки восстановить бхикшуни-сангху на Шри-Ланке относятся к концу XIX столетия[54], а возобновить посвящение в бхикшуни там удалось только в начале XXI века[53][55].

Буддистки-тхеравардинки острова вновь оказались в той же ситуации, которая была до прибытия Сангхамитры: при невозможности пройти упасампаду и стать бхикшуни они могли быть лишь десятиобетными «полумонахинями» — «даса сила мата»[en]. В 1983 году Департамент буддийских дел[b] Шри-Ланки решил поддержать десятиобетниц, и для них был создан названный в честь Сангхамитры образовательный центр «Шри Сангхамитта» (Sri Sanghamittā Education Center). Но только в 1986 году он был официально признан правительством и получил государственное финансирование; однако настоятельница жаловалась, что оно намного меньше, чем для монахов, и потому эта школа живёт в основном на пожертвования мирских буддистов[56]. Известно, что в 2002 году этот образовательный центр продолжал работать и по-прежнему испытывал материальные трудности[57].

Бхикшуни Дхаммананда
Монахиня Дхаммананда

В 2000-х годах сообщалось, что несколько сторонниц Тхеравады из западных стран и несколько местных буддисток той же школы стали бхикшуни на Шри-Ланке, потом — что там уже есть несколько сотен буддийских монахинь[55].

Буддийские организации[править | править код]

Пояснения[править | править код]

  1. англ. the earliest record we have of Buddhist scriptures being committed to writing anywhere[41]
  2. англ. Department of Buddhist Affairs

Примечания[править | править код]

  1. 1 2 3 4 5 6 7 Корнев, 1992.
  2. Cousins, 2001, pp. 135–182.
  3. Sujato, 2012.
  4. De Silva, 2005, p. 11.
  5. Hirakawa, 1993, p. 109.
  6. Cousins, 2001, p. 278.
  7. Warder, 2000, p. 278.
  8. Cheng, 2015.
  9. 赤沼智善, 1967, p. 679.
  10. Renou, 1947.
  11. インド学大事典, 1981, p. 466.
  12. Law, 1973, p. 70.
  13. Crosby, 2013, pp. 1–3.
  14. 1 2 De Silva, 2005, p. 12.
  15. Walters, 2004, p. 284–288.
  16. 1 2 Bandaranayake, 1974, p. 22.
  17. De Silva, 2005, p. 9: «well established in the main areas of settlement.».
  18. Mendis, 2000, p. 196.
  19. McEvilley, 2012, p. 558.
  20. De Silva, 2005, p. 17.
  21. 1 2 Warder, 2000, p. 280.
  22. De Silva, 2005, p. 60.
  23. Hirakawa, 2007, p. 124.
  24. 1 2 Hirakawa, 2007, p. 121.
  25. Gombrich, 1988, p. 158.
  26. Perera.
  27. Werner, 2013, pp. 89, 93.
  28. Siriweera, 1994, p. 7.
  29. De Silva, 2005, p. 63.
  30. Jerryson, 2017, p. 17.
  31. De Silva, 2005, p. 64.
  32. Blaze, 1995, p. 58.
  33. Wijesooriya, 2006, p. 89.
  34. Blaze, 1995, p. 59.
  35. De Silva, 2005, p. 65.
  36. Lancaster.
  37. De Silva, 2005, p. 69.
  38. Hirakawa, 2007, pp. 125–126.
  39. Hoiberg, 2010, p. 30.
  40. Rangama, 2007.
  41. 1 2 Gombrich, 2006, p. 152.
  42. 1 2 3 De Silva, 1981, p. 57.
  43. Pollock, p. 650.
  44. Gombrich, 2006, p. 153.
  45. Law, 1973, p. 349.
  46. De Silva, 1981, p. 58.
  47. Gombrich, 2006, p. 154.
  48. 1 2 3 Bodhistav.
  49. Wei-Yi, 2007, p. 11.
  50. DeWaraja, 2000.
  51. 1 2 Wei-Yi, 2007, p. 12.
  52. 1 2 Wijesiri.
  53. 1 2 3 Gift.
  54. Wei-Yi, 2007, pp. 12—13.
  55. 1 2 Chodron.
  56. Wei-Yi, 2007, p. 27.
  57. Wei-Yi, 2007, p. 47.

Литература[править | править код]

на русском языке
на других языках