Бурханизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Бурхани́зм (алт. буркан јаҥ, ак јаҥ; от уйг.-монг. burχa, бурхан«Будда») — национальная религия алтайцев зародившееся в Горном Алтае в начале XX века. Представляет собой синтез алтайских народных традиций с элементами тибетского-монгольского буддизма (ламаизма). Исповедовавшие учение алтайцы называли бурханизм ак јаҥ или сӱт јаҥ — «белой», «молочной» верой, — в противопоставление шаманской «чёрной» и «кровавой» вере. Бурханисты восхваляли времена Ойротского ханства, которые представлялись как "золотой век" алтайцев и стремились возродить порядки тех времен. Бурханизм являлся в том числе национально-политическим движением[1]. Идеи бурханистов легли в основу создания Каракорум-Алтайской окружной управы и, позднее, Ойротской автономной области.

Причины возникновения[править | править код]

Причинами возникновения и успешного распространения бурханизма явились:

1. Земельный кризис на Алтае связанный с активным переселением русских крестьян из Европейской России в кон. XIX - нач. XX века.

2. Ослабление и кризис шаманизма, который стремительно терял сторонников под натиском православных миссионеров.

3. Усиленное распространение слухов на бывшей территории Джунгарского ханства о возвращении (перерождении) последнего правителя Амурсаны.

История[править | править код]

Чет Челпанов с женой Кул

По некоторым данным «официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904 году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана — посланника Юч-Курбустана / Ак Бурхана[2]. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приёмная дочь Чугул Сорокова. В 1906 году они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданы[3].

По неофициальным данным истинными руководителями движения явились алтайские баи Манди и Аргымай Кульджины и знаток ламаизма ярлык Тырый Яшитов ("Ак-эмчи").

Основы вероучения[править | править код]

В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в грядущего мессию. Проповедники ак jан — ярлыкчи (или дьарлыкчы — «получившие ярлык (дьарлык) [от бога]»[4]) отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или Ак Бурхана (разные источники говорят об одном и том же, либо о двух разных персонажах)[5].

Первое откровение, полученное бурханистами, выглядит в виде следующих заповедей:

— Я был и буду во веки веков, — говорил таинственный всадник.

— Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко...

— Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:

— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.

— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.

— Не рубите сырой лес.

— Не колите в пищу молодого скота.

— Не ешьте крови животных.

— При встрече говорите друг другу: “Jaкшы” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.

— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.

— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.

— Жгите в кадильницах вереск.

— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.

— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика (т. е. сатаны).

— С христианами (с новокрещёнными алтайцами) из одной посуды не ешьте.

— Дружбы с русскими не водите и не зовите их “орус”, а зовите “чичке пут” (тонконогие).

— Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка.

— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.

— Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придёт им конец, земля не стерпит их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце и луну, как на своих братьев.

— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.

— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.

— У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у русских же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне.

— Не утаивайте от меня ни копейки: утаивший провалится вместе с русскими[2][6].

Бурханизм сегодня[править | править код]

В годы возрождения интереса к бурханизму он получил несколько интерпретаций[7]. Большинство деятелей рассматривает его как алтайскую традиционную политеистическую религию с её божествами и духами, в большей или меньшей степени очищенную от шаманизма.

В конце 1990-х годов Д. Алексеевой было создано общество «Ак Дьанг» (Белая Вера). Его главой впоследствии стал С. К. Кыныев («Акай»), объявивший, что в 1995 году ему явился Алтай Ээзе (Дух Алтая), с 2003 по 2006 ггоды он представлял в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру[8].

Позднее возникло общество «Алтай-Jан» (Алтайская Вера), основательница которого З. Т. Тырысова («Эне-Ыйык кам») назвала себя воплощением солнечной богини плодородия Умай. Центральное место в этом обществе занимает поклонение Солнцу. С 2006 года З. Т. Тырысова стала представлять в Межконфессиональном совете алтайскую традиционную веру, автор книги «Алтай jан — генофонд Алтая»[9].

Бурханизм в качестве современного этапа развития алтайской политеистической религии понимает Н. А. Шодоев, автор книги «Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России»[10]. Он критикует понимание бурханизма в качестве буддизма[11].

В ряде сёл есть свои хранители веры, действующие вне каких-либо религиозных объединений. В долине Теренг, например, несколько раз в году совершаются бурханистские моления, руководит которыми местная жительница, ярлыкчи К. М. Кыпчакова[9].

Монотеистическое понимание бурханизма характерно для сторонников тенгрианства. Так, хакасский этнограф В. Я. Бутанаев считает, что бурханизм есть древняя тюркская религия единобожия, близкая тенгрианству и отличающаяся от позднейших наслоений примитивного шаманизма. По его мнению, бурханизм в будущем будет иметь свою доктрину, храмы и жреческую организацию[12].

Ветвью бурханизма можно считать монотеистический «Круг преданных Аллат», в котором обожествляется одна из основательниц бурханизма Чугул Сорокова в качестве последнего по времени воплощения богини-матери. Эти идеи изложены в писании «Аллат» и книге И. Н. Попова «Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления»[13][14][неавторитетный источник?].

В основанной в 1991 году в Горно-Алтайске А. М. Санашкиным религиозной организации буддистов «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) бурханизм интерпретировался как алтайская форма буддизма, как возвращение народа к своему буддийскому прошлому. Но, как отмечается, после 12 лет буддистской пропаганды на Алтае зарегистрировано всего три общины, причем регулярная религиозная жизнь теплится только в одной из них[15].

Примечания[править | править код]

  1. Шерстова Л. И. Бурханизм // Историческая энциклопедия Сибири. — Новосибирск, 2013.
  2. 1 2 Филатов С. Б. Алтайский Бурханизм Архивная копия от 4 марта 2008 на Wayback Machine // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. — М.; СПб.: Летний сад, 2002.
  3. Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. — Горно-Алтайск, 1994.
  4. Косьмин В.К. Влияние монгольского буддизма на формирование и развитие бурханизма на Алтае Архивная копия от 1 октября 2015 на Wayback Machine // Этногр. обозрение. 2005. № 4.
  5. Палкина Р. Доминанты мировоззрения алтайцев в структуре алтайской литературы
  6. Филатов, 2006, с. 109—110.
  7. Филатов, 2006, с. 114.
  8. Филатов, 2006, с. 119.
  9. 1 2 Кнорре Б. К. Алтайская народная вера: ревитализация в свете сакральной геополитики (недоступная ссылка)
  10. Шодоев Н. А., Курчаков Р. С. Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России. — Казань: Центр инновационных технологий, 2003.
  11. Шодоев Н. Об «Ак дьанг» (Белой Вере) Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine
  12. Филатов С. Б. Язычество в Республике Хакасия // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания / Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. — М.: Логос, 2006. — Т. IV. — С. 124—129. — ISBN 5-98704-057-4.
  13. Экспертное заключение Экспертного Совета по проведению государственной религиоведческой экспертизы при Управлении Минюста РФ по Республике Алтай от 13.05.2013 № 1976. — С. 7.
  14. Круг преданных Аллат (сайт)
  15. Филатов, 2006, с. 114—118.

Литература[править | править код]

См. также[править | править код]

Ссылки[править | править код]