Бурханизм

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Бурхани́зм (от уйг.-монг. burχa, бурхан — «Бог») — религиозное ((квазирелигиозное, «новорелигиозное») учение и движение, зародившееся и имевшее распространение на Алтае в XX веке.

Н.К. Рерих. Ойрот – вестник Белого Бурхана

Бурханизм содержал переосмысленные архаические воззрения и культы, с особым акцентированием теистических, эсхатологических и мессианских мотивов. Декларировал отказ от шаманства с его жертвоприношениями и ненасильственную борьбу за создание самостоятельного алтайского государства. Таким образом, бурханизм являлся в том числе национальным движением[1].

Исповедовавшие учение алтайцы называли бурханизм ак јан или сӱт јан — «белой» или «молочной» верой, — в противопоставление «чёрной шаманской вере», а также, возможно, направлениям тибетского буддизма, часто именуемым по цвету монашеских одежд «жёлтой» (школа Гелуг) и «красной» (школы Ньингма, Сакья, Кагью) верой.

История[править | править код]

Чет Челпанов с женой Кул

По некоторым данным «официальным становлением бурханизма явились алтайские моления в долине Теренг» в Усть-Канском аймаке (ныне Усть-Канский район Республики Алтай) в 1904 году, связанные с ожиданием скорого прихода пророка Ойрот-хана — посланника Юч-Курбустана / Ак Бурхана[2]. Первыми проповедниками бурханизма были Чет Челпанов и его приёмная дочь Чугул Сорокова. В 1906 году они с группой других бурханистов были привлечены к суду, но были оправданы[3].

Основы вероучения[править | править код]

В основе бурханизма лежали элементы исторических мифов, вера в грядущего мессию. Проповедники ак jан — ярлыкчи (или дьарлыкчы — «получившие ярлык (дьарлык) [от бога]»[4]) отвергали чёрных духов и контакты с обитателями подземного мира, поклонялись только «белым» покровителям и почитали верховное божество Юч-Курбустана, или Ак Бурхана (разные источники говорят об одном и том же, либо о двух разных персонажах)[5].

Первое откровение, полученное бурханистами, выглядит в виде следующих заповедей:

— Я был и буду во веки веков, — говорил таинственный всадник.

— Я глава ойротов, что и объявляю вам, ибо время близко...

— Ты, Чет, человек грешный, а дочь твоя безгрешна. Через неё я возвещу всем алтайцам свои заповеди. Заповеди мои следующие:

— Табаку не курить, а если кто не может воздержаться от этой привычки, пусть к табаку подмешивает две части берёзовой коры.

— Убейте всех кошек и никогда впредь не пускайте их в свои юрты.

— Не рубите сырой лес.

— Не колите в пищу молодого скота.

— Не ешьте крови животных.

— При встрече говорите друг другу: “Jaкшы” (хорошо) и ничего нового не спрашивайте, как это делалось у вас раньше.

— Каждое утро и каждый вечер брызгайте вверх и на все четыре стороны молоко.

— Поставьте внутри юрты и у дверей, и в передней части юрты четыре берёзовых кадильницы и четыре берёзки.

— Жгите в кадильницах вереск.

— Не угощайте друг друга при встрече табаком, а вместо трубки давайте веточку вереска и говорите при этом: “Иакши”.

— Бубны камов (шаманов) сожгите, потому что они не от бога, а от Эрлика (т. е. сатаны).

— С христианами (с новокрещёнными алтайцами) из одной посуды не ешьте.

— Дружбы с русскими не водите и не зовите их “орус”, а зовите “чичке пут” (тонконогие).

— Высокая северная белая гора! Долго вы склоняли голову перед ней. Но настало время, когда белая гора нам больше не владыка.

— Когда-то все были подданные Ойрота, и теперь будем знать его одного.

— Будем смотреть на русских как на своих врагов. Скоро придёт им конец, земля не стерпит их, расступится, и они все провалятся под землю. Мы же будем смотреть на солнце и луну, как на своих братьев.

— Повесьте на берёзках ленты пяти разных цветов в знак существующих на земле пяти главных племён и пяти главных религий.

— Главное ваше знамя — белый и жёлтый цвет. Эти цвета носите на своих шапках.

— У кого есть русские деньги, расходуйте их скорее на покупку пороха, свинца и товара у русских же, а оставшиеся от покупки деньги принесите все ко мне.

— Не утаивайте от меня ни копейки: утаивший провалится вместе с русскими[2].

Бурханизм сегодня[править | править код]

В годы возрождения интереса к бурханизму он получил несколько интерпретаций. Большинство деятелей рассматривает его как алтайскую традиционную политеистическую религию с её божествами и духами, в большей или меньшей степени очищенную от шаманизма.

В конце 1990-х годов Д. Алексеевой было создано общество «Ак Дьанг» (Белая Вера). Его главой впоследствии стал С. К. Кыныев («Акай»), объявивший, что в 1995 году ему явился Алтай Ээзе (Дух Алтая), с 2003 по 2006 ггоды он представлял в Межконфессиональном совете Республики Алтай алтайскую традиционную веру[6].

Позднее возникло общество «Алтай-Jан» (Алтайская Вера), основательница которого З. Т. Тырысова («Эне-Ыйык кам») назвала себя воплощением солнечной богини плодородия Умай. Центральное место в этом обществе занимает поклонение Солнцу. С 2006 года З. Т. Тырысова стала представлять в Межконфессиональном совете алтайскую традиционную веру, автор книги «Алтай jан — генофонд Алтая»[7].

Бурханизм в качестве современного этапа развития алтайской политеистической религии понимает Н. А. Шодоев, автор книги «Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России»[8]. Он критикует понимание бурханизма в качестве буддизма[9].

В ряде сел есть свои хранители веры, действующие вне каких-либо религиозных объединений. В долине Теренг, например, несколько раз в году совершаются бурханистские моления, руководит которыми местная жительница, ярлыкчи К. М. Кыпчакова[7].

Ветвью бурханизма можно считать монотеистический «Круг иной богини» (ранее — «Круг преданных Аллат»), в котором обожествляется одна из основательниц бурханизма Чугул Сорокова в качестве последнего по времени воплощения богини-матери. Эти идеи изложены в писании «Аллат» и книге И. Н. Попова «Метафизика абсолютного дуализма: оратория преодоления»[10][неавторитетный источник?].

В основанной в 1991 году в Горно-Алтайске А. М. Санашкиным религиозной организации буддистов «Ак-Буркан» (Белый Бурхан) бурханизм интерпретируется как алтайская форма буддизма[11].

Примечания[править | править код]

  1. Шерстова Л. И. Бурханизм // Историческая энциклопедия Сибири. — Новосибирск, 2013.
  2. 1 2 Филатов С. Б. Алтайский Бурханизм // Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России / Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. — М.; СПб.: Летний сад, 2002.
  3. Бурханизм. Документы и материалы / сост. Н. А. Майдурова: в 2 ч. — Горно-Алтайск, 1994.
  4. Косьмин В.К. Влияние монгольского буддизма на формирование и развитие бурханизма на Алтае // Этногр. обозрение. 2005. № 4.
  5. Палкина Р. Доминанты мировоззрения алтайцев в структуре алтайской литературы
  6. Филатов С. Б. Буддизм, бурханизм и шаманизм в Республике Алтай // Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Т. IV. /под ред. М. Бурдо, С. Б. Филатова. М., 2006.
  7. 1 2 Кнорре Б. К. Алтайская народная вера: ревитализация в свете сакральной геополитики (недоступная ссылка)
  8. Шодоев Н. А., Курчаков Р. С. Алтайский Билик — древние корни народной мудрости России. — Казань: Центр инновационных технологий, 2003.
  9. Шодоев Н. Об «Ак дьанг» (Белой Вере) Архивная копия от 4 марта 2016 на Wayback Machine
  10. Круг иной богини (сайт)
  11. Журнал «Буддизм России»

Литература[править | править код]

См. также[править | править код]

Ссылки[править | править код]