Буряты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к: навигация, поиск
современный народ
Буряты
самоназв. — буряад, ᠪᠤᠷᠢᠶᠠᠳ (buriyad)
Другие названия

бурят-монголы (1917—1956)
баргуты
баргу-буряты[1]

Экзоэтнонимы

братские люди, браты (1609—?)[2]
братские мунгалы (?)
братские татары

Этноиерархия
Раса

монголоидная

Группа народов

монгольские народы

Подгруппа

северные монголы

Общие данные
Язык

бурятский

Письменность

орхоно-енисейская письменность (VIII—X вв. н. э.)
старомонгольское письмо (12041930)
вагиндра (19051910)
латиница (19301939)
кириллица (1939—по настоящее время)

Религия

буддизм, шаманизм

Современное расселение
Историческое расселение
Государственность

Государство Бурят-Монголия (1917—1920)

Commons-logo.svg

Буря́ты (самоназвание — буряад) — монгольский этнос и нация, коренное население Республики Бурятия, Иркутской области, Забайкальского края Российской Федерации и городского округа Хулун-Буир Китайской Народной Республики. Примерная общая численность составляет 690 тысяч человек.

Говорят на бурятском языке, который является одним из монгольских языков.

Верующие буряты преимущественно исповедуют буддизм или шаманизм.

Содержание

Численность и расселение[править | править вики-текст]

К середине XVII века общая численность бурят составляла 77 тысяч человек, хотя есть и другие данные(недоступная ссылка) Проверено 7 мая 2016.. Согласно исследованиям советских учёных Долгих Б. О., Кабузана В. М. и Троицкого С. М. оптимальная численность монголоязычных племён, населявших Прибайкалье в первые десятилетия ХVII века не должна была опускаться ниже 50 — 60 тысяч.[4]. По переписи населения 1897 года в Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский[5]. Примерная численность бурят в настоящее время оценивается в 690 тыс. чел., в том числе:

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926—2010)
Перепись
1926 года
[9][10]
Перепись
1939 года
[11][12]
Перепись
1959 года
[13]
Перепись
1970 года
[14]
Перепись
1979 года
[15]
Перепись
1989 года
[16]
Перепись
2002 года
[17]
Перепись
2010 года
[18]
СССР 237 501 224 719 252 959 314 671 352 646 421 380
РСФСР/Российская Федерация
в том числе в Бурят-Монгольской АССР / Бурятской АССР / Республике Бурятия
в Читинской области / Забайкальском крае
в Иркутской области
237 494
214 957
-
-
220 654
116 382
33 367
64 072
251 504
135 798
39 956
70 529
312 847
178 660
51 629
73 336
349 760
206 860
56 503
71 124
417 425
249 525
66 635
77 330
445 175
272 910
70 457
80 565
461 389
286 839
73 941
77 667

Доля бурят по районам и городам России (по переписи 2010 года)[править | править вики-текст]

(указаны муниципальные районы и городские округа, где доля бурят в численности населения превышает 5 %):

Муниципальный район, городской округ Процент бурят Общее число бурят
ГО «Посёлок Агинское» (Забайкальский край) 74,3 11640
Агинский район (Забайкальский край) 67 12520
Курумканский район (Республика Бурятия) 65,7 9860
Тункинский район (Республика Бурятия) 64,2 14555
Закаменский район (Республика Бурятия) 63,6 18096
Могойтуйский район (Забайкальский край) 63,5 17439
Кижингинский район (Республика Бурятия) 61,8 10202
Иволгинский район (Республика Бурятия) 60 22790
Баяндаевский район (Иркутская область) 59,9 6906
Дульдургинский район (Забайкальский край) 57,3 8795
Еравнинский район (Республика Бурятия) 54,9 10269
Эхирит-Булагатский район (Иркутская область) 53,2 16278
Ольхонский район (Иркутская область) 49,3 4657
Осинский район (Иркутская область) 46,6 9520
Нукутский район (Иркутская область) 46,4 7304
Джидинский район (Республика Бурятия) 42,2 12386
Хоринский район (Республика Бурятия) 34,6 6389
Селенгинский район (Республика Бурятия) 34,4 15971
Окинский район (Республика Бурятия) 33,2 1777
ГО «Город Улан-Удэ» (Республика Бурятия) 32,6 131834
Аларский район (Иркутская область) 25 5370
Кяхтинский район (Республика Бурятия) 24,8 9867
Баргузинский район (Республика Бурятия) 22,2 5239
Боханский район (Иркутская область) 21,8 5537
Ононский район (Забайкальский край) 19,9 2228
Мухоршибирский район (Республика Бурятия) 17,4 4344
Заиграевский район (Республика Бурятия) 13,4 6697
Баунтовский эвенкийский район (Республика Бурятия) 13,3 1285
Бичурский район (Республика Бурятия) 12 3042
Забайкальский район (Забайкальский край) 8,5 1741
Петровск-Забайкальский район (Забайкальский край) 6,2 1200
Тарбагатайский район (Республика Бурятия) 6 988
Муйский район (Республика Бурятия) 5,6 736
Качугский район (Иркутская область) 5,2 904
Оловяннинский район (Забайкальский край) 5,1 2218
Кабанский район (Республика Бурятия) 5 2994

Происхождения этнонима «бурят»[править | править вики-текст]

Статуэтка с изображением бурята из серии «Народности России»

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным. Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240). Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:

  1. От слова буриха — уклоняться[19].
  2. От этнонима курыкан (курикан)[20].
  3. От слова бар — тигр, что маловероятно. Предположение основано на диалектной форме слова буряад — баряад[21].
  4. От слова бури — заросли[22].
  5. От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) — волк, или бури-ата — волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя[23]. В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п. Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов. В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.
  6. От выражения буру халядг — сторонний, смотрящий в сторону. Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.
  7. От слов бу — седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот — лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.

Этническая история[править | править вики-текст]

Начиная с VI века на землях по обе стороны Байкала расселялись этнические группы теле[en]*: байырку и курыканы.

На территории Прибайкалья жили курыканы[7], которые в тюркских источниках называются собственно «курыканами», в китайских они упоминаются как «гулигане», в среднеазиатских (арабских) их называют «кури» или «фури»[24]. В среднемонгольских источниках этот же этноним «кури» передается как «хори» или же как «кури» в сочинении Рашид ад-Дина[25][26][27][28][29] «Байырку» из тюркских источников[30],"баегу" из китайских и «баргу» из монгольских источников признаются этнонимами одного и того же народа[31][27][32].

Восточное полушарие 200 г. до н. э. Хуннская империя в Центральной Азии

Ранняя история[править | править вики-текст]

Первые сведений о динлинах появились в источника IV—III вв. до н. э.[33] Около 201 года до н. э. правитель хуннов Модэ покорил динлинов[34]. Около 72 года до н. э. динлины, свергнув хуннскую власть, напали на них с севера, ухуаньцы вступили в их земли с востока, усуньцы с запада. Начиная с 63 года до н. э. динлины совершили серию набегов на хуннские владения, которые длились в течение 3 лет. В 56 году до н. э. хуннское государство распалось на две части: восточную и западную. В 48 году до н. э. динлины были покорены западной ветвью хуннов. В 46 году н. э. происходит новый раскол хуннской державы, уже на северных и южных. Причём южная часть находилась в той или иной форме зависимости от Китая всё своё существование, а северная постепенно ослабевала, находясь в постоянных конфликтах со своими соседями. Наиболее сильное поражение от сяньби они понесли в 93—94 годах, а в 151—155 годах хунну были окончательно вытеснены на запад создателем сяньбийской империи Таньшихуаем[35]. Где-то в промежутке с 155 по 166 год им же были разбиты динлины, причём поражение, вероятно, было настолько сильным, что с этого момента они нигде больше не упоминаются довольно продолжительное время[34].

Восточное полушарие 400 г. н.эры. Государство Гаоцзюй в северу от Тибета и западнее совр. Монголии
Восточное полушарие 500 г. н. э. Жужаньский каганат на территории Внутренней Азии

В III—IV веках в китайских династических хрониках появляется название гаогюй (другое чтение — гаоцзюй, гаочэ; букв.: «высокие телеги»[36]; самоназвание — огуры или огузы[35]) относящийся к объединению, которое возникло судя по их мифологии от хуннов,[37] хотя вероятней всего с ними больше связаны племена динлинов[38]. В конце IV века начинаются конфликты гаогюй с жужанями и в 402 году правитель жужаней Шэлунь, покорив большинство «племён» гаогюй, переселяет их на земли, находящиеся вблизи своей столицы Пинчен[39][40]. В 487 году гаогюй, возглавляемые Афучжило, главой «рода» фуфоло, подняли восстание против своего сюзерена — жужаньского правителя, и ушли в верховья Иртыша, основав там государство Гаоцзюй[38][39]. Гаоцзюй в начале своего существования разделилось на два независимых удела: северный и южный[38]. Южный удел вскоре стал объектом постоянных нападений эфталитов и, в конце концов, был уничтожен. Поражение также постигло северный удел. Тем не менее, государственность гаогюй была сохранена эфталитами, так как служила удобным буфером между ними и жужанями[38].

Начиная с V века в китайских источниках гаогюйское объединение «племён» начинают называть теле[en]* (от слова тегрег — «тележники»)[35]. В первой половине VI века возобновились войны между жужанами и теле, которые способствовали ослаблению обеих сторон[38]. Во время этих войн в 543 году тюрки помогли жужаням одолеть теле. Последующий за этим конфликт тюрков с телесцами в 548—551 годах завершился подчинением теле тюркам[38]. Практически сразу же после этого в 552 году тюрки, усилив свою армию 250 000 телесцами, напали на жужаней и вскоре разгромили их[39][41], после чего предводитель тюрков Бумын из династии Ашина был объявлен ильханом и, таким образом, был создан Тюркский каганат. Уничтожение Жужаньского каганата в 555 году позволило некоторым «племенам» теле занять земли у Байкала и Керулена[41]. Согласно книге Суй в этот период число «племён» теле достигало 40, каждое из которых был расселено в одном из 7 регионов. Так, в регионе к северу от реки Туул, наряду с рядом «племён», упоминаются и баегу. Также значительная часть «племён» мигрировала на запад, в степи Казахстана и Юго-Восточной Европы,[35] хотя тождество огузов на востоке и западе Центральной Азии может вызывать сомнения из-за самого характера их этнонима[42].

Восточное полушарие 565 г. н. э. Тюркский каганат до его распада в Центральной Азии
Восточное полушарие 600 г. н. э. Западно-тюркский каганат и Восточно-тюркский каганат в западной и восточных частях Центральной Азии

В период с 582 по 603 год Тюркский каганат, раздираемый внутренними противоречиями, распался на две части: Западно-тюркский и Восточно-тюркский каганаты[35]. Племена теле оказались разделёнными между двумя каганатами. В 605 году западнотюркский Чурын-каган казнил несколько сотен глав «племён» теле[35]. Это привело к восстанию, давшему им на короткий промежуток независимость от западных тюрок, продлившееся до 611 года[35]. В 628 году часть этих теле во главе с «племенем» сеяньто перекоче­вала на территорию Восточно­-тюркского каганата, где соединилась с другими теле и основала конфедерацию телеских «племён». Уже через два года эта конфедерация вместе с империей Тан положила конец существованию Восточно-тюркского каганата[38].

На основе прежней конфедерации телесских «племён» во главе с сеяньто был образован Сеяньтоский каганат[43]. Однако, господство сеяньто вызвало недовольство ряда «племён» теле. В 642 году разразилась война между сторонниками сеяньто и их противниками. Из этой группы оппозиционных сеяньто «племён» сформировалось политическое объединение тогуз-огузов, ведущую роль в котором играли юаньхэ-хойху. Танская династия, боясь усиления Сеяньтоского каганата, начала поддерживать тогуз-огузов. После чего в 646 г. Сеяньтоский каганат перестал существовать[38], а тогуз-огузы[en] признали свою номинальную зависимость от империи Тан. Самостоятельность выразилась в том, что в 647 г. глава уйгуров принял титул кагана, создав фактически I Уйгурский каганат. Попытка прямого контроля танским Китаем тогуз-огузов вылились в войну, в которой активное участие принимали байырку. Изначально в 660—661 гг. танские войска одержали ряд побед над сыцзе, баегу, пугу и тунло, но через год они понесли огромные потери из-за голода и морозов вторгшись в долину Селенги. В результате уйгуро-танская война 660—663 гг. была проиграна и танский император вынужден был окончательно признать существование их независимого государства[44][45]

В 679 году тюрки, сбежавшие от мести своих прежних подданных телесцев в Китай, подняли там восстание и переселились обратно на свои прежние кочевья. И уже через пару лет на реке Туул ими были разбиты войска тогуз-огузов, что явилось концом государства телесских «племён»[41]. Они снова попали в зависимость от тюрков, создавших новый каганат в степях Монголии. Возрождение государства восточных тюрков привело к миграции части тогуз-огузов («племена»: хойху, киби, сыцзе и хунь) в район Эдзин-гола, Лянчжоу и Ганьчжоу (Хэсийский коридор)[38]. Через некоторое время во Втором Восточно-тюркском каганате начались восстания народов (карлуки, басмалы, кидани, теле) подчинённых восточным тюркам. В 706 году байырку начали серию выступлений тогуз-огузов в битве при озере Тюрги-Яргун, но потерпели поражение. После убийства кагана восточных тюрков Капагана в 716 году одним из отрядов байырку, тогуз-огузы ушли в Китай. Хотя некоторые заселявшие северные окраины «племена» теле, как курыканы и дубо, которые не участвовали в восстании, остались на своих землях[39], но всё же большая часть, в основном тогуз-огузы «племён» хойху[46], тонгра, байырку и пyгy, вынуждена была бежать[38].

Восточное полушарие 700 г. н. э. Второй Восточно-тюркский каганат в восточной части Центральной Азии

Поселившись в Китае, тогуз-огузы продолжали участвовать в боевых действиях против тюрок на стороне Тан. В частности, известно об их участии, наряду с басмалами, киданями и татабами, в походе танской армии Ван Цзюня против тюрков в 718—720 годах. Но в 727 году из-за произвола губернатора провинции, в которой были расселены тогуз—огузы, они восстали. После непродолжительной борьбы с войсками Тан они были вынуждены уйти обратно на территорию Восточно—тюркского каганата.

Через несколько лет после переселения тогуз-огузов внутренняя стабильность, которая была во времена расцвета Второго Восточно-тюркского каганата в период правления Тенгри кагана, сменилась борьбой за власть между различными представителями тюркской элиты. Это дало возможность тогуз-огузам, карлукам и басмалам восстать в 742 году[41]. В том же году они нанесли тюркам сокрушительное поражение. Вскоре глава басмалов стал каганом, а главы тогуз-огузов и карлуков провозгласили себя западным и восточным ябгу[41]. После серии поражений, последовавших за этим, тюрки уже не представляли серьёзной угрозы, а антитюркская коалиция из трёх народов лишилась своего главного врага. И уже в 744 году тогуз-огузы и карлуки напали на басмалов, подчинив их. Последовавшая за этим смерть последнего восточнотюркского кагана Баймэй-хана, который был убит во время битвы его войск с тогуз-огузами, позволила в 745 году Куллыг Бойла из клана яглакар тогуз-огузского «племени» хойху (уйгуры) провозгласить себя каганом. Однако, такое положение не устраивало карлуков и в 746 году они бежали в Тюргешский каганат[38]. Таким образом, в 745 году был создан Уйгурский каганат, государство названное этнонимом крупнейшего из «племён» теле хойху (уйгуров), в том числе тогуз-огузов[38]. После этого во всех последующих источниках исчезают названия «теле» и «тогуз-огузы»[39].

Восточное полушарие 800 г. н. э. Уйгурский каганат в северо-восточной Азии

В 747 году умер первый каган нового государства и наружу вылезает то, что было скрыто авторитетом Куллыг Бойла, а именно отсутствие какого-либо приоритета в знатности князей из «рода» Яглагар над другими правящими династиями тогуз-огузских «племён»[47]. В результате, в том же году разразилась война за престол кагана между сторонниками сына Куллыг Бойла Моян-чура, в основном это были хойху, и главы байырку Тай Бильге-тутука, возглавивших все остальные «племена» тогуз-огузов, прозванные сегиз-огузами (букв. «восемь племён»)[38]. Борьба за престол между двумя партиями длилась около трёх лет и завершилась в 749 году победой Моян-чура.

В результате похода в долину Енисея в 750—751 годах Моян-чур завоевал племя чиков. В 754—755 годах байырку ещё раз попробовали побороться за власть, но опять потерпели поражение. После этого они уже не выступали против Яглакаров[38]. В 756 году Моян-чуром были окончательно покорены часть карлуков и басмалы в результате войны, которая длилась с 752 года[35]. Через два года были подчинены кыргызы, с которыми уйгуры вступили в конфронтацию в 751 году, когда они после заключённого договора с карлуками попытались спровоцировать восстание чиков[48].

Тем временем, в 755 году в Китае вспыхнуло восстание во главе с цзедуши Ань Лушанем, в подавлении которого войска Уйгурского каганата приняли активное участие. Каганат получил огромные прибыли в виде подарков, дани и пограничной торговли, что в конечном итоге сказалось на спокойствии внутри государства и содействовало упрочнению власти молодой династии[35].

В 764 году, через два года после завершения восстания Ань Лушаня, началось другое. Его руководителем был Пугу Хуайэнь[en], человек имевший уйгурское происхождение и завоевавший большой авторитет во время восстания Аня. Восстание началось после того, как он был обвинён в подготовке к бунту евнухами при дворе императора Тан[38]. Огромный авторитет не только в своих войсках, но и в Уйгурском каганате позволил ему поднять восстание, призвав на помощь уйгуров и тибетцев. Неизвестно к чему бы привело восстание, но в 765 году Пугу Хуайэнь внезапно умер, без него военные действия уйгуров в Китае не имели смысла и вскоре они заключили соглашение с Тан и помогли им изгнать тибетцев. Наряду с военными трофеями из Китая Бегю-каган привёз с собой проповедников манихейства, которые ещё в 762 году обратили его в свою религию. После чего Бегю-каган сменил государственную религию с буддизма, который был таковым с 605 года, на манихейство[49]. Рост влияния новой религии, а также связанных с ним согдийцев, вызвал недовольства и в 779 году произошёл переворот, сделавший новым каганом Дуньмагу[38]. После его смерти в 789 году каганом стал его сын, но не в порядке престолонаследия, а в результате избрания его знатью, с этого момента Уйгурский каганат становится выборной монархией[41].

Уход тибетцев из Китая не был окончательным и в 767 году они начали войну с империей Тан, которая через 4 года завершилась фактической победой Тибета[41]. В 784 году войска Тибета снова напали на Китай, позднее в новую войну на стороне последних вступил Уйгурский каганат. Тогда тибетские дипломаты начали активно подговаривать народы, находящиеся в зависимости от уйгуров, к восстанию[41]. В 789 году против уйгуров подняли восстание заселявшие Джунгарию карлуки, шато[38], тюргеши[41] и прочие. Воспользовавшись этим, войска Тибета на год заняли один из крупнейших городов Уйгурского каганата Бишбалык. В этот же период восстали кыргызы, поддерживающие тесные контакты с карлуками и тибетцами[41]. К 795 году восставшие народы были усмирены, за исключением шатов, которые ушли вместе с тибетскими войсками. Но военные столкновения с Тибетом продолжались до заключения мирного договора в 822—823 годах[38].

Приблизительно в 820 году предводитель кыргызов Ажэ принял титул кагана и объявил войну своему прежнему сюзерену, уйгурскому кагану[48]. В 840 году, после того как у их противников в очередной раз насильно сменилась власть, кыргызы с помощью уйгура Кучлук Мокэ[50] захватили и сожгли Орду-Балык, столицу Уйгурского каганата. Немаловажной причиной быстрого разгрома Уйгурского каганата послужила необычайно снежная зима и последующего за ней неурожай, голод и моровая язва[38] Также можно выделить нападения шато на Уйгурское государство, а также восстание карлуков.[41].

Разгром Уйгурского каганата кыргызами вызвал миграцию большей части уйгуров. Можно выделить пять главных направлений миграции уйгуров после 840 года: «1) северо-восточное — в районы Забайкалья, к народу большие шивэй; 2) восточное — в районы киданей; 3) южное, разделённое на два направления, а именно: а) к границам Китая — в район большой излучины реки Хуанхэ и немного восточнее этого района — к Великой китайской стене; б) Приалашанье (восточная часть современной Ганьсу) и Принаньшанье — в долину реки Эдзингол; все эти территории входили в состав тибетского государства; 4) юго-западное — в Турфанский оазис и в район Кучи, 5) западное — в Джунгарию и Семиречье — район, контролируемый карлуками»[51].

Баргуджин-Тукум и формирование этнического ядра[править | править вики-текст]

После распада Уйгурского каганата, по мнению некоторых учёных, курыканы находились в зависимости от Кыргызского каганата. Об этом говорят некоторые сохранившиеся памятники письменности, где говорится о завоевании курыкан. Также существуют свидетельства, где они упоминаются в числе каштымов кыргызов. Хотя существуют и иные письменные свидетельства, которые указывают, что страна кыргызов простиралась на восток «до гулигани» (курыкан), то есть получается, что по этим данным курыканы не входили в Кыргызский каганат. Об этом также говорит и отсутствие археологических материалов, свидетельствующих о присутствии кыргызов в Прибайкалье. По всей вероятности, в период наивысшего подъёма военного могущества кыргызов в середине IX века курыканы могли признавать свою номинальную зависимость от Кыргызского каганата[27].

О судьбе байырку после распада Уйгурского каганата нет определённых данных, во всяком случае они не упоминаются среди телесских «племён», ушедших куда-либо. Нет сведений и об их подчинении кыргызам и киданям. По всей вероятности они продолжали населять отдельные районы Забайкалья[27]. Позднее, в связи с «киданьским натиском», ареал байырку был стеснён и сдвинут, а в дальнейшем расширен с переходом на западную сторону Байкала, и его местоположение стало осмысливаться по обе стороны озера, позднее даже преимущественно как Предбайкалье[32].

В первой половине II тыс. н. э. баегу (байырку) известны под названием баргуты. Рашид ад-Дин отмечает, что «племена» баргут, хори, тулас и ответвившихся от них тумат близки друг другу и все они называются баргутами. Также он упоминает, что они населяли страну Баргуджин-Тукум, в пределах которого также находилось множество других «племён», таких как ойрат, булагачин, кэрэмучин, хойин-урянка[52].

Монгольский период[править | править вики-текст]

В 1207 году Чингисхан отправил своего сына Джучи вместе с войсками правого крыла для покорения «лесных народов». Первыми ему покорились ойраты, которые не обладали значительными силами для сопротивления. В дальнейшем предводитель ойратов Худуга-беки активно помогал Джучи служа ему проводником при покорении остальных «лесных народов». Впоследствии потомкам Худуга-беки было предоставлено право заключать браки с представителями золотого рода. Присоединение баргутов к монгольскому государству прошло мирно. Хотя хори-туматы были неоднократно упомянуты в «Сокровенном сказании монголов» и летописи Рашид-ад-Дина в связи с восстаниями, причиной которого послужило нежелание подчиняться требованию Чингисхана выдать девушек для гарема своих военачальников.

Младший сын Чингисхана Толуй получил в удел от отца тысячи мангутского Джэдай-нойона и джалаирского Бала-нойона, а также кочевья между Алтаем и Байкалом, и по реке Енисей. Поэтому «лесные племена», в составе которых находились тубасы, кыргызы, ойраты и баргу, стали улусом Толуя. После смерти Толуя его сын Ариг-Буга унаследовал часть его улуса населённую «лесными племенами». Среди многих подвластных племен Ариг-Бугэ ойраты сохраняли высокий статус, полученный благодаря помощи при покорении остальных «лесных племен», и постепенно ойратами стали называть и другие «лесные племена»[53]. Ариг-Буга с Хубилаем начали борьбу за престол великого хана, которое закончилось смертью первого. Борьбу за великоханский престол с Хубилаем продолжил Хайду, внук Угэдэя. Длительная междоусобная борьба послужила причиной переселения этнических групп населявших Южное Прибайкалье в Западную Монголию в конце XIII века. Когда в последние десятилетия XIV века образовалось Ойратское ханство этноним «ойрат» уже являлся общим названием союза четырех могущественных этнических групп Северо-Западной Монголии: древних ойратов, найманов, кереитов и баргутов[54].

Империя Мин в период правления Юнлэ (1402—1424)
Монгольские государства XIV—XVII вв. Монгольский каганат, Ойратское ханство и Могулистан

В 1438 году войска Тогон-тайши и Тайсун-хан заново объединили Монголию. Формально ханом был Тайсун, но настоящая власть была в руках Тогона. Именно в период его правления у ойратов укрепились 4 тумена: олёты, баатуды, хойты, кэрнэгуды. Баатудский тумен управлялся лидерами баргутского отока. После его смерти в 1439 году Монголией фактически стал управлять его сын Эсэн.

В 1449 году в ответ на прекращение торговли Китаем Эсэн объявил им войну. Двадцатитысячная монгольская армия разделившись на 3 части вступила на территорию Китая. Эсэн во главе главных сил продвигался в направлении Датуна, его министр Алаг-Тэмур-чинсанг (этнический баргут, глава баатудов и правого крыла ойратов) — в направлении Сюаньфу (опорный пункт в пограничном районе на полпути между Пекином и Датуном). Эти две группы, соединившись, окружили город Чичэн. Тайсун-хан двигался в восточном направлении и вторгся в провинцию Ляодун. Вскоре китайские войска потерпели сокрушительное поражение при Туму[54].

В 1451 г. между Эсэном и Тайсун-ханом начался военный конфликт. Второй вскоре проиграл и был убит, после чего Эсэн провозгласил себя великим ханом. В 1455 г. против него подняли мятеж Алаг-Тэмур-чинсанг и Тэмур-чинсанг, крупные феодалы, стоявшие во главе правого и левого крыла, недовольные тем, что он вместо одного из них назначил на пост тайши своего сына. В монгольских летописях сохранилось высказывание приписываемое одному из них: «Благодаря храбрости Алаг Тэмура, твердому стремлению Хатан Тэмура и ловкости Абдура Сэчэна ты стал хаганом, захватив обе державы — и монголов и ойратов. Да! Разве одной своей силой смог бы ты это сделать?». Вскоре войска Эсэна были разбиты войсками Алаг-Тэмур-чинсанга и Тэмур-чинсанга, сам он был вынужден, бросив свою семью и имущество, спасаться бегством, во время которого и был убит[54].

Воспользовавшись междоусобицей между ойратами восточные монголы возвели на трон великого хана младшего сына Тайсун-хана Махагургиса и вступили в вооружённый конфликт с ними. В 1455 году ойраты во главе с Алаг-Тэмур-чинсангом были разбиты восточными монголами, а через год сам Алаг-Тэмур-чинсанг был убит.[53]

Во второй половине XV в. ойратские кочевые группировки, спасаясь от внутренней смуты и нападений со стороны восточномонгольских правителей, часто покидали пределы Западной Монголии и искали себе убежище в Хами. В 1460 г. влиятельный ойратский правитель по имени Бэг-Арслан-тайши (Бэгирсэн) прикочевал к озеру Баркуль на севере Хами вместе с 40 тысячами своих подданных и вскоре смог подчинить своей власти мать хамийского князя Нундашири и тех ойратов, которые прикочевали сюда раньше[54].

В 1470 году Бэг-Арслан-тайши вместе со своим улусом (подданными) откочевал на восток в Ордос. Через некоторое время он возглавил юншиэбуский тумен[en] и присоединил к нему свой улус, в том числе баргутов. В 1475 году Бэг-Арслан-тайши вместе с Баянмункэ-болоху-джиноном возвели Мандуула на трон великого хана, пустовавший до этого в течение 10 лет, и отдали в его управление чахарский тумен. Воссев на престол Мандуул-хан начал укреплять власть великого хана и в 1476 году вместе с Бэг-Арслан-тайши он напал на Баянмункэ-болоху-джинона, присоединив к своим владениям ордосский тумен. А в 1479 году Мандуул-хан, Исмаил (родственник Бэг-Арслана) и Тулугэн-нойон (правитель монголджин-тумэдов), втроём напав на Бэг-Арслан-тайшу, убили его. Позднее, в том же году, Мандуул-хан умер, престол великого хана занял ставленник Исмаила 7-летний Бату-мункэ Даян-хан. В 1483 году Даян-хан напал на Исмаил-тайши, а в 1486 году окончательно разбив войска Исмаил-тайши, переселил юншиэбуский тумен и часть ойратов. В 1495 году Ибарай-тайши, внук ойратского Эсэна-тайши, был поставлен Даян-ханом правителем юншиэбуского тумена. В 1508 году тумены правого крыла, в том числе юншиэбуский тумен, восстали против Даян-хана, начавшего ставить на высшие посты своих сыновей. Через два года восстание было подавлено, после чего Даян-хан окончательно отобрал у неборджигинов наследственное право управлять туменами и отоками. Уцелевшие отоки юншиэбуского тумена: харчин, асуд и баргу стали личным улусом потомков Даян-хана. Баргуты были отданы сыну Даян-хана Убасанджи-чин-тайджи, мать которого являлась внучкой Алаг-Тэмур-чинсана. В 1530—1540-е годы баргуты под его предводительством известны как «сильное племя». В 1543 г. они упоминаются в сочинении «О северных делах» в связи с войной, которую они вели с урянхайским туменом. О них сообщается следующее: «Монголы называют их черными монголами. Любят войну и ссориться. Имеют несколько туменов войск. Делают из стали мечи». После смерти Убасанджи-чин-тайджи его сыновья Тунши и Чанли унаследовали улус своего отца, но упоминание об их потомках отсутствует. Вероятней всего, улус потомков Убасанджи был насильно отобран потомками Гэрсэндзэ[en][53].

Судя по бурятским хроникам, в конце XVI века баргуты (хори) были отданы в качестве инжи[55] солонгутскому нойону. Но в 1594 года баргуты (хори) ушли от них в агинские и нерчинские степи. В 1607 году из-за столкновений с халхами и улятами они переселились на Селенгу и остров Ольхон, где часть из них встречается в русских донесениях под названием «коринцы и батулинцы»[7][56][57][58].

XVII—XIX века[править | править вики-текст]

К первому десятилетию XVII века Русское государство завершило колонизацию Западной Сибири. И уже с 1627 года начало отправлять отряды для обложения ясаком население Прибайкалья, но столкнувшись с сопротивлением коренного населения, они были вынуждены замедлить своё продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укреплённых пунктов. К середине XVII века сеть острогов в Прибайкалье была построена. Одна часть монголоязычных «племён» была усмирена казаками, а другая была вынуждена переселиться в Халху. В 1658 году из-за действий Ивана Похабова почти всё население, подчинённое Балаганскому острогу, откочевало в Халху[59]. В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, которое с самого начала повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.

Забайкальские буряты (Густав-Теодор Паули. «Этнографическое описание народов России», СПб. 1862)

Одновременное продвижение русских и маньчжуров на земли монголов послужило причиной многократных миграций населения. В 1644 году отряд Василий Колесникова, проникнувший на восточный берег Байкала, был разбит основной частью баргутов («больших братских людей») и во время возвращения они решили напасть на «батуринский род», несмотря на то, что они уже платили ясак казакам. Это явилось причиной восстания «коринцев и батулинцев» и дальнейшего ухода из Предбайкалья в 1645 году[60]. В 1646 году войска Сэцэн-хана и Тушету-хана, высланные на помощь восставшему против маньчжуров южномонгольскому княжества Сунит были разбиты цинскими войсками. В числе войск Сэцэн-хана упоминаются и баргуты, которые являлись одним из четырёх его основных отоков[53][61]. К 1650 году умер Сэцэн-хан Шолой, в результате чего на землях Сэцэн-ханов начинается смута, воспользовавшись которой на братских людей и тунгусов начинают нападать отряды Ивана Галкина[62], а затем и Василия Колесников. В 1650 году отряд баргутов («братских ясашных Турукая табуна») численностью около 100 человек напал посольство во главе с сыном боярским Ерофеем Заболоцким, перепутав его с очередным отрядом казаков, нападавших на улусы Турукая. В результате, часть посольства была перебита, в том числе и сам Заболоцкий, но оставшаяся продолжила свою миссию, поддавшись на уговоры людей Сэцэн-хана, прибывших сопроводить их. Добравшись до земель Сэцэн-ханов, они встретились с Ахай-хатун (вдова Шолоя) и Турукай табуном, предложив им принять русское подданство, но не получили ответа. В последующем, они поочередно получили отказы от каждого из них. Так Турукай ответил: «А что де вперед ему, Турукаю, и мугальским людем быть под царьского величества высокою рукою в подданстве и вели[кому] государю служить и прямить и дань с себя и с людей своих давать, тово де наперед [се]во не бывало, и в холопстве де они ни у [кого] не бывали и никому не служивали и дани с себя и с людей своих не да[вы]вали.»[63]. После нападения на реке Хилок в 1654 году на отряд казаков во главе с М. Уразовым, который был отправлен Петром Бекетовым в Енисейский острог с собранным ясаком у эвенков, они ушли в Халху[64][65][66]. Вероятно, в 1660-е годы они начали платить ясак Нерчинскому острогу. В 1669 году их насильно увели в свои земли войска Сэцэн-хана, где они упоминаются в трёхречье Аргуни, Хайлара и Гэньхэ в 1670-ые годы[67]. Через несколько лет, в 1675 году, они появились у Нерчинска и попросили пропустить их на свои «породные земли» у Байкала и на Ольхоне. После полученного отказа часть из них переселилась туда самовольно, а другая ушла обратно в земли Сэцэн-хана[60][68]. По прибытии баргуты столкнулась с тем, что часть их земель была уже занята другими. Так, в 1682 году на западном берегу Байкала (Приольхонье) «коринцами и батуринцами» были вытеснены переселенцы из Верхоленья, из-за чего начались долгие тяжбы, завершившиеся только после их делегации к Петру I в начале XVIII века[60]. Ушедшая в Халху группа была упомянута в 1682 году в связи набегами на узумчинов, находившихся в подданстве цинского императора Канси[69]. В 1688 году Галдан-Бошогту вторгся на земли Тушету-хана, а затем и Сэцэн-хана, что явилось причиной бегства монголов, в том числе баргутов, в пределы Русского государства, где они объединились с остальными баргутами[70][71][72]. Во время заключения Нерчинского договора «братские мужики из под Нерчинского [острога]», в числе которых был «ботороев род» («батуринцы»), перешли на сторону маньчжуров и ушли в район оз. Далайнор, но через некоторое время группа в 200 юрт вернулась обратҥо[73][74]. В 1692 году ещё одна часть баргутов ушла во владения Сэцэн-ханов, но в 1730 году возвратилась, вследствие особого отношения к ним халхов. Так как к этому моменту Россией были заключены различные договоры с Цинской империей, часть из них была насильно переселена обратно и впоследствии вошла в восьмизнамённую армию империи Цин[69].

В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано в Селенгинском остроге монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на помощь Головину. На выручку к нему было прислано ополчение из «братских людей» Идинского, Балаганского, Иркутского, Верхоленского, Тункинского острогов, что и решило исход борьбы[75].

Таким образом, до XVII века земли от Хингана вплоть до Енисея были заняты монголоязычными этническими группами, большая часть которых идентифицировала себя монголами и некогда входила в состав единого монгольского государства. В XVII веке Монголия оказалась объектом захватнического интереса Русского государства и маньчжуров, которые воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии заключили договоры (Нерчинский (1689) и Кяхтинский (1727)), согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин. После проведения российско-китайской границы в 1729 году этнические группы Прибайкалья и Забайкалья оказались отрезанными от основной массы монголов и в будущем из них стал формироваться бурятский народ.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский. Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска[76][77].

В рамках российской государственности начался процесс социально-культурной консолидации различных этнических групп, исторически обусловленный близостью их культур и диалектов. Важнейшее значение для развития консолидирующих тенденций имело то, что в результате вовлечения бурят в орбиту новых хозяйственно-экономических и социально-культурных отношений, у них стали складываться экономическая и культурная общности. В итоге, к концу XIX века образовалась новая общность — бурятский этнос.

Национальное движение[править | править вики-текст]

После Февральской революции 1917 года было образовано национальное государство бурят — Государство Бурят-Монголия. Высшим органом его стал Бурнацком.

Советский период[править | править вики-текст]

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики. В 1922 году в составе РСФСР образована Монголо-Бурятская автономная область. В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР. В 1937 году из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы автономные округа — Усть-Ордынский Бурятский национальный округ и Агинский Бурятский национальный округ; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский). В 1958 году Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР[78]. В 1992 году Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

Этногенез бурят[править | править вики-текст]

Новые баргуты и хори-буряты до 1730-х г. составляли одну этническую группу.[69]

Субэтносы[править | править вики-текст]

Этнотерриториальные группы[править | править вики-текст]

В 50—70-х годах XVII в. вокруг русских острогов начинается зарождение субэтнических общностей — этнотерриториальных групп[80]. Процесс этот завершается в первой половине XIX века, когда в результате административной реформы в Сибири были созданы степные думы и самостоятельные инородные управы.

Религия и верования[править | править вики-текст]

Шаман. Открытка 1904 года
Иволгинский дацан — центр буддизма в России. Дуган Зелёной Тары

Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство (бур. хара шажан — чёрная вера).

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан — жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования. Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес шаманских верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.

В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России. Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь — Тамчинский дацан. С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества. Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности. Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма. В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература. Широко практиковалась тибетская медицина. В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами.

К концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать. Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов. Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях. Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение шаманизма на территории Республики Бурятия. Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма, однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, шаманизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием, к которому относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными миссионерами в XVIII—XIX веках.

Среди бурят есть небольшое число последователей христианства[источник не указан 214 дней] или русской веры— «ород шажан».

Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность. До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык. Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века. В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ. Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят. Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др. Несмотря на поверхностную (иногда насильственную[82][83][84]) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались шаманистами, а восточные — буддистами.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения[85].

Бурятская национальная традиция является экологической по своей сути, проявляющейся в том, что религиозные и мифологические идеи и представления бурятского народа основаны на культе природы. Буряты испокон веков с глубоким уважением относились к окружающей среде, в связи с кочевым образом жизни и религиозной культурой. Суровые климатические условия региона, в свою очередь, создали хрупкий баланс между человеком, обществом и окружающей средой. Это привело к деликатному подходу к природе, ориентированному не на ее покорение, а на гармоничное взаимодействие и равноправное партнерство с ней. Синтез буддизма и традиционных верований, сформировавший систему экологических традиций, таким образом, представляет собой основной атрибут бурятской эко-культуры[86].

Язык[править | править вики-текст]

Русско-бурятская школа. Конец XIX века

Бурятский язык, в отличие от других монгольских языков, имеет следующие фонетические особенности:

  1. интонационно-ритмическая специфика — замедленно-монотонный темп речи, полногласие и отсутствие количественной редукции гласных;
  2. наличие фарингального согласного h;
  3. полное отсутствие аффрикат;
  4. чередование по диа­лектам щелевого двухфокусного ž и среднеязычного j;
  5. появление необычно­го для бурятского языка окающего диалекта;
  6. процесс опереднения гласных и появление в некоторых диалектах гласных смешанного ряда æ и ое[87].

Диалекты[править | править вики-текст]

Бурятский язык по классификации финского лингвиста Ю. Янхунена делится на несколько групп:

  • восточнобурятская, распространённая в Забайкалье, на севере Монголии и местности Шэнэхэн КНР. Из примерно 400 000 (1993) этнических представителей более 300 000 являются носителями языка.
  • западнобурятская, распространённая в Прибайкалье, севернее Восточных Саян и долине реки Ангары, а также в Забайкалье в долине реки Баргузин. Считается одним языком с восточно-бурятским, но различия препятствуют мгновенному взаимопониманию носителей языка. Имеет большое количество диалектов, в отличие от более однородного в этом плане языка восточных бурят.
  • новобаргутский, распространённый в исторической области Барга на северо-востоке Китая. Китайскими властями классифицируется как диалект монгольского языка. По-видимому, большинство из менее 100 000 представителей этнической группы новых баргутов владеют языком. В дошкольном возрасте многие изучают язык, но в дальнейшем обучение ведётся на монгольском. В XVIII веке язык новых баргутов представлял из себя восточнобурятский язык-диалект, но его дальнейшее развитие продолжилось под влиянием северо-восточных диалектов монгольского языка.
  • старобаргутский, распространённый в хошуне Чэнь-Барга-Ци, Внутренняя Монголия, Китай. Старых баргутов приблизительно менее 50 000 человек, из которых большинство уже не владеет своим языком. В XVII веке язык старых баргутов представлял из себя восточнобурятский язык-диалект, после чего продолжительное время развивался в относительной изоляции, а в дальнейшем испытал влияние северных диалектов монгольского языка[88].

По классификации Е. Скрибник бурятский язык делится на несколько диалектных групп, таких как:

  • нижнеудинский диалект, распространённый на западной периферии ареала проживания бурят.
  • аларо-тункинская группа, распространённая к западу от озера Байкал. Делится на диалекты:
    • аларский
    • тункино-окинский
    • закаменский
    • унгинский
  • эхирит-булагатская группа, преобладающая в Усть-Ордынском округе и смежных с нею территориях Прибайкалья. Делится на диалекты:
    • эхирит-булагатский (собственно)
    • боханский
    • ольхонский
    • баргузинский
    • байкало-кударинский
  • хоринская группа распространена к востоку от озера Байкал. На ней также говорит большая часть бурят в Монголии, а также небольшая группа бурят в Китае. Делится на диалекты:
    • хоринский (собственно)
    • агинский
    • тугнуйский
    • североселенгинский
  • баргутская группа распространена на территории Хулун-Буира. Делится на диалекты:
    • старобаргутский (или чипчинский)
    • новобаргутский диалекты

Большинство бурятских филологов выделяют также:

  • селенгинскую группу, распространённую на юге Бурятии. Делится на диалекты:
    • сонгольский
    • сартульский
  • хамниганский диалект

По мнению Е. Скрибник эти диалекты не являются диалектами бурятского языка[89].

Письменность[править | править вики-текст]

До середины 1930-х годов буряты использовали старомонгольскую письменность. В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.

Буряты — единственный[90][91] коренной народ Сибири, который создал собственные исторические письменные источники и владеет собственными литературными памятниками. Это так называемые «бурятские летописи», написанные преимущественно в XIX веке, где описываются основные вехи истории и культуры бурят. Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии[92], истории, тантрическим практикам и тибетской медицине. В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом

Национальное жилище[править | править вики-текст]

Интерьер юрты забайкальских бурят. Конец XIX века.
Зимняя юрта. Кровля утеплена дёрном. Экспонат Этнографического музея народов Забайкалья

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. Напротив входа — полка с бурханами или онгонами[93][94][95][96].

Перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес — все это важно при перекочёвке на другие пастбища. Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника. Правая часть юрты — это мужская сторона. На стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя. Левая — женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь. В северной части находился алтарь. Дверь юрты всегда была на южной стороне. Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции. Сидели на стеганом войлоке — шэрдэг — вокруг очага. Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами. Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность. Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника). Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши — потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз). Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Традиционная кухня[править | править вики-текст]

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: (бүхэлёор, шүлэн, бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн — молочная пенка, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан, а также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) — алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса — хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, ягоды (черёмуха, земляника), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.

Символом бурятской кухни являются буузы (трад. название бууза), приготовляемое на пару́ блюдо.

Национальная одежда[править | править вики-текст]

Женский национальный костюм. 1856 год
Роза Лыгденова в наряде сартулов

Верхняя одежда[править | править вики-текст]

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин). Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла — род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушённую, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным. Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя. В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных — бумажные, у богатых — шелковые. В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с большим меховым воротником. В холодное время года, в особенности в дороге — даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком. Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла — энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы. Внизу — жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине — чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные — белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ). Первоначальный вариант был — жёлто-красный, чёрный, белый.

Нижняя одежда[править | править вики-текст]

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани — дабы.

Обувь[править | править вики-текст]

Обувь — зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы — сапоги с заостренным вверх носком. Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Головные уборы[править | править вики-текст]

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху. Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл. Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие. Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную. Кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца. Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды. Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа. Узелок сомпи обозначает прочность, крепость. Излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Женская одежда[править | править вики-текст]

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой. Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине — вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет. В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Украшения[править | править вики-текст]

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет. На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах — огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей — «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Бурятская культура[править | править вики-текст]

Мифология[править | править вики-текст]

Согласно некоторым бурятским мифам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода — колыбель мира. Из воды появился цветок, а из цветка — девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак. Эта божественная девушка — символ созидательной энергии — создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество — Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

Хозяйственный уклад у бурят[править | править вики-текст]

Селенгинские буряты, (снимок 1900 г.)

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами. Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы. Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое — у восточных племён. Практиковалось содержание 5 видов домашних животных — коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы — охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д. Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др. Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д. Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч. Из костей изготавливались украшения, игрушки. Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии. Делали различные колбасы и деликатесы. Также женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал. Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах. Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока. Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.

В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали. Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу. Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги. На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя. Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов. Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка. Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом. В XVIIIXIX вв. земледелие начало интенсивно распространяться и в Забайкалье.

Танец[править | править вики-текст]

Танец бурханов, 1885 год

Ёхор — древний круговой бурятский танец с песнопениями. У других монгольских народов такого танца нет. Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями. В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения. В Улан-Удэ в Этнографическом музее народов Забайкалья проводится летний фестиваль Ночь Ёхора. Представители разных районов Бурятии и Иркутской области соревнуются в конкурсе на лучший ёхор. В конце праздника все желающие могут окунуться в этот древний танец. Сотни людей разных национальностей, взявшись за руки, весело кружатся вокруг костра. В 2013 году количество участников ёхора стало рекордным за всю новейшую историю: национальный хоровод станцевали в 270 российских городах[97].

Чёрные и белые кузнецы[править | править вики-текст]

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом — его почитали и боялись не меньше шамана. Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана. Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался. Дар дархана передавался из поколения в поколение — преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей. Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.

Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа. Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан — серебряный мастер. Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах. После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.

Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров. Хотя и их работы ценились высоко. Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд. Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей. В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы. Серебром украшали большинство железных изделий — существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами. В Сибири и Монголии всегда был высокий спрос на эти вещи. Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки. Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий. Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина — искусным литьём.

Бурятская литература[править | править вики-текст]

Фольклор[править | править вики-текст]

Бурятский фольклор состоит из мифов, улигеров, шаманских призываний, легенд, культовых гимнов, сказок, пословиц, поговорок, загадок.

Мифы о происхождении Вселенной и жизни на земле. Улигеры — эпические поэмы большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк. Улигеры: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара». Содержание поэм героическое. Исполняли улигеры речитативом сказители (улигершины). Известные улигершины: Маншуд Эмегеев, Пёохон Петров, Парамон Дмитриев, Альфор Васильев, Папа Тушемилов, Аполлон Тороев, Платон Степанов, Майсан Алсыев, Ким Макаров, Бажей Жатухаев. Сказители легенд о Гэсэре назывались гэсэршинами.

Дуунууд — песни-импровизации. Песни бытовые, обрядовые, лирические, хороводные, плясовые, застольные и другие.

Сказки трёхчленные — три сына, три задачи и т. д. Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Эпические сказания[править | править вики-текст]

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний. Главным из них является эпос «Абай Гэсэр» — «Илиада Центральной Азии». Эпос «Гэсэр» известен в Монголии, Китае и Тибете. Считается, что наиболее древний и аутентичный вариант эпоса бытовал у западных бурят: эхиритов и булагатов. Эхиритские и булагатские сказители — улигершины наизусть помнили эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях и могли рассказывать в течение трёх дней и ночей, а иногда и больше.

Музыка[править | править вики-текст]

Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигер), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами. Ладовая основа — ангемитонная пентатоника.

Выдающиеся персоны[править | править вики-текст]

Бурятский народ представлен рядом фигур, внёсших значительный вклад в развитие мировой науки, дипломатии, медицины, культуры и искусства. Выдающимся учёным европейского образца был историк, этнограф, переводчик Доржи Банзаров. Из бурят по матери происходили известный российский историк, философ и этнограф А. П. Щапов, из бурят и по отцу и по матери- выдающийся русский, советский математик академик Н. Н. Лузин-создатель Московской математической школы («лузитанийцев»), «математический отец» более 4000 математиков мирового уровня в СССР, РФ и в др.странах, выдающийся русский, бурятский, советский сказочник Егор Иванович Сороковиков-Магай, из бурят по бабушке- российский режиссёр Бодров Сергей старший, из бурят по отцу- народный поэт Украины Булат Алексеевич Бутунаев. Выдающимся советским конструктором ракетных радиотехнических систем был генерал-майор, доктор технических наук, лауреат Государственной премии СССР Або Сергеевич Шаракшанэ. Выдающимся советским оружейным конструктором и спортсменом был Ефим Леонтьевич Хайдуров.

Известна деятельность Петра Бадмаева, Агвана Доржиева, Гомбожаба Цыбикова в международной политике на рубеже XIXXX вв. по установлению и укреплению дипломатических контактов России с Монголией и Тибетом. Агван Доржиев провёл огромную работу в распространении буддизма на европейском континенте, основал первый в Европе буддийский храм. Выдающимся буддийским учителем-йогином является Хамбо-лама Восточной Сибири, один из инициаторов создания Иркутского государственного университета, кавалер польско-российского ордена Святого Станислава, высшего монгольского ордена Драгоценного Жезла, российского ордена Святой Анны — Даши-Доржо Итигэлов, находящийся в состоянии самадхи в Иволгинском буддийском монастыре.

После 1917 года такие бурятские специалисты, как Элбек-Доржи Ринчино, сыграли значительную роль как в создании бурятской автономии, так и в создании Монгольской Народной республики.

В Тибете и тибетской эмиграции в Индии бурятские буддийские учителя продолжали сохранять влияние, хотя почти утратили связь с родиной.

Высокого звания Героя Советского Союза удостоены воины-буряты: И. В. Балдынов, В. Б. Борсоев, Г. А. Гармаев, Д. Ж. Жанаев, М. Ф. Мархеев, Б. Р. Ринчино, В. Х. Хантаев[98].

Известные деятели культуры: Александр Вампилов, Лхасаран Линховоин, Ким Базарсадаев и многие др.

Работы ряда современных бурятских художников и скульпторов представлены в крупнейших музеях и галереях мира. Среди них Даши Намдаков, Сэрэнжаб Балдано, Вячеслав Бухаев, Зорикто Доржиев.

Достижениями первой величины известны многие бурятские спортсмены. Например, Олег Алексеев первым среди бурятских борцов вольного стиля стал чемпионом Европы в 1979 году. Баир Бадёнов на летних Олимпийских играх 2008 года в Пекине завоевал первую за 20 лет медаль Российской Федерации по стрельбе из лука, повторив успех Владимира Ешеева, получившего олимпийскую медаль в 1988 году.

Бурятские корни имеет президент Монголии Намбарын Энхбаяр. Бурят Юрий Ехануров был премьер-министром Украины с сентября 2005 по август 2006 года.

Национальные праздники[править | править вики-текст]

Мистерия Цам в дацане Хамбын-Хурэ
  • Сагаалган — Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)
  • Сурхарбан — Праздник лета

Эрын Гурбаан Наадан[править | править вики-текст]

Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) — это древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия. На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну. Используются два названия. «Сурхарбан» — с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» — собственно Три игрища мужей. На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта — стрельбе из лука, скачках и борьбе. К соревнованиям готовятся заранее. Лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе. Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода. В качестве призов дарят обычно автомобили и баранов.

Религиозные праздники[править | править вики-текст]

См. также[править | править вики-текст]

Примечания[править | править вики-текст]

  1. И. Г. Георги. Часть четвертая. О народах монгольских, об армянах, грузинах, индийцах, поляках и владычествующих россиянах с описанием всех именований казаков, также истирия о Малой России и купно о Курляндии и Литве // Описание всех в Российском государстве обитающих народов, также их житейских обрядов, вер, обыкновений, жилищ, одежд и прочих достопамятностей.. — Санкт-Петербург, 1799.
  2. Основные сведения о бурятах | ИОГБУК Центр культуры коренных народов Прибайкалья
  3. Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2010 года. Информационные материалы об окончательных итогах Всероссийской переписи населения 2010 года
  4. П. Б. Абзаев. Буряты на рубеже XX—XXI вв. Численность, состав, занятия
  5. Первая всеобщая перепись населения Российской Империи 1897 г.
  6. Joshua Project. Buriat, Chinese in China. joshuaproject.net. Проверено 2 августа 2016.
  7. 1 2 3 Christopher P Atwood. Encyclopedia of Mongolia and the Mongol Empire.
  8. Joshua Project. Buriat, Mongolia in Mongolia. joshuaproject.net. Проверено 3 августа 2016.
  9. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  10. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  11. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  12. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  13. Демоскоп Weekly. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
  14. Демоскоп Weekly. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
  15. Демоскоп Weekly. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
  16. Демоскоп Weekly. Архивировано из первоисточника 23 августа 2011.
  17. Демоскоп Weekly — Приложение. Справочник статистических показателей
  18. Приложение Демоскопа Weekly
  19. Первичное наименование от сянбийцев: бурут — несогласные, то есть несогласные с идеологией военного центризма, исходящей от сянбийцев (протомонголов). Это имя использовалось древними монголами вплоть до начала монгольской экспансии. При продвижении монгольских войск на территории протобурят монголы говорили, — энэ бурят ошоhон зон. С данного времени закрепилось наименование Бурят. Санжеев Г. Д. Некоторые вопросы этнонимики и древней истории монгольских народов // Этнические и историко-культурные связи монгольских народов. — Улан-Удэ, 1983
  20. Бертагаев Т. А. Об этнонимах «бурят» и «курикан» // Этнонимы. — М., 1970
  21. Шадаева. Некоторые проблемы этнокультурной истории бурят. — Улан-Удэ. 1998
  22. Зориктуев Б. Р. О происхождении и семантике этнонима бурят // Монголо-бурятские этнонимы. — Улан-Удэ, 1996
  23. Цыдендамбаев Ц. Б. Бурятские исторические хроники и родословные. — Улан-Удэ, 1972
  24. в арабском алфавите ф и к легко смешиваются
  25. В. В. Бартольд — «Киргизы. Исторический очерк»// Соч. Т. II. Ч. 1. «Общие работы по истории Средней Азии. Работы по истории Кавказа и Восточной Европы». М.: 1963. С. 471—543.
  26. Румянцев Г. Н. «Происхождение хоринских бурят». — Улан-Удэ, 1962.
  27. 1 2 3 4 Худяков Ю. С. «Вооружение центральноазиатских кочевников в эпоху раннего и развитого Средневековья». Новосибирск: «Наука». 1991 г.
  28. Д.Г. Савинов. Государства и культурогенез на территории Южной Сибири в эпоху раннего средневековья. — Кемерово: КемГУ, 1994. — С. 124, 141. — 215 с.
  29. Б. Б. Дашибалов. Археологические памятники курыкан и хори (pdf). БНЦ СО РАН (Улан-Удэ) - 191 с. (1995).
  30. Большая надпись в честь Кюль-Тегина | GreyLib: библиотека Хуршида Даврона
  31. Д. Д. Нимаев Дауры и баргуты: проблемы этнической истории // «Археология, этнография и антропология Евразии»,. — 2010. — Т. 2. — С. 42.
  32. 1 2 П.Б. Коновалов. Баргуджин-Тукум и этническая генеалогия бурят. Баргуты: история и современность. Сборник научных статей. Иркутск: Оттиск, 2016. – 210 с. (2016).
  33. Кызласов Л. Р. «Древняя и средневековая история Южной Сибири (в кратком изложении). Пособие для учителей истории». — Абакан, 1989.— 58 с.
  34. 1 2 Л. Н. Гумилев. История народа хунну.
  35. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 Кляшторный С. Г., Султанов Т. И. Государства и народы Евразийских степей. Древность и средневековье.. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2-е изд., исправл. и доп. 368 с. (2004).
  36. С. Г. Кляшторный, Д. Г. Савинов. Степные империи древней Евразии. СПб: Филологический факультет СПбГУ. 346 с. ISBN 5-8465-0246-6 (2005).
  37. Бичурин Н. Я. Собрание сведений о народах, обитавших в Средней Азии в древние времена. www.vostlit.info. Проверено 20 июля 2016.
  38. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 А.К. Камалов. Древние уйгуры. Алматы: «Наш мир». 216 с. ISBN 9965-01-884-7 (2001.).
  39. 1 2 3 4 5 Chinese Dingling. Ethnic groups in Chinese history (2008).
  40. Duan, Lianqin (1988). «Dingling, Gaoju and Tiele». Shanghai: Shanghai People’s Press. ISBN 7-208-00110-3.
  41. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 Л. Н. Гумилёв. Древние тюрки. М.: 504 с. (1967). Проверено 23 июля 2016.
  42. Peter Golden. The Migrations of the Oghuz. Journal Article in Archivum Ottomanicum (1972). — «Bearing in mind, then, that Oguz is originally a terminus technicus politicus, its appearance at various times and places in the Turkic world does not necessarily imply that the peoples bearing this designation belong to or are descendants of one and the same ethnos.»
  43. Малявкин А. Г. «Тaктика Танскоro государства в борьбе за гегемонию в восточной части Центральной Азии» // «Дальний Восток и соседние территории в средние века». Новосибирск: «Наука», 1980. С. 109—126.
  44. Худяков Ю. С. Об этнической интерпретации средневековых памятников Юго-Западного Забайкалья. — Этнокультурные процессы в Юго-Восточной Сибири в средние века: Сборник научных трудов. — Новосибирск: Наука Сибирское отделение, 1989.
  45. Малявкин А.Г. Танские хроники о государствах Центральной Азии: Тексты и исследования. — Новосибирск: Наука Сиб. отд., 1989.
  46. хойху, входившие в эту группу, составляли лишь часть племени, отличную от хойху, перекочевавших ранее в Хэси
  47. Кляштoрный С. Г. «Надпись уйгурскоro Бегю-кагана­ в Северо-Западной Монroлии» /«Центpальная Азия. Новые памятники nись­менности и искуccтва». М.: «Наука», 1987. С.19-37.: с. 28-29
  48. 1 2 История Хакасии: с древнейших времен до 1917 года. Раздел II. Хакассия в эпоху феодализма. (VI — первая половина XIX в.). Глава 3. Древнехакасское государство (VI—XIII вв.). Политическая история. 4. Древнехакасское государство в IX—XII вв.. — Москва : Издательская фирма «Восточная литература», 1993.
  49. Историческое взаимодействие буддийской и исламской культур до возникновения Монгольской империи – 9. Смена религий уйгурами. studybuddhism.com. Проверено 23 июля 2016.
  50. Д. И. Тихонов. «Хозяйство и общественный строй уйгурского государства X—XIV вв.»// М.-Л.: 1966. 304 с.
  51. Малявкин А. Г. «Матeриалы по истории уйгypов В IX—XII вв.» Новосибирск: «Наука», 1974.
  52. ФАЗЛАЛЛАХ РАШИД-АД-ДИН->СБОРНИК ЛЕТОПИСЕЙ->ПУБЛИКАЦИЯ 1946-1952 ГГ.->ТОМ I->КНИГА 1->РАЗДЕЛ 2. www.vostlit.info. Проверено 6 августа 2016.
  53. 1 2 3 4 Джигачидай Буяндэлгэр. «Этническая история баргутов (XV—XVII вв.)» // «Культурное наследие народов Центральной Азии». Вып. 3: сб. ст. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012. — 226 с.: Cтр.183-206
  54. 1 2 3 4 История Калмыкии с древнейших времен до наших дней. — Элиста: Герел, 2009. — Т. 1. — 848 с.
  55. Термин «инжи» имеет в разные периоды разное значение: 1) так назывались уделы царевичей (Б. Я. Владимирцов. Общественный строй монголов. Л., 1934, стр. 100, прим. 3); 2) подданные, отдававшиеся в качестве приданого за дочерьми нойонов (там же, стр. 163, прим. 11). Здесь «инжи» имеет второе значение.
  56. Тугулдур Тобоев. «О том как в прошлом образовались хоринские и агинские буряты». 1863 г.
  57. Ханства своего он не держал в порядке законности, и, кроме того, он отдал вначале часть своих подданных в качестве «инжи», когда выдавал замуж за Дай хон тайжи, сына солонгутского Бубэй бэйлэ батура, кости Бурту Чоно, свою дочь, по имени Бальжин. Тогда, вследствие таких беззаконных деяний, народ, происходящий от Бэдэ, бывший под его властью, лишился душевного покоя. Что касается народа одиннадцати отцов, то он затосковал тогда по родине, на которой родился и размножился отец Хори.

    Вандам Юмсунов. «История происхождения народа одиннацати отцов хоринских» 1875 г.

  58. КРАЕВЕДЕНИЕ | ДРЕВНЯЯ ЗЕМЛЯ БАРГУДЖИН-ТОКУМ. uuchurch.ru. Проверено 11 августа 2016.
  59. А. П. Окладников. Очерки из истории западных бурят-монголов. — Л.: ОГИЗ., 1937. — 427 с.
  60. 1 2 3 4 Токарев С. А. Расселение бурятских племен в XVII в.. Записки ГИЯЛИ. Вып. 1. – Улан-Удэ, – С. 101–130. (1939).
  61. И пришел ко мне, холопу твоему, от черных мунгал от царева зятя от Табуная тобольской служилой человек Якунка Кулаков, которого послал Енисейского острогу атаман Василей Колесников к царю к Цысану для проведыванья серебряной руды, а с ним, Якункою, пришли братцких людей два человека

    Челобитная сына боярского И. Похабова, поданная в Сибирский приказ, с описанием походов против бурят в 1644—1647 гг.

  62. Отписка енисейского воеводы Ф. И. Полибина в Сибирский приказ с известием о смерти халхаского Цецен-хана Шолоя и о сборе ясака с тунгусских и братских людей
  63. Доезд толмача П. Семенова, поданный в Енисейской приказной избе, о посольстве к Ахай—хатун и Турухаю-табунану
  64. Т. Б. Уварова. Нерчинские эвенки в XVIII – XX веках. — М.: ИНИОН РАН., 2005. — 164 с.
  65. Е. М. Залкинд. Присоединение Бурятии к России. — Улан-Удэ: Бурятское книжное издательство, 1958. — С. 49.
  66. Вершинин Е. В. Землепроходец Петр Иванович Бекетов
  67. Расспросные речи в Сибирском приказе нерчинских служилых людей И. Милованова с товарищами о посольстве в Цинскую империю. www.drevlit.ru (1671).
  68. Отписка Н. Г. Спафария в Посольский приказ о пути посольства из Селенгинской заимки в Нерчинск. www.vostlit.info. Проверено 11 августа 2016.
  69. 1 2 3 Цонгоол Б. Нацагдорж. О побеге баргутов в Россию в 1730 г.// Культурное наследие народов Центральной Азии вып. 3 — Улан-Удэ, 2012. — С. 206—225.
  70. Расспросные речи нерчинского толмача Г. X. Кучи в разрядном шатре Ф. А. Головина о приходе в Нерчинск монгольских и братских людей, бежавших от Галдана Бошокту-хана, и о судьбе халхаских тайджи
  71. Отписка приказчика Кабаньей заимки Ф. Кряжа полномочному послу Ф. А. Головину о требовании братских людей выслать от озера Байкал всех братских выходцев из Монголии из-за нехватки пастбищных угодий.
  72. Память из Сибирского приказа в Посольский приказ о размерах ясака, собираемого с монгольских выходцев — тайджи и улусных людей
  73. Из «Расспросной речи» братского мужика Ботороева рода Онкулейки Лушеева о его измене и откочевании к Далаю озеру, о мунгальском тайше Далай контазие, пославшем войско на помощь к богдохану
  74. ВТОРЖЕНИЕ МАНЬЧЖУРОВ В ПРИАМУРЬЕ И НЕРЧИНСКИЙ ДОГОВОР 1689 г.
  75. История Бурятии. — Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2011. — Т. II. — Vol. XVII — начало XX в.. — С. 50. — 624 с.
  76. Г. Ц. Цыбиков. «Забайкальское бурятское казачье войско» // «Жизнь Бурятии». Верхнеудинск. № 5—6, май—июнь 1925 года. стр. 25-30
  77. Г. Ц. Цыбиков. «Забайкальское бурятское казачье войско (окончание)» // «Жизнь Бурятии». Верхнеудинск. № 9—12, сентябрь—декабрь 1925 года. стр. 38-43
  78. Л. Минц. «Народы мира». «Олма Медиа групп», 2007 с. 118
  79. Бухоголова Саяна Батуевна Этническая идентичность новых баргутов Китая // ВЕСТНИК БУРЯТСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА. — 2015. — Т. Востоковедение, № Выпуск 8(1). — С. 150-154.
  80. Л. Р. Павлинская. Коренные народы Байкальского региона и русские. Начало этнокультурного взаимодействия. — Народы Сибири в составе Государства Российского: (очерки этнической истории). — СПб, 1999. — С. 165–271.
  81. входили в состав Забайкальской области, но традиционно относятся к иркутским бурятам
  82. Бадмаев А. А, Некоторые новые данные о христианизации предбайкальских бурят // «Сибирская Заимка», № 3, 2001
  83. Свидетельства о насильственном обращении в православие в XIX веке
  84. Дулов А. В., Санников А. П. Православная церковь в Восточной Сибири в XVII — начале XX веков. Гл. 4. Православная церковь Восточной Сибири в 1861—1917 годах. 4.10. Миссионерская деятельность
  85. Г. Ю. Ситнянский. О ПРОИСХОЖДЕНИИ ДРЕВНЕГО КИРГИЗСКОГО ПОГРЕБАЛЬНОГО ОБРЯДА.. Проверено 21 июня 2012. Архивировано из первоисточника 22 июня 2012.
    Книжная версия: Среднеазиатский этнографический сборник. Выпуск IV.. — М., 2001. — С. 175-180.
  86. Есуна Дугарова. Бурятия: символ Евразии на земле Байкала. Газета «Бурятия». Издательский дом «Буряад үнэн»
  87. Бурятский язык, образование. ИРКИПЕДИЯ - портал Иркутской области: знания и новости. Проверено 3 октября 2016.
  88. Endangered languages in Northeast Asia: report. www.helsinki.fi. Проверено 3 октября 2016.
  89. Elena Skribnik. Buryat // The Mongolic languages / Juha Janhunen.. — London: Routledge, 2003. — С. 104. — 433 с.
  90. Письменность сибирских народов | Библиотека сибирского краеведения. bsk.nios.ru. Проверено 7 мая 2016.
  91. Бадмаева, Л. Б. Бурятские летописи как источники для изучения бурятского языка // Ученые записки Забайкальского государственного университета. Серия: Филология, история, востоковедение. — 2012-01-01. — Вып. 2. — ISSN 2308-8753.
  92. ГАРБ. Ф. 444. оп. 23. дело № 4. л. 2
  93. Фазлуллах Рашид-ад-Дин. Сборник летописей (в четырёх томах). Том 1. Книга 1. Пер. с персидского Л. А. Хетагурова, редакция и примечания проф. А. А. Семёнова. — Издательство АН СССР, М.-Л., 1952. Раздел первый, примечание 290.
  94. Краткая энциклопедия символов. Онгоны
  95. Г. В. Вернадский. Монголы и Русь. Глава І. 1. Всемирно значимые моменты монгольской экспансии, примечание 37.
  96. Д. К. Зеленин. Культ онгонов в Сибири. М.-Л., 1936.
  97. Буряты заразили весь мир вирусным ёхором
  98. Воины-буряты, Герои Советского Союза

Литература[править | править вики-текст]

Ссылки[править | править вики-текст]